हाथीराम भवाजी: पासे का खिलाड़ी

साधु की किंवदंती जो भगवान के साथ पासे खेलता था, गन्ने की परीक्षा, और मठ जो नब्बे साल तक मंदिर चलाता था

उत्तर का एक भटकता हुआ साधु तिरुमला आया था, बिना किसी वंश के जिसे दक्षिण जानता था, बिना संस्कृत के, और बिना किसी जगह के। कहानियाँ कहती हैं कि भगवान खुद उसकी झोपड़ी में रात को पासे खेलने आते थे। प्रतिष्ठान ने उस पर देवता का हार चुराने का आरोप लगाया, उसे असंभव परीक्षा दी, और हार गया। दो सौ साल बाद, उसके नाम का मठ कानूनी रूप से पूरे मंदिर को नब्बे साल तक चलाता था। यह पाठ बाहरी का सवाल पूछता है: क्या वास्तव में किसी को भीतर की जगह दिलाता है?

झोपड़ी में हार

परंपरा ऐसे कहती है। पाँच सौ साल पहले का रात का समय, पहाड़ पर। मंदिर के पास की मिट्टी की झोपड़ी में, एक दीया जलता है, और उसके बगल में एक खेल का बोर्ड है, पगड़े का क्रॉस-स्क्वेयर कपड़ा, वह पासे का खेल जिसे हर भारतीय आँगन जानता था। बोर्ड के एक ओर बैठा है उत्तर से आया एक साधु, उलझे हुए बाल, पुरानी शाल, एक आदमी जिसे मंदिर के विद्वान गंभीरता से नहीं लेते। दूसरी ओर, कहानियाँ कहती हैं, पहाड़ का स्वामी खुद बैठा है, गर्भगृह से नीचे आया, जैसे वह अक्सर रातों को आता है, क्योंकि यह खास भक्त न उसे मंत्र सुनाता है, न उससे विनती करता है। यह भक्त उसे दोस्त की तरह मानता है, और दोस्त खेलते हैं।

उस रात भगवान वह दाँव हार जाते हैं, और दाँव के तौर पर या यादगार के तौर पर, वे अपना हार बोर्ड पर रख जाते हैं और सुबह होने से पहले गायब हो जाते हैं।

सुबह को मंदिर में हलचल मच जाती है। देवता का गहना गायब है। खोज का अंत होता है एक स्पष्ट संदेह पर: अजीब उत्तरी साधु, बाहरी, जिसकी झोपड़ी में हार मिलता है। चोरी, पुजारी सोचते हैं। और क्या हो सकता है? उसके जैसे लोगों को देवताओं से तोहफे नहीं मिलते।

जो आगे होता है वह इस आदमी को उसका नाम देता है, और समय के साथ, उसके उत्तराधिकारियों को पूरे मंदिर की कुंजियाँ देता है। इस कहानी के दोनों हिस्सों को साथ रखो जैसे तुम पढ़ते हो: जो हिस्सा किंवदंती है, पाँच सौ साल से प्यार से कहा गया, और जो हिस्सा कठोर है, तारीख वाला, प्रमाणित इतिहास। दोनों हिस्से एक ही सवाल का जवाब देते हैं, इस अध्याय के चार में से तीसरा: जब तुम बिना किसी प्रमाण-पत्र के आते हो, तो वास्तव में तुम्हें भीतर की जगह क्या दिलाती है?

उत्तर से आया साधु

हाथीराम भवाजी के नाम से याद किए जाने वाले इस आदमी ने, परंपरा कहती है, एक वैरागी का जीवन जिया: उत्तरी मठों का एक भटकता हुआ वैष्णव तपस्वी, जो पंद्रहवीं या सोलहवीं सदी के आसपास तीर्थ से तीर्थ चलते हुए दक्षिण की ओर जा रहा था। तिरुपति में वह ठहर गया। पहाड़ का स्वामी, उसके लिए, रास्ते का अंत था।

उसकी जगह को उसी तरह नापो जैसे प्रतिष्ठान करता। मंदिर की पूजा संस्कृत और तमिल पर चलती थी; उसकी भाषा हिंदी थी। इसकी पूजा वैखानस कोड को मानती थी जिसे रामानुज ने स्वीकार किया था; वह कुछ नहीं जानता था। इसके पुजारी परिवारों और दीक्षाओं से आते थे; वह धूल भरे रास्ते से आया था। पहाड़ की प्रमाण-पत्र की दुनिया में, उसके पास कुछ नहीं था।

लेकिन उसके पास ऐसा भक्ति का रूप था जिसे परंपरा खुद अपने सबसे ऊँचे रूपों में रखती है। भागवत पुराण नौ तरह की भक्ति की सूची बनाती है, और आठवीं न तो सेवा है, न रीति, न भी समर्पण। वह है सख्य: दोस्ती।

श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पादसेवनम् । अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥

śravaṇaṃ kīrtanaṃ viṣṇoḥ smaraṇaṃ pāda-sevanam arcanaṃ vandanaṃ dāsyaṃ sakhyam ātma-nivedanam

भगवान को सुनना, उनके बारे में गाना, उन्हें याद करना, उनके पैरों की सेवा करना, उन्हें पूजना, उन्हें नमन करना, उनके सेवक की तरह काम करना, उन्हें दोस्त बनाना, और अपने आप को उन्हें समर्पित करना।

भागवत पुराण 7.5.23

पासे का खेल सख्य भाव को कहानी में बदलता है। अर्जुन को यह था: कृष्ण उसका रथ चलाता था और उसकी बातों को सुनता था। वृंदावन के गवाले को यह था: वे भगवान के साथ कुश्ती लड़ते थे और उसका खाना साझा करते थे। परंपरा का दावा चमकदार और सटीक है: भगवान को दोस्त की तरह पाया जा सकता है, और यह दोस्ती पूजा के बराबर गिनी जाती है। पहाड़ के विद्वानों के पास देवता की भाषा थी; कहानियाँ जवाब देती हैं कि झोपड़ी के साधु के पास उसकी संगति थी।

गन्ने की परीक्षा

आरोप पर लौटते हैं। पुजारी, अपने चोर के बारे में निश्चित, साधु को कैद कर देते हैं। कहानी कहती है कि उन्होंने जो परीक्षा रखी वह असंभव करने के लिए बनी थी, एक मखौल जो परीक्षा का रूप लिए था: अगर भगवान वास्तव में तुम्हारा दोस्त है, तो साबित करो। वे उसे एक पहाड़ जितने गन्ने के साथ बंद कर देते हैं, जितना कोई आदमी खा ही नहीं सकता, और उसे सुबह तक खतम करने का आदेश देते हैं।

सुबह को कोठरी चबाए हुए गन्ने से भरी होती है और गन्ना खाली, और परंपरा कहती है कि भीतर एक हाथी पाया गया, एक जानवर जो बंद दरवाजे से प्रवेश नहीं कर सकता था। भगवान, कहानी मुस्कुराती है, अपने दोस्त की सजा खाने आया था। हाथी से, हाथी साधु की अपनी हिंदी में, उस नाम को इतिहास ने रखा: हाथीराम, हाथी का आदमी।

किंवदंती को किंवदंती की तरह भोगो, फिर देखो कि वह क्या कर रही है, क्योंकि लोक कथाएँ शायद ही कभी निष्क्रिय होती हैं। कहानी प्रतिष्ठान की अपनी ही तर्क को लेती है, बाहरियों को खुद को साबित करना चाहिए, इसे स्वीकार करती है, और फिर साक्ष्य को परीक्षकों को शर्माते हुए आने देती है। यह वेंगमांबा का फैसला है, हल्के-फुल्के रूप में फिर से: दरवाजा परीक्षा ली गई, और दरवाजा हार गया। परंपरा ने इस कहानी को पाँच सदियों के लिए जीवित रखा क्योंकि उसे बार-बार कहना था: संस्था की जाँच-सूची तैयारी को नापती है, भक्ति को नहीं, और इस पहाड़ का देवता दूसरे को सुनता है।

झोपड़ी से मठ तक

साधु को बरी किया गया और सम्मानित किया गया, और उसकी मृत्यु के बाद उसकी झोपड़ी वह करती है जो भारत में याद किए गए संतों की झोपड़ियाँ करती हैं: वह बढ़ती है। शिष्य इकट्ठा होते हैं, एक मठ बनता है, उसके नाम पर एक मठ-संस्था, हाथीरामजी मठ, उसके प्रमुख को महंत कहते हैं। पीढ़ियों के दौरान वह भूमि, इमारतें, और मंदिर शहर में जगह हासिल करता है। बाहरी एक वंश बन गया था।

फिर, 1843 में, इतिहास ने किंवदंती को एक अंत दिया जो कोई कहानी सुनाने वाला आविष्कार नहीं करता।

ईस्ट इंडिया कंपनी, जो क्षेत्र पर प्रशासनिक नियंत्रण ले चुकी थी और, उसके साथ, मंदिर पर निरीक्षण, अपने आप को एक धार्मिक शर्मिंदगी में पाती है: एक ईसाई व्यापार कंपनी एक हिंदू देवता के मामलों को संभाल रही है। मिशनरियों और अपने निदेशकों के दबाव में, कंपनी मंदिर प्रशासन से हट जाने का फैसला करती है। उसे मंदिर के लिए एक विश्वासपात्र हिंदू संस्था चाहिए। वह हाथीरामजी मठ के महंत को चुनती है।

यह फिर से धीरे-धीरे पढ़ो। मंदिर की प्रतिष्ठान ने एक बार इस आदेश के संस्थापक को चोर के रूप में कोठरी में बंद कर दिया था। 1843 में, प्रतिष्ठान उसका आदेश था। 90 वर्षों तक, 1843 से 1933 तक, हाथीरामजी मठ के महंतों ने तिरुमला मंदिर को कानूनी रूप से विचारणकर्ता के रूप में प्रशासित किया, नियुक्त प्रबंधक: भटकते वैरागी के उत्तराधिकारी दक्षिण के सबसे समृद्ध मंदिर को चला रहे थे।

ईमानदारी के लिए बाकी रिकॉर्ड की जरूरत है। महंत का दौर बुरा खत्म हुआ: इसके बाद के दशकों में कुप्रबंधन और मुकदमों के आरोप बढ़े, और 1933 में मद्रास विधानमंडल ने TTD अधिनियम पारित किया, तिरुमला तिरुपति देवस्थानम बनाया, सार्वजनिक प्रशासनिक निकाय जो आज मंदिर चलाता है। नब्बे साल का सबक दोनों तरफ काटता है, और यह पाठ्यक्रम अपने अंतिम अध्याय में दूसरी धार को गंभीरता से लेगा: विश्वास एक बाहरी को भीतर दिला सकता है, और कोई भी वंश, चाहे उसका संस्थापक कितना ही पवित्र हो, संस्थानों अपने रक्षकों के साथ जो करते हैं उससे प्रतिरक्षित नहीं है।

क्या भीतर की जगह दिलाता है

अब इस अध्याय के सवाल का जवाब उसकी कहानी से दो। प्रतिष्ठान प्रमाण-पत्रों पर चलती थी: जन्म, भाषा, दीक्षा, नियम। सब सच, सब उपयोगी, सब एक ही चीज को नापते हैं, तैयारी। बाहरी जो लाया वह उनमें से किसी से नहीं नापा जा सकता: एक विश्वास इतना पूरा कि कहानियाँ उसे केवल यह कह सकती हैं कि देवता खुद आदमी की झोपड़ी में रातें बिताने का चुनाव करता है।

भारत का आधुनिक इतिहास यह पैटर्न दोहराता है जब वह अपने सबसे अच्छे रूप में होता है। वर्गीज कुरिएन, केरल का एक यांत्रिक इंजीनियर जो प्रसिद्ध रूप से दूध भी नहीं पीता था, 1949 में गुजरात के छोटे शहर आनंद में आया, एक बाहरी भाषा, धर्म, क्षेत्र और पेशे से। वह अमूल बनाने के लिए रुका और फिर ऑपरेशन फ्लड, किसान-स्वामित्व वाला डेयरी नेटवर्क जो भारत को पृथ्वी पर सबसे बड़ा दूध उत्पादक बनाता था। किसानों ने उसके प्रमाण-पत्रों का अनुसरण नहीं किया; वे दूध के बारे में कुछ नहीं कहते थे। उन्होंने उस चीज़ का अनुसरण किया जो कोई प्रमाण-पत्र नहीं दिखा सकता था: आदमी की पूरी, दिखाई देने वाली प्रतिबद्धता, अपने भविष्य से ज्यादा किसानों के हितों के लिए।

यह किंवदंती के नीचे का पैटर्न है। प्रमाण-पत्र दरवाजे खोलते हैं; विश्वास घर बनाता है। संस्था परीक्षा कर सकती है कि तुम क्या जानते हो। तुम असल में क्या हो, इसकी कोई परीक्षा नहीं होती, इसलिए जीवन खुद वह परीक्षा लेता है: सालों तक, हर किसी की नज़रों के सामने। हाथीराम ने इसे एक कहानी में पास किया; कुरिएन ने इसे खेड़ा जिले की डेयरी बहीखातों में पास किया। दोनों संस्थाओं के साथ विश्वास करते हुए समाप्त हुए जो कभी भी, किसी भी नियम किताब से, उनके नहीं थे।

बोर्ड अभी भी सेट है

मंदिर शहर में, हाथीरामजी मठ अभी भी खड़ा है, और तीर्थ यात्री अभी भी अपने बच्चों को पासे की कहानी बताते हैं: हार, बंद कोठरी, असंभव हाथी। यह इसलिए टिका रहता है क्योंकि इसमें सब कुछ अभी भी पहचाना जा सकता है। परीक्षक अभी भी हमारे साथ हैं, जाँच-सूची के साथ दरवाजे की रक्षा कर रहे हैं। बाहरी अभी भी आ रहे हैं, गलत लहजे के साथ, कोई कागज नहीं और कुछ जाँच-सूची नहीं देख सकती।

और खेल का बोर्ड कहानी की असली सीख है। इस पाठ्यक्रम में हर दूसरा चरित्र भगवान को खड़े होकर संबोधित करता है: गाते हुए, देते हुए, पूछते हुए। एक आदमी उसके सामने बराबरी की तरह खेल में बैठ गया, और परंपरा, इस घनिष्ठता को दंडित करने के बजाय, इसे प्रेम के सर्वोच्च रूपों में रखती है। तुम्हें तुम्हारी जगह के बारे में जो भी बताया गया, बोर्ड खुला है।

इस अध्याय की गैलरी में एक और चित्र बचता है। भक्त अब तक पहाड़ पर ही गाते रहे हैं। लेकिन वेंकटेश्वर के गीत यात्रा करते हैं: दक्षिण में कावेरी डेल्टा में, पश्चिम में कन्नड़ देश में, संगीतकारों द्वारा ले जाया जाता है जिन्होंने कभी एक मंदिर पद नहीं रखा, कभी एक संरक्षक नहीं रखा जिसे वे रखते हैं, और कभी एक की जरूरत नहीं, क्योंकि उन्होंने एक वितरण चैनल खोजा जो कोई शक्ति नियंत्रित नहीं करती। गुणवत्ता। अध्याय संगीतकारों की अदालत में बंद होता है।