प्रकृति साम्य: प्रकृति के साथ जीना, उसके विरुद्ध नहीं

मानव जीवन को प्राकृतिक लय के साथ संरेखित करने का चरम ज्ञान

दिनचर्या ज्ञान को सामंजस्यपूर्ण जीवन के दर्शन में संश्लेषित करना जो प्राचीन अभ्यास और आधुनिक स्थिरता को जोड़ता है।

वह डॉक्टर जिन्होंने स्वास्थ्य को परिभाषित किया

लगभग 600 ईसा पूर्व में, वाराणसी में वरुणा नदी के पश्चिमी किनारे पर एक शल्य-चिकित्सा स्कूल में एक शिक्षक थे जिनका नाम सुश्रुत था। उन्होंने एक ऐसा वाक्य लिखा जिसे उनके छात्र अगले ढाई हजार साल तक याद रखेंगे। सुश्रुत ने अपनी पूरी जिंदगी वही काम किए जो डॉक्टर करते हैं। काँसे की सुई से मोतियाबिंद निकालना। गाल की चमड़ी लगाकर कटी हुई नाक को फिर से जोड़ना। बाँस की खपच्चियों से हड्डियों को बाँधना। उन्होंने इंसानी दर्द को किसी भी दूसरे व्यक्ति से ज्यादा देखा था। लेकिन जब वह अपनी किताब को समाप्त कर रहे थे, तो वह एक ऐसे सवाल पर सोच रहे थे जिसका शल्य-चिकित्सा तकनीक से कोई संबंध नहीं था।

सवाल सरल था। स्वास्थ्य क्या है?

उनका जवाब संस्कृत के छह शब्दों में था। ऐसे शब्द जिन्हें आज तक कोई सुधार नहीं पाया।

समदोषः समाग्निश्च समधातुमलक्रियः। प्रसन्नात्मेन्द्रियमनाः स्वस्थ इत्यभिधीयते॥

sama-doṣaḥ sama-agniś ca sama-dhātu-mala-kriyaḥ prasanna-ātma-indriya-manāḥ svastha ity abhidhīyate

जिसके दोष संतुलित हों, जिसकी अग्नि संतुलित हो, जिसकी धातु और मल-क्रिया संतुलित हो, और जिसकी आत्मा, इंद्रियाँ और मन प्रसन्न हों - ऐसा व्यक्ति स्वस्थ कहलाता है।

Suśruta Saṃhitā, Sūtrasthāna 15.48

उस वाक्य में स्वस्थ शब्द का मतलब है स्वस्थ। सव का मतलब है अपना। स्था का मतलब है स्थित, खड़ा, स्थापित। स्वस्थ का शाब्दिक अर्थ है - अपने में स्थित। भारतीय ज्ञान प्रणाली में स्वास्थ्य का मतलब बीमारी का न होना नहीं है। यह अपनी प्रकृति में जड़ें जमाए होने की एक अवस्था है।

प्रकृति साम्य

स्वस्थ की नींव एक दूसरा शब्द है। प्रकृति साम्य। प्रकृति का मतलब है प्रकृति - वह संविधान, वह मिश्रण जो तुम्हें जन्म के समय मिलता है। साम्य का मतलब है संतुलन, समता, एक ऐसी अवस्था जो न ज्यादा हो न कम। प्रकृति साम्य वह अवस्था है जिसमें एक इंसान अपनी प्रकृति के साथ संतुलन में हो, और उसकी प्रकृति बड़ी प्रकृति के साथ संतुलन में हो।

इस सिद्धांत के दो हिस्से हैं।

पहला: तुम्हारे अंदर। हर इंसान के पास एक संविधानगत प्रकृति है। यह तुम्हारे जन्म के समय तय होती है, उस समय के दोषों के संतुलन से। यह बदलती नहीं है। जो बदलता है वह विकृति है - यह इस समय तुम्हारे दोषों की स्थिति है, जो तुम्हारी प्रकृति से मेल खा भी सकती है, नहीं भी। स्वास्थ्य का मतलब है विकृति प्रकृति के साथ चलती रहे। बीमारी का मतलब है विकृति प्रकृति से दूर जा रही है।

दूसरा: तुम्हारे बाहर। तुम्हारी प्रकृति एक बड़ी प्रकृति के अंदर है। मौसम। दिन का समय। तुम जहाँ रहते हो वह अक्षांश। क्षेत्र की जलवायु। वह भोजन जो वहाँ की मिट्टी पैदा करती है। पानी की गुणवत्ता, हवा की गुणवत्ता, रोशनी की गुणवत्ता। आयुर्वेद कहता है कि व्यक्तिगत प्रकृति को अलग-थलग रखकर बनाए नहीं रखा जा सकता। दोनों जुड़ी हुई हैं।

यह पूरा पाठ्यक्रम साम्य के लिए एक लंबा तर्क है

यह पाठ्यक्रम का आखिरी पाठ है, और यह समझना अच्छा है कि पूरा पाठ्यक्रम क्या तर्क दे रहा है। हर अध्याय एक ही बात को अलग-अलग कोण से कह रहा है।

प्राण विद्या (अध्याय 1) कहता है कि साँस तुम्हारे अंदर की प्रकृति और बाहर की प्रकृति के बीच सबसे सीधा रिश्ता है। हर साँस, जिसे ध्यान से लिया जाए, साम्य का एक छोटा काम है। हर उथली, जल्दी-जल्दी साँस इससे दूर जाना है।

औषधि विद्या (अध्याय 2) कहता है कि भारत के पौधे तुम्हारे रासायनिक रिश्तेदार हैं। हल्दी, तुलसी, अश्वगंधा, त्रिफला - ये कोई उत्पाद नहीं हैं। ये उस भूमि की दवाइयाँ हैं जिसकी मिट्टी पर तुम्हारे पूर्वजों के शरीर ने विकास किया। इन्हें इस्तेमाल करना उस पारिस्थितिकी तंत्र में फिर से प्रवेश करना है जिसका तुम हिस्सा हो।

ध्यान (अध्याय 3) कहता है कि मन की एक प्राकृतिक शांत अवस्था है, और हर शास्त्रीय ध्यान तकनीक उसी तक लौटने का तरीका है। कोई नई अवस्था लाना नहीं, बल्कि अपनी सहज अवस्था को दिखने देना।

आहार (अध्याय 4) कहता है कि भोजन वह माध्यम है जिससे बाहर अंदर बनता है। मौसम के हिसाब से खाना, अपनी प्रकृति के हिसाब से खाना, सही मात्रा और सही मेल में खाना - यह है वह तरीका जिससे व्यक्तिगत प्रकृति और सर्वव्यापी प्रकृति का रिश्ता हर दिन तीन बार ठोस रूप में बनता है।

शोधन (अध्याय 5) कहता है कि समय में रहने वाला शरीर अवशेष जमा करता है, और पारंपरिक शुद्धि उस आधार को फिर से तैयार करती है जिस पर प्रकृति साम्य खड़ी हो सकती है।

दिनचर्या और ऋतुचर्या (अध्याय 6) कहता है कि शरीर की दैनिक और मौसमी घड़ियाँ, डिजाइन से, पृथ्वी और सूरज की घड़ियों के साथ जुड़ी हुई हैं। समय के स्तर पर साम्य वह है जो शरीर के स्तर पर साम्य को संभव बनाता है।

सब कुछ मिलाकर, यह एक तर्क है। तुम एक स्वतंत्र प्राणी नहीं हो जो अपने समय पर काम कर रहा हो। तुम एक बड़ी लय में घसे हुए एक प्राणी हो। स्वास्थ्य वह अवस्था है जिसमें यह घसना ठीक तरीके से हो रहा है।

साम्य से बाहर क्या गिरता है

आधुनिक जीवन ज्यादातर जगहों पर इंसान को प्रकृति साम्य से बाहर निकालने के लिए बनाया गया है।

• समय काम से तय होता है, सूरज से नहीं। दफ्तर सुबह 9 बजे खुलता है, चाहे सूरज कब निकले। मीटिंग शाम 8 बजे तक चलती है, चाहे सूरज कब डूबे।
• भोजन मौसम और स्थान से अलग है। जनवरी में स्ट्रॉबेरी। अक्टूबर में आम। ऐसा खाना जो छह हजार किलोमीटर दूर की भूमि से आता है - ऐसी भूमि जहाँ तुम्हारे दादा-परदादा कभी खड़े नहीं हुए।
• रोशनी कृत्रिम है। काम के लिए फ्लोरेसेंट ट्यूबें। मनोरंजन के लिए LED स्क्रीन। शरीर सुबह को दोपहर से या रात से अलग नहीं कर पाता, क्योंकि चारों ओर की रोशनी समान रहती है।
• जलवायु नियंत्रित है। शरीर उस मौसम को महसूस नहीं करता जिसमें वह वास्तव में है। इसके तापमान-नियंत्रण तंत्र को, जिसे आयुर्वेद स्वास्थ्य का मुख्य आधार मानता है, इस्तेमाल न होने से कमजोर होता है।
• गति बाहर निकाली जाती है। कार, सीढ़ियाँ, बैठकर काम करना। शरीर, जो दिन में 10 से 15 किलोमीटर चलने के लिए बना है, पार्किंग से डेस्क तक 800 मीटर चलता है।
• नींद टूटी हुई है। बिस्तर से पहले स्क्रीन की रोशनी मेलाटोनिन को दबाती है। सूचनाएँ शरीर को गहरी मरम्मत की खिड़की में जगाती हैं।

इनमें से कोई भी एक बार तबाह नहीं करता। सब कुछ मिलाकर, दशकों तक दोहराया जाए, तो विकृति धीरे-धीरे प्रकृति से दूर चली जाती है। जो व्यक्ति 20 साल यह जीवन जी चुका है, वह अंतर को और नहीं देखता, क्योंकि वह अंतर अब उसकी सामान्य स्थिति बन गया है।

पाँच वापसियाँ

प्रकृति साम्य को बहाल करना कोमल, निरंतर वापसियों का एक समूह है। इस पाठ्यक्रम के हर अध्याय ने उनमें से एक को सिखाया है।

इनमें से कोई भी वापसी एक तकनीक नहीं है। हर एक एक मुद्रा है। ध्यान का एक झुकाव। साल दर साल इस सवाल को पूछने की इच्छा - शरीर क्या करना चाहता है - और फिर उसके रास्ते से हट जाना।

स्वस्थ कैसा महसूस होता है

यह बताना काबिले-गौर है कि प्रकृति साम्य अंदर से कैसा महसूस होता है, क्योंकि आधुनिक जीवन इतना शोर है कि इशारा छिप जाता है।

• नींद आसानी से आती है। सुबह बिना अलर्ट के आती है।
• भूख एक स्वच्छ अनुभूति है, तनाव और लालच का धुँधला मिश्रण नहीं।
• शौच नियमित, सहज और पूर्ण है।
• ऊर्जा दिनभर समान रहती है, कॉफी की चढ़ाई और दोपहर की गिरावट नहीं।
• मन ज्यादातर शांत रहता है, और जब जरूरत हो तो केंद्रित होता है।
• इंद्रियाँ तीव्र होती हैं। खाना खाना जैसा लगता है। हवा महकती है। रोशनी दिखती है।
• छोटी खुशियाँ दर्ज होती हैं। ठंडी हवा। एक दोस्त का फोन कॉल। अच्छी तरह पका खाना।
• एक मंद, निरंतर अनुभूति है कि जीवन ठीक है।

सुश्रुत का वाक्य प्रसन्न आत्मा-इंद्रिय-मन ठीक यही है। एक व्यक्ति जिसकी आत्मा, इंद्रियाँ और मन स्पष्ट हैं। न तो उन्मत्त। न तो ऊँचा। सिर्फ स्पष्ट।

आधुनिक गूँज

आधुनिक चिकित्सा व्यवस्था धीरे-धीरे स्वस्थ के पक्ष में आ रही है। 1948 में, WHO संविधान ने स्वास्थ्य को प्रसिद्धि से परिभाषित किया - "शारीरिक, मानसिक और सामाजिक कल्याण की एक पूर्ण अवस्था, और केवल रोग की अनुपस्थिति नहीं।" यह सुश्रुत की ढाई हजार साल पुरानी परिभाषा का एक धर्मनिरपेक्ष पुनर्कथन है। दोनों वाक्य जानते हैं कि स्वास्थ्य एक सकारात्मक अवस्था है, नकारात्मक नहीं। WHO को यह कहने में सही था। सुश्रुत ने पहले कहा था।

हाल के काम ने तस्वीर को और तीव्र किया है। गैबोर माटे की The Myth of Normal (2022) आधुनिक चिकित्सा आँकड़ों के साथ तर्क देती है कि औद्योगिक समाजों में पुरानी बीमारी व्यक्तिगत जैविकी की विफलता नहीं है, बल्कि मानव जैविकी और आधुनिक जीवन के बीच एक बेमेल है। सल्क इंस्टीट्यूट की चक्रीय शोध, जिसका नेतृत्व सच्चिदानंद पाँडा कर रहे हैं, ने दिखाया है कि भोजन का समय, रोशनी का संपर्क, और नींद का समय जीनोम भर में जीन की अभिव्यक्ति को आकार देते हैं। डैन ब्यूटनर की Blue Zones शोध ने दिखाया है कि पृथ्वी पर स्वस्थ दीर्घायु की सबसे अधिक दरों वाली पाँच जगहें संरचनात्मक विशेषताएँ साझा करती हैं जो एक संस्कृत नियम की तरह पढ़ी जाती हैं: मौसमी पौष्टिक भोजन, दैनिक बाहरी गति, मजबूत सामाजिक बंधन, सूरज के साथ विश्राम, बुढ़ापे में उद्देश्य।

आधुनिक प्रमाण आ रहा है। प्राचीन ढाँचा प्रतीक्षा में था।

अपने में स्थित होना

सुश्रुत के छात्र, वाराणसी में ढाई हजार साल पहले उसकी परिभाषा को याद रखते हुए, किसी दार्शनिक स्थिति को मानने के लिए नहीं कहे जा रहे थे। उन्हें एक नैदानिक लक्ष्य दिया जा रहा था। भारतीय प्रणाली में, एक रोगी का इलाज तब पूरा था जब रोगी फिर से स्वस्थ था। अपने में स्थित। अपनी प्रकृति के अंदर आराम से खड़ा।

यह लक्ष्य नहीं बदला है। आधुनिक व्याकुलताएँ गुणा हो गई हैं। स्क्रीन, उड़ानें, रोशनी वाले शहर, एक दिन के दस हजार फैसले। लेकिन जो शरीर यह सब प्राप्त करता है वह वही शरीर है जो 600 ईसा पूर्व में वरुणा के किनारे जंगल की हवा को प्राप्त करता था। इसकी स्वास्थ्य की परिभाषा वही है। स्वास्थ्य का इसका रास्ता, व्यापक रूप से, वही है।

पाठ्यक्रम यहाँ समाप्त होता है। कोई नई तकनीक नहीं। कोई अंतिम पूरक नहीं। एक शब्द के साथ। स्वस्थ। अपने में स्थित। मूल भाषा में है। अवस्था शरीर में है। जिस रास्ते को तक पहुँचना है वह छह अध्यायों का विषय रहा है। बचा हुआ एकमात्र काम वह है जो तुम धीरे-धीरे, जीवन के बाकी हिस्से में करते हो।

शुभकामनाएँ। और तुम स्वस्थ हो।