विपश्यना: बोधि वृक्ष से कॉर्पोरेट रिट्रीट तक

बौद्ध अंतर्दृष्टि ध्यान की आधुनिक 10-दिवसीय मौन रिट्रीट में यात्रा का पता लगाना

बुद्ध की विपश्यना साधना - चीजों को जैसा है वैसा देखना - बोधि वृक्ष से बर्मा के माध्यम से S.N. Goenka के वैश्विक रिट्रीट आंदोलन बन गई। यह पता लगाता है कि कैसे मुक्ति का एक पूर्ण मार्ग एक तनाव-कमी तकनीक बन गया, और जब सीला (नैतिक आधार) और निब्बान (अंतिम मुक्ति) दृष्टि से फीके पड़ जाते हैं तो क्या संरक्षित और खोया जाता है।

पहला दिन, महान मौन

मुंबई के बाहर (या मैसाचुसेट्स, या मेलबर्न) एक रिट्रीट सेंटर में पाँच सौ लोग अपने फोन देते हैं, आचरण के नियम पर हस्ताक्षर करते हैं और दस दिनों का मौन शुरू करते हैं। वे सुबह 4 बजे उठते हैं, रोज 10 घंटे या उससे ज्यादा ध्यान करते हैं, शाकाहारी खाना खाते हैं और अपने शिक्षकों के साथ छोटे साक्षातकार को छोड़कर किसी से भी बात नहीं करते।

तीसरे दिन तक, कई लोग संकट में होते हैं। डिजिटल व्यस्तता के बिना, बातचीत के बिना, आँख के संपर्क के बिना भी, मन अपने आप को देखने लगता है। दबी हुई भावनाएं उभरती हैं। पुरानी पीड़ाएं फिर से चलती हैं। कुछ लोग चले जाते हैं; ज्यादातर रहते हैं। दसवें दिन तक, कुछ बदल जाता है। प्रैक्टिशनर स्पष्टता, शांति, अपने मन के साथ एक नया रिश्ता रिपोर्ट करते हैं।

यह आधुनिक विपश्यना है - 20वीं सदी का सबसे सफल आध्यात्मिक निर्यात। दुनिया भर में अब 200 से अधिक केंद्र इस मानकीकृत दस-दिवसीय प्रारूप की पेशकश करते हैं, हमेशा मुफ्त, हमेशा एक ही शेड्यूल का पालन करते हुए, हमेशा एक ही तकनीक सिखाते हुए।

ज्यादातर प्रतिभागियों को यह एहसास नहीं होता कि वे nibbāna (पूर्ण मुक्ति) प्राप्त करने के लिए 2,500 साल पुरानी विधि का अभ्यास कर रहे हैं - जिसे अनुकूलित, मानकीकृत, और कुछ तरीकों से आधुनिक खपत के लिए सरल बनाया गया है। तकनीक काम करती है। लेकिन पूर्ण संदर्भ ऐसे आयाम प्रकट करता है जो दस-दिवसीय प्रारूप केवल संकेत दे सकता है।

बुद्ध की मूल अंतर्दृष्टि

विपश्यना का अर्थ है 'स्पष्ट देखना' या 'अंतर्दृष्टि' - विशेष रूप से, अस्तित्व के तीन चिह्नों को देखना जिन्हें बुद्ध ने सभी सशर्त घटनाओं की प्रकृति के रूप में पहचाना:

Anicca (अनिच्च) - अनित्यता। सब कुछ जो उत्पन्न होता है, गायब भी हो जाता है। संवेदनाएँ, विचार, भावनाएँ, रिश्ते, साम्राज्य - सब निरंतर परिवर्तन में हैं।

Dukkha (दुक्ख) - दुख या असंतुष्टि। क्योंकि हम उस पर पकड़ रखते हैं जो अनित्य है, जब वह बदलता है तो हम दुख भोगते हैं। सुखद अनुभवों में भी दुख होता है क्योंकि वे स्थायी नहीं हो सकते।

Anattā (अनत्ता) - गैर-आत्म। कोई स्थायी, अपरिवर्तनीय आत्म नहीं है। जिसे हम 'मैं' कहते हैं, वह एक निरंतर बदलती हुई प्रक्रिया है, एक निश्चित इकाई नहीं।

बुद्ध ने सिखाया कि इन तीनों विशेषताओं का सीधे अनुभव करना - केवल बौद्धिक रूप से समझना नहीं, बल्कि संवेदना के क्षण-दर-क्षण प्रवाह में देखना - मुक्ति की ओर ले जाता है। जब हम सच में देखते हैं कि संवेदनाएँ अनित्य हैं, तो हम पकड़ना बंद कर देते हैं। जब हम पकड़ना बंद करते हैं, तो हम दुख भोगना बंद कर देते हैं। जब दुख समाप्त होता है, तो nibbāna का साक्षात्कार होता है।

यह विपश्यना है: शारीरिक संवेदनाओं का व्यवस्थित अवलोकन ताकि अनित्यता का सीधे अनुभव हो सके, जो चाहना और विरक्ति की पकड़ को ढीला करता है, जो दुख को समाप्त करता है।

क्लेश: बौद्ध धर्म का दुख का मनोविज्ञान

लेकिन हम दुख क्यों भोगते हैं? बौद्ध विश्लेषण पाँच क्लेश (कष्ट) की पहचान करता है जो चेतना को बाँधे रखते हैं:

Avidyā (अविद्या) - अज्ञान या भ्रम। वास्तविकता को जैसा है वैसा न देखना। मौलिक गलतफहमी कि अनुभव के प्रवाह से अलग एक स्थायी आत्म है।

Rāga (राग) - चाहना या आसक्ति। सुखद अनुभवों की ओर पकड़, उन्हें जारी रखना चाहना, और अधिक चाहना।

Dveṣa (द्वेष) - विरक्ति या नफरत। अप्रिय अनुभवों को दूर धकेलना, उन्हें रोकना चाहना, बचना चाहना।

Māna (मान) - गर्व या घमंड। दूसरों के साथ आत्म की तुलना - श्रेष्ठ, निकृष्ट, या बराबर महसूस करना - ये सभी एक अलग आत्म के भ्रम को मजबूत करते हैं।

Vicikitsā (विचिकित्सा) - संदेह। मार्ग, शिक्षा, या अपनी स्वयं की मुक्ति क्षमता के बारे में अनिश्चितता।

आधुनिक मनोविज्ञान इन पैटर्न को तुरंत पहचान लेगा। Avidyā संज्ञानात्मक विकृति है। Rāga और dveṣa वह आसक्ति और परहेज हैं जो चिंता और लत को चलाते हैं। Māna सामाजिक तुलना है जो अवसाद को बढ़ावा देती है। Vicikitsā आत्म-संदेह है जो कार्रवाई को रोकता है।

बुद्ध दर्शन पेश नहीं कर रहे थे - वह निदान पेश कर रहे थे। और विपश्यना उपचार था: समानता के साथ संवेदनाओं का अवलोकन करके, हम धीरे-धीरे चाहना और विरक्ति के प्रतिक्रियाशील पैटर्न को कमजोर करते हैं, जो क्लेश की पकड़ को ढीला करते हैं, जो कष्टों के नीचे मन की प्रकृति को प्रकट करते हैं।

बर्मी प्रसारण: विपश्यना कैसे जीवित रहा

बौद्ध धर्म के अधिकांश इतिहास में, विपश्यना मुख्य रूप से भिक्षुओं द्वारा किया जाता था - वे जिन्होंने सांसारिक जीवन का त्याग किया और अपने सभी समय को मार्ग को समर्पित किया। सामान्य लोग भिक्षुओं का समर्थन करते थे, पुण्य जमा करते थे और अनुकूल पुनर्जन्म की आशा करते थे। गहन ध्यान तकनीकों को गृहस्थों के लिए बहुत कठिन माना जाता था।

19वीं और 20वीं सदी के अंत में बर्मा (म्यांमार) में यह बदल गया। एक पुनरुद्धार आंदोलन, जो आंशिक रूप से ब्रिटिश औपनिवेशिकता की चुनौतियों से शुरू हुआ, सामान्य लोगों को विपश्यना सिखाने लगा। इस परंपरा के मुख्य व्यक्ति:

Ledi Sayadaw (1846-1923) - एक विद्वान-भिक्षु जिन्होंने गाँव के लोगों को ध्यान सिखाना शुरू किया, गहन अभ्यास पर भिक्षु एकाधिकार को तोड़ते हुए। उनके शिष्य पूरे बर्मा में फैल गए।

U Ba Khin (1899-1971) - एक सरकारी अधिकारी जिन्होंने Ledi की परंपरा के अंतर्गत अभ्यास किया और अपने सरकारी करियर को बनाए रखते हुए एक ध्यान शिक्षक बन गए। उन्होंने सामान्य लोगों को सिखाने के लिए व्यवस्थित विधियां विकसित कीं और रंगून में एक ध्यान केंद्र स्थापित किया।

S.N. Goenka (1924-2013) - एक बर्मी-भारतीय व्यवसायी जो गंभीर माइग्रेन से राहत के लिए U Ba Khin के पास गए। उन्हें कुछ और मिला: उन्हीं प्रतिक्रियाशील पैटर्न से मुक्ति जिन्होंने उनके जीवन को परिभाषित किया था। U Ba Khin के तहत चौदह साल की साधना के बाद, वह 1969 में भारत लौटे और शिक्षण शुरू किया।

Goenka की प्रतिभा मानकीकरण था। उन्होंने एक सटीक दस-दिवसीय पाठ्यक्रम विकसित किया - हर केंद्र में, हर देश में समान। उन्होंने शिक्षकों का एक नेटवर्क स्थापित किया जो इस पाठ्यक्रम को सटीक रूप से सिखाने के लिए प्रशिक्षित था। उन्होंने पाठ्यक्रम को मुफ्त (पिछले छात्रों के दान से समर्थित) बनाया, आर्थिक बाधाओं को हटाते हुए। और उन्होंने शिक्षा को गैर-सांप्रदायिक शब्दों में प्रस्तुत किया, जहां संभव हो बौद्ध शब्दावली से बचते हुए, सार्वभौमिक प्रयोज्यता पर जोर देते हुए।

परिणाम: विपश्यना विश्वव्यापी हो गया। कार्यकारी, कलाकार, कैदी, राजनेता - हर पृष्ठभूमि के लोग अब इन पाठ्यक्रमों में बैठते हैं। प्रतीक्षा सूचियां महीनों लंबी हैं। प्रभाव वास्तविक है।

क्या संरक्षित है: दस-दिवसीय प्रारूप की शक्ति

Goenka के अनुकूलन ने कुछ आवश्यक संरक्षित किया: वास्तविक तकनीक काम करती है।

दस-दिवसीय संरचना ऐसी स्थितियां बनाती है जो अधिकांश आधुनिक लोग स्वयं के लिए कभी नहीं बनाते। कोई फोन नहीं। कोई पढ़ना नहीं। कोई लेखन नहीं। चलने के अलावा कोई व्यायाम नहीं। बस बैठना, देखना, और अपने मन का निर्मल सामना करना।

यह कंटेनर - महान मौन द्वारा लागू, शेड्यूल द्वारा, समूह की शुद्ध गति से - कुछ ऐसा होने देता है जो बीस मिनट के सुबह सत्र में नहीं हो सकता। पहले तीन दिन ānāpāna (सांस जागरूकता) सिखाते हैं, मन को केंद्रित करते हुए। चौथे से नवें दिन विपश्यना उचित सिखाते हैं - शरीर को स्कैन करना, संवेदनाओं का अवलोकन, समानता को बनाए रखना। दसवां दिन मौन को तोड़ता है और प्रैक्टिशनर को दैनिक जीवन में लौटने के लिए फिर से एकीकृत करता है।

वैज्ञानिक अनुसंधान ने प्रभावों को सत्यापित किया है। अध्ययन मस्तिष्क संरचना में परिवर्तन, तनाव मार्करों में कमी, भावनात्मक विनियमन में सुधार दिखाते हैं। तकनीक, यहां तक कि इस मानकीकृत रूप में, मापने योग्य परिणाम देती है।

और कई लोगों के लिए, दस-दिवसीय रिट्रीट पहली बार है कि उन्होंने सच में अपने मन का अवलोकन किया है। अंतर्दृष्टि कि 'मैं अपने विचार नहीं हूँ' - कि चेतना की सामग्री से अलग एक देखने वाली जागरूकता है - वास्तव में परिवर्तनकारी हो सकती है। लोग ऐसे कौशल के साथ निकलते हैं जो वे जीवन भर उपयोग करेंगे।

क्या खो गया: सीला और निब्बान

लेकिन कुछ गायब भी है। विशेष रूप से दो चीजें: नैतिक आधार जो परंपरागत रूप से ध्यान अभ्यास से पहले आता था, और अंतिम लक्ष्य जो परंपरागत रूप से इसे प्रेरित करता था।

लापता सीला

बुद्ध की शिक्षा में, ध्यान (समादhi) कभी अलगाव में नहीं किया जाता था। यह आर्य अष्टांगिक पथ का मध्य भाग था, सीला (नैतिक आचरण) से पहले और प्राज्ञा (ज्ञान) के बाद। नैतिक नियम नैतिक आवश्यकताएं नहीं थे बल्कि व्यावहारिक पूर्वशर्तें थीं: हानिकारक कार्य में लगा एक मन गहरी अंतर्दृष्टि के लिए पर्याप्त शांत नहीं हो सकता।

सामान्य लोगों के लिए पाँच मूल नियम थे:

1. हत्या से परहेज करना
2. चोरी से परहेज करना
3. यौन दुराचार से परहेज करना
4. झूठ बोलने से परहेज करना
5. नशीली चीजों से परहेज करना

Goenka पाठ्यक्रम प्रतिभागियों से रिट्रीट के दौरान इन नियमों का पालन करने की आवश्यकता करते हैं। लेकिन उन्हें दैनिक जीवन में एकीकृत करने पर बहुत कम ध्यान दिया जाता है। जोर तकनीक पर है - बैठो, स्कैन करो, देखो - नैतिक जीवन जीने के तरीके पर नहीं जो परंपरागत रूप से ध्यान द्वारा समर्थित था और इसे समर्थित करता था।

प्रैक्टिशनर शक्तिशाली ध्यान अनुभवों के साथ निकल सकते हैं लेकिन नैतिक समझौते के जीवन में लौट जाते हैं। वे तनाव कम कर सकते हैं लेकिन अपने काम के माध्यम से दूसरों को नुकसान पहुंचा सकते हैं। ध्यान एक पूर्ण परिवर्तन के हिस्से के बजाय एक परीक्षा की जांच के तंत्र बन जाता है।

फीका nibbāna

बुद्ध का लक्ष्य स्पष्ट था: पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति के माध्यम से दुख की पूर्ण समाप्ति। Nibbāna तनाव में कमी नहीं था - यह चाहना, विरक्ति और भ्रम का विलोपन था, सभी सशर्त अस्तित्व से परे अनुपचारित अवस्था।

आधुनिक विपश्यना अक्सर चुपचाप इस लक्ष्य को छोड़ देता है। यह बहुत धार्मिक है, बहुत अलौकिक, समकालीन संवेदनशीलता के लिए बहुत अधिक मांग। इसके बजाय, लाभों को चिकित्सीय शब्दों में चित्रित किया जाता है: कम चिंता, बेहतर फोकस, बेहतर भावनात्मक विनियमन।

ये लाभ वास्तविक हैं। लेकिन वे मूल उद्देश्य के लिए आकस्मिक हैं। यह एक रॉकेट इंजन का उपयोग पत्ती फूंकने वाले को शक्ति देने जैसा है - प्रभावी, लेकिन बिंदु को गायब करते हुए।

जब nibbāna लक्ष्य के रूप में फीका पड़ जाता है, तो अभ्यास आत्म-उन्नति के बजाय आत्म-अतिक्रमण बन जाता है। सवाल 'मैं दुख को कैसे समाप्त करूं?' से 'मैं बेहतर कैसे महसूस करूं?' में बदल जाता है। ये एक ही सवाल नहीं हैं, और वे अभ्यास के साथ विभिन्न संबंधों की ओर ले जाते हैं।

आधुनिक जीवन में क्लेश पैटर्न

और फिर भी, क्लेश गायब नहीं हुए। बस नए रूप ले लिए।

आधुनिक avidyā: यह भ्रम कि सफलता, उपलब्धि, या संचय स्थायी खुशी लाएगी। यह न देख पाना कि आत्म जिसे हम बना रहे हैं और सुरक्षित कर रहे हैं, वह स्वयं पीड़ा का स्रोत है।

आधुनिक rāga: स्क्रॉल लत। उपभोग। अगले अनुभव, अगली खरीद, अगले रिश्ते की अंतहीन खोज जो अंत में संतुष्ट करेगी।

आधुनिक dveṣa: आक्रोश संस्कृति। दुश्मनों से नफरत करने का आनंद, विरोधियों को रद्द करना, शिकायतें बनाए रखना। विरक्ति को धार्मिकता के रूप में फिर से तैयार किया गया।

आधुनिक māna: सोशल मीडिया तुलना। दूसरों की क्यूरेट की गई छवियों के साथ आत्म को लगातार मापना। आत्म-मूल्य में कमी या कमी लाइक और फॉलोअर्स के आधार पर।

आधुनिक vicikitsā: निर्णय पक्षाघात। धोखाधड़ी सिंड्रोम। संदेह जो किसी भी मार्ग के लिए प्रतिबद्धता को रोकता है।

विपश्यना, यहां तक कि इसके आधुनिकीकृत रूप में, इन पैटर्न को संबोधित करता है। संवेदनाओं के साथ बैठकर, चाहना और विरक्ति के उत्थान और पतन का अवलोकन करके, प्रैक्टिशनर क्लेश की पकड़ को ढीला करने लगते हैं। लेकिन पूर्ण मार्ग - सीला, समादhi, और प्राज्ञा एक साथ - कुछ अधिक पूर्ण प्रदान करता है।

सिलिकॉन वैली अनुकूलन

विपश्यना को प्रौद्योगिकी उद्योग में विशेष रूप से अनुरूपता मिली। Twitter के Jack Dorsey (अब X) ने प्रसिद्ध रूप से कई दस-दिवसीय रिट्रीट में भाग लिया। Twitter और Medium के Evan Williams ने अभ्यास किया। Google, Facebook और अनगिनत स्टार्टअप के इंजीनियरों ने मौन में बैठे हुए, अपनी सांसों का अवलोकन करते हुए, अपने दिमाग को देखते हुए समय बिताया।

अपील समझ में आता है: विपश्यना मन के साथ काम करने के लिए एक व्यवस्थित, पुनरावृत्ति विधि प्रदान करता है - चेतना के लिए एक एल्गोरिदम। इसमें कोई विश्वास, कोई समर्पण, कोई अलौकिक प्रतिबद्धता की आवश्यकता नहीं है। बस बैठो, देखो, और देखो क्या होता है।

लेकिन कुछ कौतूहल की चीज होती है जब विपश्यना सिलिकॉन वैली में प्रवेश करता है: यह एक उत्पादकता हैक बन सकता है। लक्ष्य मुक्ति से अनुकूलन में बदल जाता है - एक शांत, अधिक केंद्रित दिमाग जो ऐसे उत्पादों पर अधिक प्रभावी ढंग से काम कर सकता है जो स्वयं अरबों उपयोगकर्ताओं में चाहना, विरक्ति और विचलित उत्पन्न कर सकते हैं।

यह अनुकूलन की छाया पक्ष है: दुख को समाप्त करने के लिए एक तकनीक दुख उत्पन्न करने वाली प्रणालियों में सफल होने के लिए एक उपकरण बन जाता है। जो कार्यकारी नशीली प्लेटफॉर्म बनाते हैं, वे वास्तव में शांत हो सकते हैं - और उनके शांत दिमाग अधिक प्रभावी ढंग से नशीली प्लेटफॉर्म बना सकते हैं।

यह किसी को भी विपश्यना सिखाने के खिलाफ एक तर्क नहीं है। यह एक अवलोकन है कि जब तकनीक को नैतिकता और उद्देश्य से अलग किया जाता है तो क्या होता है।

पूर्ण जागरूकता के साथ अभ्यास करना

अगर आपने Goenka पाठ्यक्रम में भाग लिया - या करने की योजना बना रहे हैं - तो व्यापक संदर्भ को समझने से आपका अभ्यास कैसे बदल सकता है?

नियमों को गंभीरता से लें। पाँच नैतिक दिशानिर्देश केवल रिट्रीट नियम नहीं हैं। वे आधार हैं जो गहरे अभ्यास को संभव बनाते हैं। अपनी रिट्रीट के बाद, विचार करें कि आप उन्हें दैनिक जीवन में अधिक पूरी तरह से कैसे एकीकृत कर सकते हैं।

लक्ष्य को याद रखें। तनाव में कमी एक दुष्प्रभाव है। मार्ग कुछ अधिक कट्टरपंथी की ओर इशारा करता है: उन प्रतिक्रियाशील पैटर्न से स्वतंत्रता जो साधारण चेतना को परिभाषित करते हैं। इस बड़ी दृष्टि को रखने से ऐसे आयाम खुलते हैं जो 'wellness' नहीं कर सकता।

लापता तत्वों को जोड़ें। शिक्षाओं (प्राज्ञा/ज्ञान) का अध्ययन करें साथ ही तकनीक (समादhi/एकाग्रता) का अभ्यास भी करें। नैतिक आयाम (सीला) में संलग्न रहें एक व्यक्तिगत अभ्यास के रूप में, केवल रिट्रीट की आवश्यकता के रूप में नहीं।

समुदाय खोजें। परंपरागत अभ्यास saṅgha - समुदाय में हुआ। दस-दिवसीय रिट्रीट अस्थायी समुदाय बनाता है; चल रहे अभ्यास अक्सर अलग हो जाते हैं। विचार करें कि आप दूसरों के साथ कैसे अभ्यास कर सकते हैं।

एक शिक्षक खोजें। दस-दिवसीय प्रारूप निर्देश प्रदान करता है; चल रहा मार्गदर्शन रिश्ते की आवश्यकता है। परंपरागत संचरण हमेशा व्यक्तिगत था। अगर अभ्यास गहरा होता है, तो आप रिकॉर्ड की गई बातों से अधिक चाह सकते हैं।

बोधि वृक्ष और सम्मेलन कक्ष

बुद्ध बोधि वृक्ष के नीचे दुख से पूर्ण मुक्ति की तलाश में बैठे - और पाया। पच्चीस शताब्दी बाद, प्रैक्टिशनर सम्मेलन कक्षों और रिट्रीट केंद्रों में बैठते हैं तनाव से राहत की तलाश में - और पाते हैं।

दोनों वास्तविक हैं। दोनों का मूल्य है। लेकिन वे एक ही चीज नहीं हैं।

Goenka का महान उपहार तकनीक को सुलभ बनाना था। लाखों जो विपश्यना का कभी सामना नहीं करते अब इसका अभ्यास करते हैं। तकनीक संरक्षित है; कंटेनर ध्वनि है; परिणाम सत्य हैं।

आमंत्रण व्यापक संदर्भ की जागरूकता के साथ अभ्यास करना है। यह पहचानने के लिए कि आप एक पूर्ण मुक्ति मार्ग को विरासत में प्राप्त कर रहे हैं, केवल एक तनाव-कमी तकनीक नहीं। नैतिक नींव और अंतिम लक्ष्य को गंभीरता से लेना, भले ही आप पुनर्जन्म या nibbāna के बारे में अनिश्चित हों।

बुद्ध आत्म-सुधार की पेशकश नहीं कर रहे थे। वह आत्म-समझ की पेशकश कर रहे थे जो इतनी पूर्ण थी कि आत्म अंत में देख लिया जाता है - और दुख समाप्त हो जाता है। वह संभावना उनके लिए बनी हुई है जो इसे खोजना चाहते हैं।

विपश्यना काम करता है। सवाल यह है: आप किसकी ओर काम कर रहे हैं?

दस-दिवसीय रिट्रीट के बाद, नियमों को गिरने न दें। एक को सचेतन रूप से काम करने के लिए चुनें: शायद सही भाषण - ध्यान दें कि आप कहां अतिशयोक्ति करते हैं, सत्य को रोकते हैं, या कठोरता से बोलते हैं। नियम प्रतिबंध नहीं बल्कि अभ्यास हैं। जब आप किसी को तोड़ते हुए नोटिस करते हैं, तो यह विफलता नहीं है - यह सफल अवलोकन है।

जब कठिन भावनाएं उठती हैं - क्रोध, डर, दुख - रिट्रीट निर्देश लागू करें: शरीर में संवेदनाओं का अवलोकन करें, समानता बनाए रखें, anicca को याद करें। भावना, सभी घटनाओं की तरह, बदलेगी। आपको इससे कार्य नहीं करना है, इसका विश्लेषण नहीं करना है, या इसे दूर धकेलना है। बस देखें, उसी मनोयोग के साथ जो आप शरीर स्कैनिंग में लाए थे।