नेहरूवादी समाजवाद: सपना और चुनाव

आजादी के बाद के भारत को आकार देने वाला आदर्शवाद

नेहरू के समाजवाद का सपना कहाँ से आया? लंदन के विचारकों से? सोवियत संघ की सफलता से? या औपनिवेशिक दर्द से? यह सपना भारत को 44 साल तक चलाया। अच्छी नीयत थी, पर नतीजे दु:खद थे। जानिए कि कैसे एक आदर्शवादी की योजना भारत को स्थिर रख गई।

मध्यरात्रि की जुआ

15 अगस्त 1947 को जब घड़ी में मध्यरात्रि बजी, भारत को आजादी मिली। नए देश के सामने एक मुश्किल सवाल था: औपनिवेशिक लूट के टूटे-फूटे ढाँचे से अर्थव्यवस्था कैसे बनाई जाए?

उस रात जवाहरलाल नेहरू संविधान सभा के सामने खड़े थे। उन्होंने अपना मशहूर भाषण "भाग्य से मुलाकात" दिया था। लेकिन इस बड़ी-बड़ी बातों के पीछे एक कड़वी सच्चाई थी। भारत के हिसाब से सभी को साल में सिर्फ 265 रुपये मिलते थे। देश में भारी-भरकम कल-कारखाने नहीं थे। सिर्फ 12 फीसद लोग पढ़े-लिखे थे। ब्रिटिशरों ने जानबूझकर भारत को कमजोर छोड़ा था। 200 साल में उन्होंने हमारी दौलत चुरा ली थी।

नेहरू के पास एक योजना थी। एक सपना था। और यह सपना भारत को अगले 44 सालों तक चलाएगा, कभी अच्छे तरीके से, कभी बुरे तरीके से।

आर्थिक सोच कैसे बनी

नेहरूवादी समाजवाद को समझने के लिए पहले नेहरू को समझना होगा। नेहरू जन्म से समाजवादी नहीं थे। वह इलाहाबाद के अंग्रेज़ी अभिजात परिवार में पैदा हुए थे। हैरो और कैम्ब्रिज में पढ़े थे। लंदन में वकील की ट्रेनिंग ली थी। आर्थिक सोच बाद में आई।

तीन बातों ने नेहरू को बदला:

पहली, फैबियन समाजवाद। लंदन में नेहरू को फैबियन समाजवादियों से मिलना हुआ। सिडनी वेब, बीट्राइस वेब, और सबसे ज़्यादा हैरोल्ड लास्की, जो LSE में पढ़ाते थे। फैबियन लोग मानते थे कि समाजवाद धीरे-धीरे आए। राज्य को बड़ी कंपनियों का मालिक होना चाहिए। विज्ञान की तरह नीति बनानी चाहिए। लेकिन क्रांति नहीं, बल्कि लोकतंत्र के ज़रिए।

नेहरू को यह सोच पसंद आ गई। 1936 में उन्होंने लिखा: "मुझे पक्का यकीन है कि दुनिया की सभी समस्याओं का जवाब समाजवाद में है।"

दूसरी, सोवियत संघ का प्रयोग। 1927 में नेहरू सोवियत संघ गए। यह रूसी क्रांति के सिर्फ 10 साल बाद की बात है। उन्हें जो दिखा, या दिखाया गया, उससे वह मोहित हो गए। पाँच साल की योजनाएँ। तेज़ी से कल-कारखाने बनना। गाँव की अर्थव्यवस्था से आधुनिक इंडस्ट्री में बदलना। सोवियत मॉडल को ऐसा लगा कि यह पूँजीवाद से बेहतर रास्ता है।

"मैं इस नतीजे से नहीं बच सकता कि भारत की विकास योजना समाजवादी होनी चाहिए... गरीबी और बेकारी को खत्म करने का और कोई रास्ता नहीं है।", जवाहरलाल नेहरू, 1958

तीसरी, औपनिवेशिक दर्द। ब्रिटिशरों के अधीन भारत की यातना ने नेहरू को यकीन दिला दिया कि बाज़ार का मतलब लूट-खसोट है। कंपनी के व्यापारी आए थे, फिर शासक बन गए। निजी मुनाफा मतलब जनता की बरबादी। नेहरू के लिए बाज़ार कोई निरपेक्ष तंत्र नहीं था, यह औपनिवेशिकता का हथियार था।

"सर्वोच्च शिखर" की दर्शन

नेहरू की आर्थिक सोच लेनिन के एक शब्द में ढल गई: राज्य को अर्थव्यवस्था के "सर्वोच्च शिखर" पर काबू रखना चाहिए। इसका मतलब था:

• भारी उद्योग (इस्पात, कोयला, मशीनें, बिजली) सिर्फ राज्य के पास होंगे
• मिली-जुली अर्थव्यवस्था जिसमें सार्वजनिक क्षेत्र शीर्ष पर हो, निजी क्षेत्र को अनुमति हो पर नियंत्रण में
• केंद्रीय योजना पाँच साल की योजनाओं के ज़रिए, योजना आयोग निर्धारित करे कि क्या बनाना है
• आत्मनिर्भरता विदेशों से सस्ते सामान आने से रोकने के लिए
• अनुमति की व्यवस्था जिससे निजी व्यापार को नियंत्रित किया जा सके

1956 की नीति घोषणा ने इसे आधिकारिक किया। उद्योगों को तीन भागों में बाँटा गया: 'क' (सिर्फ राज्य), 'ख' (राज्य के साथ निजी), 'ग' (निजी, पर कड़ी निगरानी)।

यह साम्यवाद नहीं था, नेहरू सोवियत अत्याचार से नफ़रत करते थे। उन्होंने इसे "लोकतांत्रिक समाजवाद" कहा। अमरीकी पूँजीवाद और सोवियत साम्यवाद के बीच का रास्ता। राज्य मालिक होगा, वैज्ञानिकों की योजना होगी, लोकतंत्र को मंज़ूरी देनी होगी।

दुनिया भर में केंद्रीय योजना की सोच

नेहरू अकेले नहीं थे जो योजना में विश्वास करते थे। 20वीं सदी के बीच में विशेषज्ञों के शासन का ज़माना था।

गुन्नर मिर्डल (1898-1987), स्वीडिश अर्थशास्त्री और नोबेल पुरस्कार विजेता, सोचते थे कि एशिया को आगे बढ़ाने के लिए राज्य शक्तिशाली होना चाहिए। उनकी किताब एशिया का नाटक (1968) में लिखा था कि राज्य की मजबूत भूमिका ज़रूरी है। मिर्डल ने सीधे भारत को सलाह दी और नेहरू को यकीन दिलाया।

जॉन मेनार्ड कीन्स (1883-1946), साम्यवादी नहीं थे, पर उन्होंने सरकार की आर्थिक भूमिका को जायज़ ठहराया। उनका विचार था कि सरकार अर्थव्यवस्था को संभाल सकती है। इससे योजना को बुद्धिमानी से समर्थन मिला।

फ्रेडरिक हायेक (1899-1992) का विचार बिल्कुल अलग था। उनकी किताब दास का रास्ता (1944) में चेतावनी दी कि केंद्रीय योजना से तानाशाही आती है। बाज़ार के बिना कीमतों का संकेत न मिले, तो योजनाकार सही फैसले नहीं ले सकते। उन्हें जबरदस्ती करनी पड़ेगी। हायेक के शब्दों में: "अर्थशास्त्र का मज़ेदार काम है लोगों को यह सिखाना कि वे जो सोचते हैं कि कर सकते हैं, वह वास्तव में नहीं कर सकते।"

नेहरू ने हायेक को पढ़ा पर उन्हें नकार दिया। उन्हें लगा कि देश को बनाने की जल्दबाज़ी में योजना ज़रूरी है। बाज़ार गरीबों की मदद नहीं कर सकता।

धर्मिक दृष्टि: स्वधर्म और स्वदेशी

धर्मिक नज़रिए से नेहरूवादी समाजवाद में एक गहरी टकराहट है।

गीता सिखाती है स्वधर्म, अपने काम का नियम। हर किसी का अपना काम है, अपनी क्षमता है, अपना रास्ता है। इसे दबाना गलत है:

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात्। स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः॥

"अपना काम अधूरा करना, दूसरे का काम पूरी तरह करने से अच्छा है। अपने काम में मरना दूसरे के काम से बेहतर है।", गीता 3.35

लाइसेंस राज के दौर में, व्यापारी, कारीगर, और नए विचार वाले लोग, सभी को दबाया गया। मारवाड़ी जो कारखाना खोलना चाहते, गुजरात के कपड़ा व्यापारी, तमिल के इंजीनियर, सभी को दिल्ली के बाबुओं से अनुमति माँगनी पड़ती। उनका स्वधर्म दबा दिया गया।

महात्मा गांधी का एक अलग सपना था: ग्राम स्वराज्य, हर गाँव अपने लिए सब कुछ बनाए। गांधी कहते थे: "भारत गाँवों में रहता है।" उन्होंने सोचा कि हर गाँव आत्मनिर्भर हो, बड़े कारखानों की ज़रूरत न पड़े।

नेहरू ने विपरीत रास्ता चुना। उन्होंने गाँव की अर्थव्यवस्था को "पिछड़ा" कहा। गांधी की चरखे को "पिछड़ेपन की निशानी" बताया। आधुनिकता का मतलब शहर, कारखाने, और बड़ी योजनाएँ। इस तरह नेहरू ने गांधी से अलग रास्ता चुना।

2025 का संदेश: विकसित भारत के लिए सीख

आजादी के 77 साल बाद भारत बदल गया है। पर यह बदलाव नेहरूवादी समाजवाद को खारिज करके हुआ।

1991 में भारत ने खुली अर्थव्यवस्था को अपनाया। लाइसेंस राज खत्म कर दिया गया। आज प्रधानमंत्री मोदी की नीति "न्यूनतम सरकार, अधिकतम शासन" है, यह नेहरू के विरुद्ध है। "विकसित भारत 2047" का नारा यह कहता है कि पहले 50 साल गलत रास्ते पर थे।

2024 में भारत के उद्योग को निजी कंपनियाँ चलाती हैं: टाटा, रिलायंस, अदानी, महिंद्रा। जिन कंपनियों से नेहरू डरते थे, वही अब भारत को आगे ले जा रही हैं। सरकारी अनुमति खत्म हो गई। "विदेशों से सस्ता सामान न आए" की नीति बदल गई है। अब भारत दुनिया को सामान निर्यात करता है।

पर नेहरू की विरासत पूरी तरह बुरी नहीं है। उन्होंने IIT, IIM, ISRO जैसी संस्थाएँ बनाईं। ये आज भी भारत को ताकत देती हैं। भारी उद्योग के कारखाने, चाहे अकुशल हों, भारत को इस्पात और बिजली दे गए। और सबसे ज़्यादा, नेहरू लोकतांत्रिक थे। इसलिए जब समाजवाद विफल हुआ, तो भारत लोकतांत्रिक तरीके से बदल सका। कहीं और ऐसा नहीं हुआ।

तुम्हारा सवाल: आदर्शवादी की दुविधा

हर अर्थशास्त्री को एक सवाल पूछना चाहिए: क्या नेहरू गलत थे? या अपने ज़माने में सही थे?

1947 में भारत ने 1943 का बंगाल अकाल देखा था। तीन करोड़ लोग भूख से मरे। यह सब इसलिए हुआ कि ब्रिटिशरों की "खुली बाज़ार" नीति थी। उन दिनों भारतीयों को लगता था कि पूँजीवाद = कंपनी। बाज़ार = लूट।

क्या नेहरू पर गुस्सा कर सकते हैं कि वह बाज़ार पर विश्वास नहीं करते? कि सोवियत मॉडल को आजमाना चाहते थे? कि विशेषज्ञों को योजना बनाने दी?

सच यह है: नेहरू बुरे नहीं थे। वह नेक इरादे से काम कर रहे थे। उन्हें जो ज्ञान था उसमें ऐसा लगा कि यही सही है। लेकिन नेक इरादे काफ़ी नहीं हैं। आर्थिक नीतियों के परिणाम असली होते हैं। हायेक ठीक कहते हैं: सबसे बड़ा नुकसान अच्छी नीयत से आता है।

जब तुम अपने जीवन के आर्थिक फैसले लो, क्या पढ़ोगे, कहाँ काम करोगे, कहाँ निवेश करोगे, याद रखो: स्वधर्म मायने रखता है। तुम्हारा अपना रास्ता, तुम्हारी मौलिकता, तुम्हारा साहस, ये कभी किसी व्यवस्था से दबने न दो। वेद कहते हैं कि दौलत बनाना एक सम्मानित लक्ष्य है। दिल्ली का कोई बाबू इसे मना नहीं कर सकता।

अर्थशास्त्र में तुलना और विशेषज्ञता

एडम स्मिथ की "विभाजन-की-कला" और डेविड रिकार्डो की "तुलनात्मक लाभ", ये दोनों स्वधर्म की बात करते हैं। हर किसी को अपने से सर्वश्रेष्ठ काम करने दो। हायेक का "ज्ञान-समस्या" दिखाता है कि योजनाकार सभी को नहीं जान सकते।

धर्मिक दृष्टि इसमें नैतिकता जोड़ती है: स्वधर्म को दबाना न सिर्फ आर्थिक नुकसान है, बल्कि अनैतिक है। इससे इंसान पूरी तरह विकसित नहीं हो सकता।

लाइसेंस राज में किसी व्यापार को शुरू करने के लिए 80 से ज़्यादा अनुमतियाँ चाहिए थीं। 2024 में भारत की रैंकिंग 142वीं (2014) से सुधरकर 63वीं हो गई है।

मैक्स वेबर कहते हैं कि प्रोटेस्टेंट धर्म में दौलत बनाना भगवान की कृपा की निशानी है। मार्क्सवाद कहता है यह शोषण है। भारतीय विचार बीच का रास्ता लेता है: दौलत नैतिक तरीके से कमाई जाए तो वह पवित्र है।

प्रोटेस्टेंट दोषबोध, साम्यवादी संदेह, दोनों से अलग, भारतीय "पुरुषार्थ" का विचार दौलत को आध्यात्मिक जीवन में जगह देता है। अर्थ धर्म को सहारा देता है, कामना को संभव बनाता है, जबकि मोक्ष सब चीजों को ठीक दृष्टि से देखना सिखाता है।