नटराज: वह नृत्य जो लोकों को धारण करता है
एक मुद्रा में पाँच कार्य
तिल्लै के जंगल में, शिव वह नृत्य करते हैं जो दुनिया को एक साथ रखता है। शिव पुराण इसे एक घटना नहीं, बल्कि हर पल की शाश्वत पृष्ठभूमि मानता है। यह पाठ उस नृत्य में कोडित पाँच कार्यों को समझाता है और छवि को पुराणिक स्रोत से चोल काँसे तक का सफर बताता है।
तिल्लै का वन
शिव पुराण अपने वायु संहिता और कोटिरुद्र संहिता में नटराज के नृत्य को एक खास जगह पर रखता है। तिल्लै का वन। इसका नाम उसी नाम के मैंग्रोव से आया है जो पहले तमिलनाडु के दक्षिणी तट को ढंकता था। आज की भाषा में यह जगह चिदंबरम शहर है, कुड्डालोर जिले में। वहाँ का मंदिर परिसर हज़ार साल से नटराज का घर रहा है।
पुराण बड़ी सावधानी से दृश्य सजाता है। कुछ ऋषि वन में यज्ञ कर रहे थे। उन्हें लगता था कि सिर्फ यज्ञ से, चेतना की पहचान के बिना भी, मुक्ति मिल सकती है। शिव उनके वन में चले आए और उनसे सीधा सामना किया। ऋषियों का जवाब क्या हुआ? उन्होंने अपनी अग्नि से एक बाघ, एक साँप और एक भयानक राक्षस शिव पर झपट दिया। शिव ने बाघ की खाल अपने शरीर पर डाली, साँप को अपने गहने की तरह पहना। और जो राक्षस था, जिसका नाम अपस्मार था - जो मन की बेहोशी को मूर्त रूप देता है - उसे शिव ने अपने दाहिने पाँव के नीचे दबा दिया।
फिर अपस्मार की पीठ पर, शिव नाचने लगे।
जो कुछ उन ऋषियों के हज़ार यज्ञों ने नहीं दिया था, वह उन्होंने उस नृत्य में देखा। उन्होंने देखा कि चेतना ही पूरी दुनिया बन जाती है। वह इसे एक लय में धारण करती है। इसे वापस अपने में घोल देती है। और हर कदम में यह बिना किसी कोशिश के, आज़ादी से ऐसा करती है। पुराण कहता है वे सब गिर पड़े। और वह नृत्य अब तक नहीं रुका।

आइकनोग्राफी एक वाक्य की तरह बोलती है

नटराज का रूप। चोल राजवंश की कांस्य कार्यशालाओं में, 9वीं से 13वीं सदी के बीच परिष्कृत किया गया। यह कोई पाँच अलग अर्थों वाला प्रतीक नहीं है। यह एक वाक्य है जिसमें पाँच खंड एक साथ दिख जाते हैं। संस्कृत में इन पाँच खंडों का नाम है पञ्चकृत्य - पाँच ब्रह्माण्डीय कार्य।
सृष्टि मतलब रचना है। स्थिति मतलब पालन है। संहार मतलब प्रलय है। तिरोभाव मतलब छिपाव है - वह पर्दा जिससे परमतत्त्व बहुत सारा दिखता है। अनुग्रह मतलब कृपा है - वह खुलना जिससे बहुत सारा अपने को परमतत्त्व समझ लेता है।
पुराण हर कार्य का नाम बताता है और कहता है कि नटराज के किस हिस्से में वह बैठा है।
| कार्य | संस्कृत | आइकनोग्राफी में जगह |
|---|---|---|
| रचना | सृष्टि | ऊपर के दाहिने हाथ में डमरू, पहली आवाज़ |
| पालन | स्थिति | नीचे के दाहिने हाथ की हथेली, अभय मुद्रा, निर्भयता का संकेत |
| प्रलय | संहार | ऊपर के बाएँ हाथ में आग |
| छिपाव | तिरोभाव | दाहिना पाँव अपस्मार पर दबा हुआ |
| कृपा | अनुग्रह | उठा हुआ बाएँ पाँव, नीचे के बाएँ हाथ से दिखाया गया |
शिव पुराण की पूरी शिक्षा ब्रह्माण्डीय व्यवस्था के बारे में - बाकी का यह पूरा अध्याय - इस पाँच-खंड वाले वाक्य को खोलकर समझाता है। छवि पहले ही सब कुछ बता देती है। कोई श्लोक पढ़ने से पहले।
डमरू और पहली आवाज़
सृष्टि, रचना, ऊपर के दाहिने हाथ में है। उस हाथ में एक छोटा सा दोमुँहा ड्रम है जिसे डमरू कहते हैं। यह रेत के घड़ी जैसा दिखता है - दो चमड़े की सतहें और बीच में एक गाँठदार डोर। जब ड्रम को घुमाया जाता है तो डोर दोनों सतहों को बारी-बारी से मारता है।
पुराण का दावा बिल्कुल सटीक है। ब्रह्माण्ड कुछ नहीं से नहीं बनता। वह एक धड़कन से बनता है। डमरू की दोनों सतहें कभी चेतना और पदार्थ को दिखाती हैं, कभी साँस के दोनों हिस्सों को, कभी हर लहर के दोनों चरणों को। अहम बात यह है - रचना एक पल की नहीं है। वह लगातार होती है। कोई "पहला पल" नहीं था। अभी भी, जो भी सुनना चाहे सुन सकता है - एक अविरत धड़कन है जिसमें ब्रह्माण्ड साँस-साँस में बन रहा है।
भौतिकविद जॉन व्हीलर ने 1980 के दशक में प्रिंसटन में कहा कि ब्रह्माण्ड को स्थिर वस्तुओं के समूह के रूप में नहीं, बल्कि एक सहभागी प्रक्रिया के रूप में समझा जाना चाहिए जिसमें हर निरीक्षण का पल जो है उसे बदल देता है। डमरू ने आठ सदियों पहले वही बात कही थी। सिर्फ कलन-विधि के बिना।
निर्भयता की हथेली
स्थिति, पालन, नीचे के दाहिने हाथ में है। वह अभय मुद्रा में पकड़ी गई है। हथेली देखने वाले की ओर है। उँगलियाँ सीधी हैं। यह मुद्रा हिंदू और बौद्ध कला में सबसे पुरानी है। यह सीधा कहती है - डर मत।
शिव पुराण इस मुद्रा को ब्रह्माण्डीय धारण का कार्य मानता है। एक बार कुछ बन गया तो उसे किसी को पकड़कर रखना ही पड़ता है। परमाणु को परमाणु बने रहना चाहिए। साँस को साँस बने रहना चाहिए। राष्ट्र को राष्ट्र बने रहना चाहिए। पालन एक फैसला नहीं है। यह हर पल का एक आश्वासन है - कि जो बनाया गया वह अभी भी पकड़ा जा रहा है। अभय मुद्रा ब्रह्माण्ड का अपनी हर चीज़ को यह स्थायी संदेश है: तुम चल सकते हो। तुम पकड़े गए हो।
यही वजह है कि हर शैव मंदिर में भक्त को केंद्रीय मूर्ति की यह मुद्रा से नमस्कार होता है। ब्रह्माण्ड जो पहली बात कह रहा है वह सबसे सीधी है।
विनाश की आग
संहार, प्रलय, ऊपर के बाएँ हाथ में है। उस हाथ में एक छोटी सी आग है जो जीभ की तरह दिखती है। इसे अग्नि कहते हैं। धर्मिक परंपरा दुनिया की धार्मिक परंपराओं में अनोखी है। यह खुलकर कहती है - विनाश भी एक दिव्य कार्य है। रचना और पालन जैसे ही महत्त्वपूर्ण। ज़्यादातर धर्म चीज़ों के अंत को समस्या मानते हैं जो हल करनी है। शिव पुराण इसे पाँच आवश्यक कार्यों में से एक मानता है।
पुराण की सोच बेरहम है, लेकिन सच है। विनाश के बिना ब्रह्माण्ड अटक जाता। पुरानी चीज़ें नई चीज़ों को दबा देतीं। जो कोशिका मरती नहीं वह उस कोशिका की जगह ले लेती है जो होनी चाहिए थी। जो राजवंश खत्म नहीं होता वह उस राजवंश को सत्ता से रोकता है जो आना चाहिए था। विनाश से जगह खाली होती है। नटराज के बाएँ हाथ की आग बुरी नहीं है। यह ब्रह्माण्डीय पैमाने पर की सफाई है।
पुराण और भी आगे जाता है। वह कहता है कि कृपा और विनाश एक ही हाथ हैं, बस अलग-अलग तरफ से देखे गए। जो रूप अपना समय खत्म कर चुका उसे विनाश देना अगली चीज़ के लिए भी दया है। और उस रूप के लिए भी जो छोड़ा जा रहा है। आधुनिक ज़माने का अंत से डर - शैव परंपरा इसे पलट देती है। आग दोस्त है।
अपस्मार पर दबा हुआ पाँव
तिरोभाव, छिपाव, दाहिने पाँव में है जो अपस्मार नाम के छोटे बौने को दबाता है। अपस्मार का नाम पुराण ने सावधानी से चुना है। संस्कृत का शब्दार्थ है - जिसने स्मृति खो दी, जो भूल गया। वह मन के अंधकार को, विस्मृति के शोर को, उस बेहोश क्रिया को मूर्त रूप देता है जो चित्, चेतना को छिपाती है।
अपस्मार को मारा नहीं जाता। पुराण इसके बारे में साफ कहता है। वह दबा होता है, पर जीवित रहता है। शैव टीका परंपरा एक अद्भुत कारण देती है। जो विस्मृति परमतत्त्व को छिपाती है, वह खुद परमतत्त्व का खेल है। अगर अपस्मार को मार दिया जाए तो ब्रह्माण्ड की हर चीज़ तुरंत अपने को शिव समझ लेगी और यह नाटक खत्म हो जाएगा। नाटक को पर्दा चाहिए। पर्दा तब तक रहना चाहिए जब तक नृत्य चले। दाहिना पाँव अपस्मार को नीचे रखता है, पर खत्म नहीं करता। छिपाव डिज़ाइन का हिस्सा है।
यह आइकनोग्राफी की सबसे गहरी शिक्षा है। ब्रह्माण्ड अपने को अपने से छिपाता है। सायास से। और नर्तक का पाँव ही वह है जो पर्दे को रखता है।
कृपा का उठा हुआ पाँव
अनुग्रह, कृपा, उठे हुए बाएँ पाँव में है। नटराज का नीचे का बाएँ हाथ गजहस्त मुद्रा में है - हाथी की सूँड़ की तरह। यह हाथ शरीर के पार उस उठे हुए पाँव की ओर संकेत करता है। दर्शक की नज़र को दिशा दी जा रही है।
उठा हुआ पाँव वह है जहाँ साधक शरण लेता है। शैव परंपरा का पुरानी बात है - चरणं शरणं - पाँव ही शरण है। दाहिना पाँव अंधकार को दबाता है। बाएँ पाँव से बाहर का रास्ता खुलता है। दोनों पाँव साथ मिलकर शैव मुक्ति का नक्शा बनाते हैं। छिपाव नीचे दबा है। कृपा ऊपर उठी है। नर्तक दोनों एक साथ कर रहा है।
पुराण का कोमलपन यहाँ गौर करने का है। कृपा कोशिश से अर्जित नहीं होती। वह दी जाती है। आज़ादी से। उसी नर्तक द्वारा जिसका दूसरा पाँव पर्दे को रखता है। यही वजह है कि शैव परंपरा दोनों बातें एक साथ कह सकती है - ब्रह्माण्ड खुद को छिपाता है सायास से, और कृपा, जब आती है, बिना किसी शर्त के आती है। दोनों एक ही नर्तक के कार्य हैं।
आग का घेरा
पूरे रूप के चारों ओर आग का एक घेरा दौड़ता है। इसे प्रभामंडल कहते हैं, और तमिल में तिरुवसि। पुराण इस घेरे को ब्रह्माण्ड की सीमा मानता है। नृत्य ब्रह्माण्ड के अंदर नहीं हो रहा। नृत्य ही ब्रह्माण्ड है। घेरा उसकी बाहरी सीमा है।
भौतिकविद कार्ल सेगन ने अपनी 1980 की किताब कॉस्मॉस में कहा कि नटराज उस छवि के सबसे करीब है जो उसे किसी भी परंपरा में मिली - जो ब्रह्माण्ड के बारे में विज्ञान को संदेह है। ऊर्जा की एक नाचती हुई धड़कन। आग के घेरे से घिरी हुई। जिसमें रचना, पालन और विनाश एक के बाद एक नहीं, एक साथ हो रहे हैं। एक नटराज की कांस्य मूर्ति आज जेनेवा के CERN कणों की प्रयोगशाला के मुख्य द्वार पर खड़ी है। भारत सरकार ने इसे 2004 में भेंट किया था। उसके पास एक तख्ती है जिस पर सेगन के ये शब्द लिखे हैं।
बाल, गंगा, साँप, चाँद
पुराण तीन छोटी चीज़ें और जोड़ता है जो आइकनोग्राफी को पूरा करती हैं।
नटराज की उलझी हुई जटाएँ गति में दिखती हैं। नृत्य में वह बाहर की ओर उड़ती हैं। इन जटाओं में तीन चीज़ें हैं। देवी गंगा की एक छोटी सी मूर्ति - वह नदी जो स्वर्ग से नीचे आती है और जिसे शिव ने अपनी जटाओं में पकड़ा ताकि पृथ्वी को नुकसान न हो। एक साँप, वासुकी, जटाओं के इर्द-गिर्द लिपटा हुआ। समय पर महारत का संकेत। और माथे पर एक अर्धचाँद, चंद्र। घटने-बढ़ने के चक्र को दिखाता है। हर एक छोटी ब्रह्माण्डीय प्रक्रिया बड़े नृत्य में समाई है।
पूरा रूप, एक बयान के रूप में लिया जाए तो, शिव पुराण की सबसे सघन छवि है। एक मुद्रा में पाँच कार्य। इस अध्याय का पूरा ब्रह्मांड-विज्ञान - अगले पाँच पाठ जो हर कार्य को खोलेंगे - वह कांस्य में पहले से ही है।

आधुनिक पाठ
नटराज की आइकनोग्राफी। चोलों ने स्वामीमलै और तंजावुर की कांस्य कार्यशालाओं में 850 से 1280 के बीच इसे परिष्कृत किया। 20वीं सदी तक यह दुनिया के बुद्धिजीवी जीवन में सबसे ज़्यादा उद्धृत हिंदू छवि बन गई थी।
आनंद कूमारस्वामी - श्रीलंकाई तमिल दार्शनिक, बोस्टन म्यूजियम में लिख रहे थे - उन्होंने 20वीं सदी की शुरुआत में 1918 के निबंध "शिव का नृत्य" में इसे पहली बार विस्तार से समझाया। कूमारस्वामी ने पाँचों कार्यों को सजाया और तर्क दिया कि यह छवि सजावटी कला नहीं है - वह सघन दर्शन है। उपनिषद के किसी भी अध्याय जितनी सघन।
फ्रिटजॉफ कैपरा - एक ऑस्ट्रियाई भौतिकविद लॉरेंस बर्कले प्रयोगशाला में काम करते थे - उन्होंने कूमारस्वामी को 1975 की अपनी किताब "द ताओ ऑफ फिजिक्स" में पकड़ा। कैपरा ने दलील दी कि नटराज क्वांटम निर्वात का सबसे सटीक चित्र है। उस वक्त भौतिकी के किसी भी आरेख से बेहतर। यही पढ़ाई जो आखिरकार CERN की मूर्ति तक ले गई।
यह अध्याय अब हर पाँच कार्यों को बारी-बारी से खोलता है। लेकिन छवि अध्याय के शुरुआत में अपने दम पर खड़ी है। एक मुद्रा में पाँच कार्य। कांस्य में पूरा ब्रह्माण्ड। यह काफी शिक्षा है, शिव पुराण कहता है, किसी भी साधक के लिए जो इस नृत्य को काफी देर तक देखने को तैयार है।
Living traditions
नटराज की आइकनोग्राफी के बाद के शास्त्रीय जीवन में सबसे उल्लेखनीय में से एक है किसी भी हिंदू छवि का। आनंद कूमारस्वामी का 1918 का निबंध "शिव का नृत्य", बोस्टन म्यूजियम से लिखा गया, इसे पहली बार आधुनिक पाठ दिया। फ्रिटजॉफ कैपरा की 1975 की "द ताओ ऑफ फिजिक्स" और कार्ल सेगन की 1980 की "कॉस्मॉस" इसे पश्चिमी बौद्धिक जीवन के केंद्र में लाई - क्वांटम निर्वात की नाचती धड़कन का प्रतीक। 2004 में भारत सरकार ने जेनेवा के CERN को दो मीटर की नटराज मूर्ति भेंट की, जो आज मुख्य द्वार पर खड़ी है, कैपरा और सेगन के नाम के साथ। स्वामीमलै की चोल कांस्य कार्यशालाएँ आज भी 11वीं सदी की लॉस्ट-वैक्स विधि से नटराज बनाती हैं। चिदंबरम का नाट्यांजलि, 1981 में स्थापित, दुनिया के सबसे बड़े शास्त्रीय भारतीय नृत्य समागमों में से एक बन गया है। आधुनिक भारतीय नृत्य में, भरतनाट्यम के 108 करण, चिदंबरम मंदिर के पूर्वी गोपुरम पर मूर्तिकला, हर भरतनाट्यम नर्तकी की तकनीकी शिक्षा का आधार हैं और हर आधुनिक प्रदर्शन को इस पाठ में सिखाए गए नृत्य रूप से सीधे जोड़ते हैं।
- चिदंबरम नाट्यांजलि: हर साल फरवरी में, महाशिवरात्रि के आसपास, चिदंबरम नटराज मंदिर नाट्यांजलि उत्सव आयोजित करता है - पाँच दिन का शास्त्रीय नृत्य भेंट। भरतनाट्यम, ओडिसी, कठक, मोहिनीअट्टम, कुचिपुड़ी और मणिपुरी नर्तकियों, पूरे भारत और प्रवासियों से, का समागम। नर्तकियाँ नटराज मंदिर के सामने नाचती हैं, नृत्य को प्रदर्शन नहीं, भेंट मानती हुई। यह 1981 में शुरू हुआ और दुनिया का सबसे बड़ा शास्त्रीय भारतीय नृत्य सम्मेलन बन गया है। हर रात का प्रदर्शन तांडव स्तोत्र से खुलता है और नर्तकियाँ केंद्रीय मूर्ति को प्रणाम कर बंद करती हैं।
- चिदंबरम में अरुद्र दर्शन: तमिल महीने मार्गशीर्ष की पूर्णिमा (दिसंबर या जनवरी), अरुद्र (तिरुवादिरै) नक्षत्र के अंतर्गत, चिदंबरम मंदिर अरुद्र दर्शन आयोजित करता है - नटराज का सबसे महत्त्वपूर्ण वार्षिक त्योहार। भक्त रात भर पहुँचते हैं। नटराज की कांस्य मूर्ति सुबह गर्भगृह से निकाली जाती है और 1008 बर्तनों में पवित्र जल, दूध, घी, और कोमल नारियल से स्नान कराई जाती है। अभिषेक लगभग तीन घंटे का होता है। भक्त पूरे दिन उपवास करते हैं और शाम की परिक्रमा के बाद ही भोजन करते हैं। मार्गशीर्ष तिरुवादिरै वह दिन है जिसे शिव के पहली बार ब्रह्माण्डीय नृत्य करने का दिन माना जाता है, और इस दिन मंदिर की शक्ति साल की सबसे ऊँची होती है।
- नटराज मंदिर, चिदंबरम: नटराज का प्रमुख मंदिर, हज़ार साल से नृत्य रूप का आइकनोग्राफी घर। मंदिर परिसर लगभग चालीस एकड़ में फैला है और इसमें शामिल हैं - चित्सभा (चेतना का हॉल) जहाँ नटराज की कांस्य मूर्ति है, कनकसभा (सोने का हॉल), हज़ार स्तंभों का मंडप, शिवगंगा टंक, और आकाश लिंग गर्भगृह - पञ्चभूत लिंग के पाँच स्थानों में एकमात्र जहाँ लिंग खाली स्थान से दर्शाया जाता है। मंदिर के पूर्वी द्वार का मुख्य गोपुरम भरतनाट्यम के सभी 108 करणों से मूर्तिकला है - नाट्यशास्त्र के मौलिक नृत्य मुद्राएँ। मंदिर दीक्षितार ब्राह्मण समुदाय द्वारा विरासत में संचालित है, जो सदियों से पुजारी रहे हैं।
- बृहदीश्वर मंदिर, तंजावुर: 1010 CE में राजराज चोल प्रथम द्वारा निर्मित, बृहदीश्वर चोल राजवंश का कैथेड्रल-मंदिर है और यूनेस्को विश्व विरासत स्थल। यह मुख्य रूप से नटराज मंदिर नहीं है पर कांस्य दीर्घा में सबसे शानदार नटराज कांस्य मूर्तियों में से एक है। मंदिर की दीवारों पर 11वीं सदी में मंदिर में सेवा करने वाली नर्तकियों के नाम खुदे हैं - देवदासी नृत्य परंपरा का सबसे पुराना दस्तावेज़ी रिकॉर्ड जिसने नटराज आइकनोग्राफी को जीवंत रूप में सुरक्षित रखा। बृहदीश्वर वह वास्तुशिल्प स्थान है जहाँ चोल कांस्य कार्यशालाओं ने नटराज का प्रामाणिक रूप बनाया।
Reflection
- पाँचों पञ्चकृत्य कार्यों में से - रचना, पालन, विनाश, छिपाव, कृपा - कौन सा कार्य तुम्हारी जिंदगी में अभी सबसे कम है? और अगले तीस दिन इसे करते हुए कैसा लगता?
- अपस्मार, विस्मृति की मूर्ति, नटराज के पाँव के नीचे दबी तो रहती है पर मारी नहीं जाती - क्यों? और यह तुम्हारी अपनी भूलना के बारे में क्या सिखाती है?
- दार्शनिक तौर पर यह क्या मतलब है कि रचना, पालन, विनाश, छिपाव और कृपा एक मुद्रा में एक साथ हो रहे हैं, न कि ब्रह्माण्डीय युगों के सिलसिले में?