विद्वान राजा

संरक्षक

नर्मदा की हार के बाद, हर्ष ने अपनी अद्भुत शक्ति को संस्कृति और विद्या में लगा दिया। वह इतिहास के दुर्लभ सम्राट-नाटककार बन गए। उन्होंने तीन संस्कृत नाटक लिखे जो आज भी पढ़े जाते हैं। नालंदा विश्वविद्यालय को उन्होंने इतना सहारा दिया कि वह पुरानी दुनिया का सबसे बड़ा विद्या केंद्र बन गया। चीनी यात्री ह्वेनसांग को उन्होंने आश्रय दिया, जिसके विस्तृत विवरण से हमें सातवीं सदी के भारत की सबसे जीवंत तस्वीर मिलती है। इस योद्धा-राजा को जानें - जो विद्वान, कलाकार और बुद्धिमत्ता का संरक्षक था।

जो सम्राट नाटक लिखते थे

साल 643 ईस्वी में, चीनी यात्री ह्वेनसांग कनौज के बड़े सभा भवन में बैठे हुए एक अद्भुत प्रदर्शन देख रहे थे। मंच पर, कलाकार एक संस्कृत नाटक प्रस्तुत कर रहे थे - एक व्यापारी की बेटी की कहानी जो चमत्कार और साहस से राजा का दिल जीत लेती है। नाटक का नाम था रत्नावली, और इसका लेखक खुद सम्राट था।

हर्षवर्धन सिर्फ साहित्य के संरक्षक नहीं थे। वह असली प्रतिभा के नाटककार थे। तीन संस्कृत नाटकों के लेखक जिन्हें ऐसे आलोचकों की तारीफ मिली जो उनके अधीन भी नहीं थे। उस जमाने में जब राजा कवियों को अपनी खुशामद करने के लिए भेजते थे, हर्ष ऐसी कला बनाते थे जो अपने आप पर खड़ी हो सकती थी।

यह उस किशोर का आखिरी बदलाव था जिसे त्रासदी ने सिंहासन पर बैठा दिया था। जो योद्धा उत्तर भारत को जीत चुका था, जो प्रशासक एक कुशल राज्य बना चुका था, वह अब विद्वान राजा बन गया था - जो पूरे एशिया के लिए सीखने का प्रकाश बनने वाला था।

तीनों नाटक

हर्ष ने तीन संस्कृत नाटक लिखे, हर एक शास्त्रीय नाटय परंपरा में महारत दिखाता है:

रत्नावली (मोतियों की माला)

यह नाटिका (रोमांटिक कॉमेडी) सागरिका की कहानी बताती है - एक व्यापारी की बेटी जो जहाज के डूबने के बाद राजा उदयन के महल में नौकरानी का काम करने लगती है। वह राजा से प्यार करने लगती है। और फिर जादुई चित्र और मोतियों की माला से जुड़ी हँसी-खुशी की घटनाओं के बाद, आखिर में राजा की पत्नी बन जाती है।

यह नाटक हर्ष की कॉमेडी की हल्की-फुल्की शैली और रोमांटिक परंपरा की समझ दिखाता है:

| चीज़ | विवरण | |---------|-------------|| | शैली | नाटिका (रोमांटिक कॉमेडी - 4 अंक में) | | नायक | राजा उदयन (आदर्श राजा) | | नायिका | सागरिका (चतुर, समर्पित व्यापारी की बेटी) | | विदूषक | वसंतक (मजेदार साथी) | | विषय | प्यार जो सामाजिक सीमाओं को तोड़ता है |

एक व्यापारी की बेटी को नायिका बनाना बहुत महत्वपूर्ण है। हर्ष (सम्राट होते हुए भी) एक आम औरत के बारे में सहानुभूति से लिखते हैं जो अपने गुणों से - अपने जन्म से नहीं - राजा का प्यार जीत लेती है।

प्रियदर्शिका (प्रिय दर्शिका)

एक और नाटिका जिसमें राजा उदयन हैं। यह नाटक राजकुमारी प्रियदर्शिका की कहानी है, जिसे युद्ध में पकड़ा जाता है और उदयन के दरबार में नौकरानी का भेस बदलकर लाया जाता है। रत्नावली की तरह, इसमें गलतफहमी, छुपा हुआ प्यार, और आखिर में खुशियों का मिलन है।

प्रियदर्शिका हर्ष की कई कहानी के धागों को एक साथ बुनने की क्षमता दिखाता है - और भावनाओं को एक-दूसरे से जुड़ा रखता है। नाटक में प्रकृति, प्यार और तरसन के बारे में सुंदर गीत भी हैं।

नागानंद (सांपों की खुशी)

यह नाटक (गंभीर नाटक - 5 अंक में) हर्ष का सबसे महत्वाकांक्षी काम है और एकमात्र बौद्ध विषय वाला नाटक है। यह राजकुमार जिमूतवाहन की कहानी है, जो नागों (सांप के देवता) को गरुड़ के शिकार से बचाने के लिए खुद को बलिदान कर देता है।

यह नाटक शुरुआत में रोमांटिक कहानी है लेकिन आखिर में आत्मत्याग का धार्मिक नाटक बन जाता है:

• अंक 1-3: राजकुमार जिमूतवाहन गंधर्व राजकुमारी मालयवती से प्यार करते हैं
• अंक 4-5: गरुड़ को हर दिन नागों को मारते हुए देख कर, राजकुमार खुद को उसकी जगह दे देते हैं
• अंत: देवी गौरी उनकी करुणा से प्रभावित होकर उन्हें जीवन देती हैं

नागानंद हर्ष की बौद्ध दर्शन में गहरी समझ दिखाता है। खास तौर पर बोधिसत्व (जो अपने लिए नहीं, सभी के लिए खुद को बलिदान देता है) के आदर्श के बारे में।

आखिर क्यों एक सम्राट ने नाटक लिखे?

आखिर क्यों हर्ष - जो भारत का सबसे बड़ा साम्राज्य चलाते थे - कीमती समय नाटक लिखने में लगाते? कई कारण हैं:

1. व्यक्तिगत पसंद

बाणभट्ट हमें बताते हैं कि हर्ष छोटे राजकुमार के समय भी कविता और संगीत में प्रतिभा दिखाते थे। युद्ध का जीवन जो उन्हें त्रासदी ने दिया था, उन्होंने इन रुचियों को नष्ट नहीं किया - सिर्फ बाद में के लिए रोक दिया।

2. सांस्कृतिक सम्मान

भारतीय परंपरा में, एक सच्चा महान राजा को कई कलाओं में निपुण होना चाहिए। कामसूत्र में साठ-चार कलाएं बताई गई हैं जो एक शिक्षित व्यक्ति को जाननी चाहिए। नाटक लिखना उनमें सबसे सम्मानित था।

3. धार्मिक अभिव्यक्ति

नागानंद हर्ष को अपने बौद्ध विश्वास को कला के जरिए व्यक्त करने देता है। यह नाटक करुणा और आत्मत्याग का संदेश किसी उपदेश से बेहतर तरीके से पहुंचाता है।

4. भविष्य के लिए नाम

हर्ष समझते थे कि सैनिक विजय तो भूल जाती है, लेकिन सांस्कृतिक काम हमेशा रहते हैं। उनके नाटक उनके साम्राज्य के ढह जाने के बाद भी पढ़े जाते रहेंगे - और आज भी हैं, चौदह सौ साल बाद।

विद्वत्ता का दरबार

कनौज में हर्ष का दरबार विद्वानों, कवियों और कलाकारों का गंतव्य बन गया - भारत भर से और बाहर से भी। बाणभट्ट, जिनकी हर्षचरित और कादंबरी संस्कृत साहित्य की सबसे महान रचनाएं हैं, सिर्फ सबसे प्रसिद्ध थे।

हर्ष खुद विद्या के काम में भाग लेते थे। ह्वेनसांग बताते हैं:

"राजा जल्दी उठते हैं और दोपहर तक राज्य के काम करते हैं। दोपहर के बाद वह विद्या को समर्पित करते हैं - विद्वानों से दर्शन की बातें करते हैं, नई कविताएं सुनते हैं, और अपनी पढ़ाई करते हैं। वह कम सोते हैं, क्योंकि काम कभी खत्म नहीं होता।"

यह तस्वीर - एक राजा जो अपने दिन को राज्य-प्रबंधन और विद्वत्ता में बांटता है - सिर्फ झूठी तारीफ नहीं है। ह्वेनसांग को झूठ बोलने का कोई कारण नहीं था - वह अपने चीन के लोगों के लिए लिख रहे थे, जो हर्ष को कभी नहीं मिलेंगे।

नालंदा: दुनिया का विश्वविद्यालय

हर्ष की भारतीय विद्या को सबसे बड़ी देन उनका नालंदा विश्वविद्यालय की मदद थी। यह विशाल बौद्ध मठ-विश्वविद्यालय आधुनिक बिहार में है और एशिया भर से छात्र आते थे।

नालंदा हर्ष से पहले भी था - गुप्त सम्राटों ने इसे बनाया था। लेकिन हर्ष ने इसे कुछ अभूतपूर्व बना दिया - एक अंतरराष्ट्रीय विद्या केंद्र जिसके पास:

• 10,000 छात्र भारत, चीन, कोरिया, तिब्बत, मध्य एशिया से
• 2,000 शिक्षक जो बौद्ध दर्शन, वेद, तर्क, व्याकरण, चिकित्सा, खगोल पढ़ाते हैं
• नौ मंजिली पुस्तकालय जिसका नाम धर्मगंज (सच का खजाना) है
• मंदिर परिसर जहां हमेशा पूजा और ध्यान होता है

ह्वेनसांग, जो नालंदा में पांच साल रहे, सबसे विस्तार से बताते हैं:

"नालंदा की संस्था ईंटों की दीवार से घिरी है। एक दरवाजा बड़े कॉलेज में खुलता है, जहां से आठ और हॉल अलग हैं। सजे-धजे मीनारें और परियों जैसे कलात्मक हिस्से एक-दूसरे के साथ हैं। वेधशालाएं सुबह की धुंध में खो जाती हैं, और ऊपरी कक्ष बादलों के ऊपर हैं।"

हर्ष ने सिर्फ नालंदा को पैसे नहीं दिए - उन्होंने 100 गांवों की आय से इसे जीवन भर के लिए पैसा दिया। इससे नालंदा को अपनी आजादी थी, और वह किसी एक राजा पर निर्भर न रहकर विद्या की खोज कर सकता था।

ह्वेनसांग: महान गवाह

चीनी बौद्ध भिक्षु ह्वेनसांग (602-664 ईस्वी) भारत में 630 ईस्वी के आसपास आए। वह मध्य एशिया की कठिन यात्रा करके भारत पहुंचे। उन्हें बौद्ध ग्रंथों और असली शिक्षा ढूंढनी थी।

उनकी किताब दा तांग सीयू जी (महान तांग के पश्चिमी क्षेत्रों का विवरण) सातवीं सदी के भारत का सबसे विस्तृत विवरण है। हर्ष के बारे में, ह्वेनसांग बताते हैं:

• व्यक्तिगत विवरण - सम्राट का दिखना और आदतें
• राजनीतिक विश्लेषण - उनका प्रशासनिक तंत्र
• सांस्कृतिक टिप्पणियां - धर्म, विद्या, और रोज़मर्रा की ज़िंदगी
• आंखों देखे विवरण - बड़ी घटनाओं और समारोहों का

ह्वेनसांग और हर्ष सच्चे दोस्त बन गए। हर्ष ने चीनी भिक्षु को कनौज और प्रयाग (अगले पाठ में) की बड़ी सभाओं में आमंत्रित किया, उन्हें अपने राज्य के विद्वानों से मिलवाया, और उनकी यात्रा के लिए रक्षक भेजे।

कनौज की सभा (643 ईस्वी)

हर्ष ने कनौज में एक विशाल धार्मिक सभा आयोजित की - ह्वेनसांग की विद्वत्ता को दिखाने के लिए। अठारह दिनों तक, विद्वानों ने बौद्ध दर्शन पर बहस की। ह्वेनसांग महायान बौद्ध धर्म का बचाव करते रहे - किसी ने भी उनको हरा नहीं सका।

ह्वेनसांग इसका आकार बताते हैं:

"बीस राजा आए, साथ ही हजार बौद्ध भिक्षु, पांचसौ ब्राह्मण, और दोसौ जैन साधु। सभा भवन हजारों लोगों को रख सकता था।"

ह्वेनसांग की बातों के खिलाफ कोई भी सफल नहीं हुआ। उनकी ख्याति - और साथ में हर्ष की विद्या के संरक्षक के रूप में ख्याति - पूरी बौद्ध दुनिया में फैल गई।

संस्कृत नाटक: संदर्भ

हर्ष की नाटकार के रूप में सफलता को समझने के लिए, हमें शास्त्रीय संस्कृत नाटय की जटिलता समझनी पड़ेगी।

संस्कृत नाटय सख्त नियमों का पालन करता था जो नाट्यशास्त्र (भरत द्वारा लिखित) में दिए गए हैं:

• रस सिद्धांत: आठ मूल भावनाएं (प्रेम, वीरता, घृणा, क्रोध, डर, करुणा, आश्चर्य, शांति) जो दर्शकों में पैदा करनी चाहिए
• पारंपरिक पात्र: नायक (नायक), नायिका (नायिका), मजेदार साथी (विदूषक), विरोधी (प्रतिनायक)
• शैली के नियम: अलग-अलग नाटक के प्रकार (नाटक, नाटिका, प्रकरण) के अलग-अलग नियम
• श्लोक और गद्य: मीटर और गद्य का मिश्रण
• संस्कृत और प्राकृत: राज-परिवार के लोग संस्कृत बोलते हैं, आम लोग प्राकृत बोलते हैं

हर्ष के नाटक इन सभी नियमों में दक्षता दिखाते हैं और अपना खुद का आवाज़ भी जोड़ते हैं। आलोचकों को लगता है कि हर्ष खास तौर पर माहिर थे:

• वातावरण का विवरण: प्रकृति की कविता को नाटकीय घटना के साथ मिलाना
• मजेदार समय: विदूषक (मजेदार साथी) के दृश्य
• धार्मिक गहराई: नागानंद का प्रेम कहानी से आध्यात्मिक नाटक में बदलना

संरक्षण की विरासत

हर्ष की सांस्कृतिक मदद के प्रभाव उनकी मृत्यु के बाद भी बहुत दूर तक थे:

भारतीय साहित्य के लिए

कनौज का दरबार सदियों तक संस्कृत साहित्य के मानदंड को प्रभावित करता रहा। बाणभट्ट की गद्य शैली एक मानदंड बन गई। हर्ष के नाटक नाटय की परंपरा में बने रहे।

बौद्ध धर्म के लिए

हर्ष की नालंदा की मदद से बौद्ध धर्म तिब्बत, चीन, कोरिया और जापान तक पहुंचा। नालंदा में सिखे हुए विद्वान पूरे एशिया में ज्ञान और शिक्षा ले गए।

ऐतिहासिक ज्ञान के लिए

ह्वेनसांग के विस्तृत विवरण - जो हर्ष की दोस्ती की वजह से बच गए - सातवीं सदी के भारत का सबसे महत्वपूर्ण स्रोत हैं। इनके बिना, हम इस समय के बारे में बहुत कम जानते।

राजकीयता के आदर्श के लिए

हर्ष का उदाहरण - योद्धा-राजा जो साथ ही विद्वान और कलाकार भी था - भारतीय विचार को प्रभावित करता रहा। बाद के राजवंश अपने आप को हर्ष की सांस्कृतिक सफलता से तुलना करते थे।

विद्वान राजा: संदर्भ में

हर्ष अकेले नहीं थे जो राजा होकर साहित्य रचते थे। दूसरे भारतीय राजाओं ने भी कविता लिखी और विद्या को आश्रय दिया। लेकिन सैनिक सफलता और साहित्यिक सफलता का यह संयोजन दुर्लभ था।

इस तुलना को देखिए:

हर्ष के नाटक बचे हैं जबकि दूसरे राजा-कवियों के काम खो गए। यह संयोग हो सकता है - या फिर हर्ष के नाटक सच में इतने अच्छे थे कि उन्हें सहेजा गया।

परिवर्तन पूरा

हर्ष के साहित्यिक जीवन की सीख यह है - परिवर्तन। वह किशोर जिसे त्रासदी ने सिंहासन पर डाल दिया। वह जवान विजेता जो बदला लेना चाहता था। वह सम्राट जो नर्मदा में रुक गया था - यही व्यक्ति भारत के महान साहित्य रचनाकारों में से एक बन गया।

यह कैसे हुआ?

समय और सुरक्षा

630 के दशक तक, हर्ष का सैनिक समय खत्म हो गया था। उनका साम्राज्य सुरक्षित था। उनके पास ऐसे काम के लिए समय था जो युद्ध ने संभव नहीं किया था।

ऊर्जा का पुनर्निर्देशन

जो महत्वाकांक्षा विजय को चलाती थी, वह नहीं गई - सिर्फ नई दिशा ले गई। जो शक्ति साम्राज्य बनाती थी, वही सांस्कृतिक विरासत बनाने लगी।

गहरी रुचियों का सहारा

उनकी जवानी की कलात्मक रुचियां, जो जरूरत की वजह से दबी थीं, अब प्रकट हुईं। हर्ष वह बन गए जो वह हमेशा हो सकते थे।

बाणभट्ट, जो उन्हें दरबार के कवि के दिनों से लेकर साहित्यिक समृद्धि तक जानते थे, लिखते हैं:

"यह राजा जिसने राष्ट्रों को एकीभूत किया, अब कलाओं को एकीभूत करता है। जो उसकी तलवार ने राजनीतिक भूगोल के लिए किया, उसकी कलम ने विद्या के लिए किया - सब कुछ उत्कृष्ट को एक संरक्षण में लाया।"

नाटक आज

हर्ष के तीन नाटक आज भी संस्कृत साहित्य की कक्षाओं में पढ़े जाते हैं। परंपरागत नाटय समूह कभी-कभी इन्हें प्रदर्शित करते हैं। इन्हें आधुनिक भारतीय भाषाओं और अंग्रेजी में अनुवाद किया गया है।

इनका बचना अपने आप में अद्भुत है। मध्यकालीन भारतीय साहित्य का बड़ा हिस्सा खो गया है। कि हर्ष के नाटक बचे रहे, इससे लगता है कि इनकी कद्र सिर्फ इसलिए नहीं थी कि ये राजा के लेखन थे - बल्कि इसलिए कि ये सच में अच्छे थे।

वह सम्राट जिसे राज्य की आशा नहीं थी, ऐसी रचनाएं छोड़ गया जो उसके साम्राज्य से तेरह सौ साल अधिक जीवित रहीं। जब उसकी राजनीतिक विजयों को भूला दिया जाएगा, तब भी नाटक पढ़े जाएंगे।

इसी अर्थ में, हर्ष के साहित्यिक दांव को सफलता मिली। वह समझते थे कि संस्कृति शक्ति से अधिक समय तक जीवित रहती है। विद्वान राजा ने अपनी अमरता विजय से नहीं, कला से पाई।