ग्रामक्षेमा: गाँव की कल्याण व्यवस्था
जब मंदिर बैंक, अस्पताल और स्कूल होते थे
प्राचीन भारत के मंदिर सिर्फ पूजा-पाठ की जगह नहीं थे। वे पूरे गाँव की कल्याण की व्यवस्था थे। सिंचाई से लेकर शिक्षा से लेकर सामाजिक सुरक्षा, सब कुछ मंदिर संभालते थे। दुनिया का सबसे पुराना बाँध सरकार ने नहीं, बल्कि एक राजा ने बनवाया था, और यह मंदिर की जमीनों के लिए था। यह असल में सीएसआर (कंपनी की सामाजिक जिम्मेदारी) है, लेकिन बिल्कुल अलग तरीके से।
दो हजार साल पुराना बाँध
तमिलनाडु की कावेरी नदी के सूखे इलाके में एक बाँध खड़ा है। यह बाँध लगभग 2,000 साल से लगातार खेतों को पानी दे रहा है। कोई कंक्रीट नहीं। कोई स्टील नहीं। सिर्फ पत्थर, मिट्टी और पानी को समझने का ज्ञान, जिसे आजकल के इंजीनियर भी सीखते हैं और हैरान रह जाते हैं।
यह है कल्लानई (ग्रैंड एनिकट)। इसे कारिकाल चोल ने करीब 150 ईस्वी में बनवाया था। यह 329 मीटर लंबा है और दुनिया के सबसे पुराने बाँधों में से एक है जो आज भी काम कर रहा है। लेकिन किताबों में जो नहीं लिखा है, कल्लानई सिर्फ सरकार का प्रोजेक्ट नहीं था। इसे मंदिरों की जमीनों (देवदान) को सिंचाई देने के लिए बनवाया गया था। और ये जमीनों की आय से बड़े कल्याण कार्य चलाए जाते थे।

बाँध हार्डवेयर था। मंदिर सॉफ्टवेयर था।
मंदिर: एक पूरी संस्था
हम आधुनिक लोग सब चीजों को अलग-अलग करते हैं। सरकार सड़कें बनाती है, दान वाली संस्थाएँ कल्याण करती हैं, बैंक पैसा देते हैं, स्कूल पढ़ाते हैं, अस्पताल ठीक करते हैं। प्राचीन भारत में मंदिर सब कुछ करते थे।
तंजावुर का बड़ा मंदिर (1010 ईस्वी में बना) सिर्फ शिव की पूजा की जगह नहीं था। पत्थरों पर लिखे हुए शिलालेखों के अनुसार, यह मंदिर लोगों को नौकरी देता था:

- 400 देवदासियाँ (मंदिर की नृत्यांगनाएँ)
- 212 अन्य कर्मचारी (सेवा के काम में)
- 57 संगीतकार
- बहुत सारे रसोई के कर्मचारी (हर दिन खाना बाँटने के लिए)
- शिक्षक (मंदिर के स्कूलों में)
- हकीम/डॉक्टर (बीमारों को ठीक करने के लिए)
इन सब का खर्च कौन उठाता था? मंदिर की आर्थिक ताकत: राजा और भक्तों की दान की गई जमीनें, तालाब जो उन जमीनों को पानी देते थे, और जो आय बचती थी वह सब गाँव को मिलती थी।
देवद्रव्येण दीनानां अन्नदानं परं तपः "भगवान की दौलत से गरीबों को खाना देना, यह सबसे बड़ा धार्मिक कर्म है।"
यह आधुनिक जमाने का दान नहीं था। यह धर्मिक पुनर्वितरण (धार्मिक तरीके से धन बाँटना) था। भक्तों की ओर से पैसा मंदिर को आता था, और मंदिर उसे सेवा के रूप में गाँव को देता था। भगवान पूरे समाज की दौलत के रखवाले थे।
मंदिरों की आर्थिक व्यवस्था कैसी थी?
मंदिर सैकड़ों साल तक इस कल्याण व्यवस्था को कैसे चला पाते थे? उनके पास एक बहुत ही बुद्धिमानी से तैयार आर्थिक मॉडल था:
1. हमेशा के लिए दान (देवदान): जो जमीनें मंदिरों को दान दी जाती थीं, वे बाजार में बिकती-खरीदती नहीं थीं। चोल राजाओं के समय के पत्थरों पर हजारों एकड़ जमीन के दान की बातें लिखी हैं, ये भगवान की जमीन थीं। क्योंकि भगवान कभी मरते नहीं, बेचते नहीं, बाँटते नहीं, इसलिए ये दान हमेशा के लिए रहता था।
2. तालाब और सिंचाई की व्यवस्था: मंदिर बड़े-बड़े तालाबों का नेटवर्क चलाते थे जो बारिश का पानी सहेजते थे। सिर्फ चोल राज्य में 10,000 से ज्यादा मंदिरों के तालाब थे! मंदिर देखभाल करते थे, सब मिलकर श्रमदान करते थे (एक दूसरे को बिना पैसे के मदद देते थे)। और "नीरकट्टि" नाम का एक अफसर होता था जो पानी बाँटने का काम देखता था।
3. रीति-रिवाज से दौलत बाँटना: मंदिर सिर्फ पैसा जमा नहीं करते थे। वे उसे बाँटते थे। हर दिन प्रसाद बाँटा जाता था, गरीब खा सकें। त्योहारों पर खर्च होता था, इससे कारीगर, संगीतकार, मजदूर सब को काम मिलता था। खाना बाँटने वाली रसोई में जाति का कोई भेद नहीं था।
4. बैंकिंग का काम: मंदिर लोगों से पैसा लेते थे, कर्ज देते थे, और लिखित दस्तावेज (हुंडी) से पैसा भेजते थे। तंजावुर के मंदिर की पुरानी लिपियों में ब्याज की दरें लिखी हैं (आमतौर पर साल में 12-15%), कर्ज के नियम, और गिरवी (सुरक्षा) की शर्तें, यानी एक पूरी तरह से काम करने वाली वित्तीय व्यवस्था थी।
दुनिया के अलग-अलग तरीके: आधुनिक सीएसआर बनाम मंदिर का धर्मिक दान
आजकल की कंपनियाँ "कॉर्पोरेट सोशल रिस्पॉन्सिबिलिटी" (सीएसआर) के नाम से समाज के लिए काम करती हैं। आइए देखते हैं कि मंदिर का तरीका कैसा अलग था।
मिल्टन फ्रीडमैन (1912-2006) एक मशहूर आर्थिक वैज्ञानिक थे। उन्होंने 1970 में कहा था: "कंपनी की जिम्मेदारी सिर्फ लाभ बढ़ाना है।" इस सोच के अनुसार, समाज के लिए पैसा खर्च करना तो बस बकवास है।
माइकल पोर्टर (1947 में पैदा हुए), हार्वर्ड के विद्वान थे। 2011 में उन्होंने कहा: "कंपनियों को सामाजिक समस्याएँ तब ही सुलझानी चाहिए जब इससे उन्हें फायदा भी हो।" (Creating Shared Value)
लेकिन मंदिर की व्यवस्था बिल्कुल अलग थी:
| बात | आजकल की सीएसआर | मंदिर का दान |
|---|---|---|
| मकसद | ब्रांड को अच्छा दिखाना, जोखिम कम करना | धर्म का कर्तव्य, आत्मिक लाभ |
| पैसा कहाँ से आता है | लाभ के बाद (बचे हुए पैसे से) | लाभ से पहले (पहले ही अलग कर देते थे) |
| कितने दिन चलता है | एक साल, बदल सकता है | हमेशा के लिए |
| किसे जवाबदेह | मालिकों (शेयरहोल्डर्स) को | भगवान और समाज को |
| कहाँ से चलता है | मुख्य काम के अलग | मुख्य काम का ही हिस्सा |
सबसे बड़ा फर्क यह है: सीएसआर मुनाफे पर अतिरिक्त है। मंदिर का दान तो व्यवस्था में ही बना हुआ था। आप बचे हुए पैसे से दान नहीं करते थे, आप सबसे पहले भगवान का हिस्सा अलग कर देते थे। भगवान एक भागीदार थे, न कि बाद में सोचने की बात।
असली जीवंत उदाहरण: तिरुमला तिरुपति देवस्थानम
मंदिर का यह तरीका सिर्फ इतिहास में नहीं है। 2025 में भी चल रहा है।
तिरुमला तिरुपति देवस्थानम (टीटीडी) तिरुपति के भगवान वेंकटेश्वर के मंदिर को चलाता है। यह दुनिया की सबसे अमीर धार्मिक संस्था है। इसका सालाना बजट 8,000 करोड़ रुपये (1 अरब डॉलर) से ज्यादा है। यह दिखाता है कि मंदिर की पुरानी आर्थिक व्यवस्था आजके जमाने में भी बड़े पैमाने पर काम कर सकती है:

- एस.वी. अन्नदान ट्रस्ट: हर दिन 1 लाख से ज्यादा लोगों को खाना देता है (कोई चार्ज नहीं)। यह दुनिया का सबसे बड़ा निःशुल्क भोजन कार्यक्रम है।
- एस.वी. मेडिकल साइंस इंस्टीट्यूट: 1,300 बिस्तरों वाला अस्पताल जहाँ सस्ते या मुफ्त इलाज होता है।
- एस.वी. वैदिक विश्वविद्यालय: संस्कृत और परंपरागत ज्ञान सिखाता है।
- एस.वी. स्कूल और कॉलेज: हजारों बच्चों को पढ़ाता है।
- आवास: कर्मचारियों और यात्रियों के लिए कॉलोनियाँ।
- रोजगार: 25,000 से ज्यादा लोगों को सीधा काम।
टीटीडी सरकार से सब्सिडी नहीं माँगता। यह खुद से पैसा कमाता है, भक्तों के दान से, जमीन की आय से, सेवाओं की फीस से। फिर सब कुछ उसी धर्मिक क्रम से बाँटता है: अन्नदान (खाना), विद्यादान (शिक्षा), औषधदान (दवा)।
अपने बारे में सोचिए
मंदिर की यह व्यवस्था हमें बताती है: ढाँचा और कल्याण सिर्फ सरकार का काम नहीं हैं। यह समाज का काम भी हो सकता है, अगर संस्थाएँ ऐसे ढंग से बनी हों कि कल्याण उनके मुख्य काम का हिस्सा हो।
एक बार सोचिए: क्या होता अगर आपकी कंपनी, आपका मोहल्ला, या आपकी टीम मंदिर के सिद्धांत पर काम करती? तो क्या करना पड़ता:
- समाज के लिए चिरस्थायी कोष बनाना?
- कल्याण को मुख्य काम के साथ जोड़ना, अलग से सीएसआर प्रोग्राम नहीं?
- धन बाँटने को धर्मिक कर्तव्य बनाना, न कि कर की तरह भारी काम?
अगली पाठ में हम एक विशेष चीज सीखेंगे: मंदिर का तालाब। देवकुल-तडाग कहते थे इसे। यह तालाब सिर्फ पानी नहीं देता था। वह गाँव को एक साथ लाता था, इकोलॉजी को बचाता था, सब कुछ एक साथ सिंभालता था।
मिल्टन फ्रीडमैन सोचते थे: मुनाफा पहले, कल्याण बाद में। माइकल पोर्टर कहते हैं: कल्याण तब ही करो जब लाभ भी हो। दोनों ही कल्याण को मुख्य सोद्देश्य नहीं बनाते।
लेकिन मंदिर ने कल्याण को मुख्य बनाया। पैसा भगवान को आता था, भगवान से गाँव को जाता था। मुनाफे और उद्देश्य में कोई झगड़ा नहीं था, क्योंकि उद्देश्य ही था कल्याण करना।
टीटीडी के अन्नदान का प्रोग्राम 40 साल से लगातार चल रहा है। हर दिन 1 लाख खाने परोसता है, भले ही अर्थव्यवस्था अच्छी हो या बुरी। यह बिना सरकारी मदद के! यह दिखाता है: कल्याण अगर संरचना में बना हो, तो सदा चलता है। अगर सीएसआर जैसा हो (अपनी इच्छा से), तो कभी चलता है कभी नहीं।
लंबे समय के लिए ढाँचा बनाना, धार्मिक कर्तव्य है
आजकल ढाँचे में निवेश तो होता है पर तुरंत फायदे की सोच में। नतीजा: सड़कें टूट जाती हैं, पुल गिर जाते हैं। मंदिर की सोच अलग थी, सैकड़ों सालों को ध्यान में रखते थे, त्रैमासिक रिटर्न नहीं।
जब ढाँचा हमेशा के लिए बनता है (क्योंकि धर्मिक कर्तव्य है, न कि व्यावसायिक निवेश), तो वह हजारों साल चलता है। कारिकाल का कल्लानई 2,000 साल से काम कर रहा है। क्या कोई आधुनिक बाँध यह दावा कर सकता है?
Key terms
- Gramakshema
- गाँव की सुख-समृद्धि, सब गाँववासियों की भलाई। इसमें आता है पैसा, सुरक्षा, और आध्यात्मिक शांति।
- Devadana
- भगवान को दिया गया दान, जमीन या पैसा जो हमेशा के लिए मंदिर को दिया जाता है। भगवान के नाम पर होता है, लेकिन गाँव की भलाई के लिए इस्तेमाल होता है।
- Annadana
- खाना देना, मुफ्त में खाना परोसना। हिंदू परंपरा में इसे सबसे बड़ा दान माना जाता है।
- Neerkatti
- पानी का अधिकारी, वह जो गाँव में तालाब से सिंचाई का पानी बाँटता था। सब को बराबर और न्यायपूर्ण तरीके से पानी मिले, यह सुनिश्चित करता था।
Verses
देवद्रव्येण दीनानां अन्नदानं परं तपः
Devadravyena dinanam annadanam param tapah
भगवान की दौलत से भूखों को खिलाना, यह सबसे बड़ी आध्यात्मिक साधना है।
दौलत बाँटने को, बोझ की नहीं, बल्कि आध्यात्मिक साधना की तरह देखा जाए, तो क्या होता? दौलत हमेशा बँटती रहती है, क्योंकि दोनों को फायदा है। दानी को आत्मिक लाभ (पुण्य), मंदिर को भगवान का आशीर्वाद। यह एक परफेक्ट सिस्टम था।
Dharmashastra compilation, Various smritis on dana (P.V. Kane)
श्रीविमानस्य अर्चनार्थं भूमिं ददामि नित्यम्
Shrivimanasya archanartham bhumim dadami nityam
मैं यह जमीन हमेशा के लिए, इस पवित्र मंदिर की पूजा के लिए देता हूँ।
यहाँ 'नित्यम्' (हमेशा के लिए) शब्द सबसे महत्वपूर्ण है। आजकल की सब्सिडी को समय सीमा होती है, 5 साल, 10 साल, फिर खत्म। लेकिन मंदिर की दौलत हमेशा रहती थी। इससे एक स्थायी व्यवस्था बनती थी जो राजनीति के बदलाव से नहीं टूटती थी।
Thanjavur Brihadeeswara Temple Inscription, Rajaraja I inscription, c. 1010 CE (Archaeological Survey of India)
सेतुबन्धः परमं धर्मं राज्ञः प्रजापालने
Setubandhah paramam dharmam rajnah prajapalane
बाँध बनाना, तटबन्धी बनाना, यह राजा का सबसे बड़ा कर्तव्य है, अपनी प्रजा की रक्षा करने के लिए।
जब पानी की सुविधा को धार्मिक कर्तव्य कहा जाता है, तो क्या होता है? सिंचाई पर निवेश हर साल बदलता नहीं रहता। राजा अपने पुण्य के लिए बाँध बनवाते थे, और इससे सदा लाभ होता रहता था।
Arthashastra, Book 2, Chapter 1 (L.N. Rangarajan)
Key figures
कारिकाल चोल
Chola king, builder of the Kallanai (Grand Anicut) · करीब 120-150 ईस्वी (चोल वंश के शुरुआती दिन)
कल्लानई 329 मीटर लंबा है। इसने कावेरी के पानी को मोड़कर डेल्टा को सिंचाई दी, और यह जगह भारत का अनाज भंडार बन गई। यह बाँध मंदिरों की जमीनों (देवदान) को सिंचाई देने के लिए बनवाया गया था। 2,000 सालों के बाद भी यह काम कर रहा है! अंग्रेज इंजीनियर भी इसे देखकर मुँह ताले रह जाते थे, 'सिविल इंजीनियरी का गर्व' कहते थे।
टीटीडी प्रशासन (संस्थागत)
Tirumala Tirupati Devasthanams, the world's largest temple trust · 1932 से अब तक
टीटीडी तिरुपति के भगवान वेंकटेश्वर के मंदिर को संभालता है। हर दिन 60,000 से 1 लाख यात्री आते हैं। इसके कल्याण के काम: हर दिन 1 लाख खाना (कोई चार्ज नहीं), 1,300 बिस्तरों वाला अस्पताल (सस्ता इलाज), वैदिक विश्वविद्यालय, 25,000 से ज्यादा कर्मचारियों के लिए मकान। यह सबूत है कि मंदिर की कल्याण व्यवस्था आजके बड़े पैमाने पर भी काम कर सकती है।
मिल्टन फ्रीडमैन
American economist, Nobel laureate (1976) · 1912-2006
फ्रीडमैन का कहना था: अगर कंपनी समाज के लिए पैसा खर्च करे, तो यह शेयरहोल्डर्स से अनुमति लिए बिना पैसा लेना है। यह सोच दशकों तक चली और आज भी सीएसआर के बारे में बहस में आती है। लेकिन मंदिर का तरीका अलग है, वहाँ कल्याण मुख्य काम है, न कि बाद में सोचने की बात।
Case studies
तिरुमला तिरुपति देवस्थानम: 1 अरब डॉलर की मंदिर व्यवस्था
तिरुमला के भगवान वेंकटेश्वर के मंदिर में हर रोज 60,000 से 1 लाख यात्री आते हैं। त्योहारों पर यह संख्या 3 लाख तक पहुँचती है। लोग मंदिर के संदूक में जो दान डालते हैं, उसी साल वह 3,500 करोड़ रुपये (420 मिलियन डॉलर) हुआ! जमीन की आय, सेवाओं की फीस, सब मिलाकर सालाना बजट 8,000 करोड़ से ज्यादा है। कंपनी की तरह TTD मुनाफा नहीं बढ़ाता। यह पुरानी देवदान व्यवस्था चलाता है: सब दौलत भगवान की है, और सब को बाँटना है। यह कल्याण कितना बड़ा है, देखिए: - **एस.वी. अन्नदान ट्रस्ट:** हर दिन 1 लाख से ज्यादा को खाना (कोई पैसा नहीं)। त्योहारों पर यह दुगना हो जाता है। बड़ी-बड़ी रसोइयों में परंपरागत तरीके से खाना बनता है। सब को बराबर, अमीर, गरीब, ऊँची जाति, नीची जाति, कोई भेद नहीं। - **एस.वी. मेडिकल साइंस इंस्टीट्यूट:** 1,300 बिस्तरों वाला बड़ा अस्पताल जहाँ दिल की सर्जरी, कैंसर का इलाज, सब कुछ होता है, सस्ते या मुफ्त में। साल में 10,000 से ज्यादा ऑपरेशन होते हैं। - **एस.वी. वैदिक विश्वविद्यालय:** संस्कृत और परंपरागत ज्ञान सिखाता है, पर आधुनिक डिग्री भी देता है। सब को मुफ्त शिक्षा, खाना, और स्टाइपेंड। - **एस.वी. कॉलेज:** कई स्कूल-कॉलेज हैं जहाँ हजारों बच्चे पढ़ते हैं। - **मकान और नौकरी:** TTD सीधे 25,000 से ज्यादा लोगों को काम देता है। कर्मचारियों और यात्रियों के लिए पूरी कॉलोनियाँ हैं।
फ्रीडमैन की सोच से TTD देखो, तो 'गलत' लगेगा, पैसा कल्याण पर खर्च करना, मुनाफा नहीं बढ़ाना? लेकिन धर्मिक सोच बिल्कुल उलटी है: TTD कल्याण के लिए बना है। भगवान एक शेयरहोल्डर नहीं है जो मुनाफा चाहता हो। भगवान समाज का रखवाला है। बहुत महत्वपूर्ण बात: TTD के कल्याण के काम, सीएसआर नहीं हैं (जो इच्छा से होते हैं)। ये अनिवार्य हैं! मंदिर के संविधान में लिखा है, धर्म में बँधा है। अगर दान बढ़ता है, तो कल्याण अपने आप बढ़ता है। कोई 'कमेटी' को नहीं सोचना पड़ता। आधुनिक सीएसआर और TTD में यह फर्क है: - **सीएसआर:** इच्छा के अनुसार, बदलता रहता है, प्रचार के लिए, लाभ के बाद - **TTD:** अनिवार्य, संरचना में बना, धर्म से जुड़ा, लाभ से पहले TTD अपने अस्पताल को ROI (रिटर्न) के हिसाब से नहीं चलाता। यह अस्पताल इसलिए बनाता है क्योंकि भगवान की दौलत से बीमारों को ठीक करना, यह param tapah (सबसे बड़ी साधना) है।
TTD दिखाता है कि पुरानी मंदिर व्यवस्था आजके बड़े पैमाने पर भी काम कर सकती है। कुछ आँकड़े: - सालाना 5 करोड़ से ज्यादा यात्री (डिज़्नीलैंड से भी ज्यादा!) - 1 अरब डॉलर सालाना का बजट - हर दिन 1 लाख से ज्यादा खाना (365 दिन चलता है) - साल में 10,000 से ज्यादा ऑपरेशन (सस्ते या मुफ्त में) - 25,000 से ज्यादा को सीधा काम - कोई सरकारी सब्सिडी नहीं! यह व्यवस्था खुद से चलती है: भक्त दान देते हैं क्योंकि वे जानते हैं कि पैसा बाँटा जाएगा। मंदिर बाँटता है, इससे विश्वास बढ़ता है। विश्वास से ज्यादा दान आता है। यह एक चक्र है जो सैकड़ों साल से चल रहा है और आज भी अरबों डॉलर के पैमाने पर काम कर रहा है।
असली सवाल यह नहीं है: कुशलता (efficiency) या कल्याण? असली सवाल है: संस्था किसके लिए बनी है? क्या पैसा निकालने के लिए (मालिक को अमीर बनाने के लिए)? या बाँटने के लिए (समाज को सेवा देने के लिए)? TTD साबित करता है कि कल्याण-पहली संस्थाएँ बड़े पैमाने पर काम कर सकती हैं, लाखों को सेवा दे सकती हैं, और सैकड़ों सालों तक टिकी रह सकती हैं।
TTD's model of surplus redistribution finds modern parallels in corporate social responsibility mandates and India's 2% CSR law. But TTD's approach is structurally different: redistribution is not an afterthought but the institution's core design. This mirrors the growing 'stakeholder capitalism' movement where companies like Patagonia restructure ownership to prioritize community over shareholder returns.
TTD के अन्नदान में: हर दिन 1 लाख खाना, साल में 3.65 करोड़ खाना। यह दुनिया का सबसे बड़ा लगातार चलने वाला मुफ्त खाना कार्यक्रम है। और यह 40 साल से सरकारी सब्सिडी के बिना चल रहा है!
Historical context
शुरुआती चोल काल (करीब 150 ईस्वी) से लेकर मध्यकालीन चोल साम्राज्य (850-1279 ईस्वी) तक
चोल काल (850-1279 ईस्वी) मंदिर आधारित अर्थव्यवस्था का सबसे शीर्ष समय था। 10,000 से ज्यादा मंदिर बनाए या सुधारे गए। हर मंदिर एक आर्थिक संस्था था, जमीन, तालाब, स्कूल, कल्याण का काम सब कुछ साथ। चोल सरकार मंदिरों को राज्य के कामों में शामिल करती थी, पर धर्म को अलग रखती थी।
यूरोप में भी मठों ने ऐसा ही काम किया था, जमीन, शिक्षा, इलाज। पर धर्म सुधार (Reformation) और राज्य ने चर्च की संपत्ति छीन ली, तो सब खत्म हो गया। भारत में मंदिरों की व्यवस्था ब्रिटिश तक टिकी रही, इससे दिखता है कि भारतीय संरचना ज्यादा मजबूत थी।
ब्रिहदेश्वर मंदिर के पत्थरों पर 600 से ज्यादा लोगों की नौकरी का हिसाब लिखा है। 400 नृत्यांगनाएँ, 212 कर्मचारी, 57 संगीतकार, फिर रसोई के लोग, शिक्षक, डॉक्टर, एक पूरी व्यवस्था।
अगर मंदिरों को सिर्फ पूजा की जगह न समझें, बल्कि आर्थिक संस्थाएँ समझें, तो हमें कल्याण का एक बिल्कुल अलग रास्ता दिखता है। समाज-आधारित, अपने आप चलने वाला, और दौलत निकालने के लिए नहीं बल्कि बाँटने के लिए बना।
Living traditions
आजकल की संस्थाएँ भी मंदिर की परंपरा को अपना रही हैं। अक्षय पात्र (20 लाख बच्चों को खाना), इस्कॉन मंदिर की मुफ्त रसोई, सिख लंगर, सब अन्नदान की परंपरा को आगे ले जा रहे हैं। ये आधुनिक पैमाने पर मंदिर की कल्याण व्यवस्था है।
- हर दिन अन्नदान: भारत भर के हजारों मंदिरों में हर दिन खाना दिया जाता है। तिरुपति, पुरी, अमृतसर (लंगर) जैसे बड़े मंदिरों में लाखों खाते हैं।
- मंदिर के तालाब का त्योहार: साल में एक बार मंदिर के तालाबों का त्योहार होता है, नाव की सवारी (तेप्पोसवम) आदि। इससे गाँववासियों का पानी की संरचना से जुड़ाव बना रहता है।
- तिरुमला मंदिर और टीटीडी संस्थान
- कल्लानई (ग्रैंड एनिकट)
- ब्रिहदेश्वर मंदिर, तंजावुर
- श्री वेंकटेश्वर मंदिर (तिरुमला): दुनिया का सबसे अमीर मंदिर और ग्रामक्षेमा (गाँव की कल्याण) का सबसे सफल उदाहरण। हर साल 1 अरब डॉलर शिक्षा, स्वास्थ्य, खाना-पीना, और नौकरी पर खर्च। यह दिखाता है कि धर्मिक आर्थिकता आजके जमाने में भी काम कर सकती है।
- कल्लानई और ब्रिहदेश्वर की संपूर्ण व्यवस्था: 2,000 साल पुराना बाँध जो मंदिरों की जमीनों (देवदान) को सिंचाई देता था। इन जमीनों की फसल से ब्रिहदेश्वर मंदिर की बड़ी कल्याण व्यवस्था चलती थी। बाँध (हार्डवेयर) और मंदिर (सॉफ्टवेयर) एक पूरी व्यवस्था बनाते थे।
Reflection
- मिल्टन फ्रीडमैन कहते हैं: कंपनी का काम लाभ बढ़ाना है; समाज की जिम्मेदारी सरकार की है। लेकिन मंदिर का काम ही कल्याण है। दोनों में से कौन-सा तरीका ज्यादा विश्वसनीय कल्याण देता है, और आजकी संस्थाएँ मंदिर का तरीका क्यों नहीं अपना पाती हैं?
- टीटीडी हर दिन 1 लाख खाना देता है और सरकार से कोई मदद नहीं माँगता। अपने मोहल्ले में ऐसी व्यवस्था बनाने के लिए क्या-क्या करना पड़ेगा? दान, व्यवस्था, और भगवान के नाम पर पैसा देने के बारे में हमारी सोच क्या बदलनी पड़ेगी?