देवकुल-तड़ाग: गाँव के तालाब जो सब के हैं
पवित्र पानी, पवित्र जंगलें
भारत में कभी लाखों गाँव के तालाब और हज़ारों पवित्र जंगलें थीं। ये संरचनाएँ पानी को बचाती थीं, पेड़-पौधों की प्रजातियों को बचाती थीं और सैकड़ों सालों तक गाँवों की सेवा करती रहीं। तमिलनाडु के 39,000 एरि से लेकर राजस्थान की बावड़ियों तक और केरल की पवित्र कावु तक, हर जगह के लोगों ने एक ही समस्या को अलग-अलग तरीकों से हल किया: कैसे मिल-बैठकर साझा संसाधनों की देखभाल करें।
जो झील खुद को याद रखती रही
2019 में, चेन्नई को भयंकर पानी की कमी हुई। यह खबर पूरी दुनिया में फैल गई। जलाशय सूख गए। नल बंद हो गए। पानी ट्रेन से मंगवाना पड़ा। लेकिन शहर के अंदर ही एक अद्भुत चीज़ थी: पोरूर झील। यह 1,000 साल पुरानी मंदिर की झील थी। जबकि आधुनिक बड़े जलाशय बिल्कुल सूख गए, पोरूर कभी पूरी तरह सूकी नहीं हुई।
क्या अलग था? पोरूर आधुनिक अर्थों में 'जलाशय' नहीं था। यह एक एरि (तालाब) था। इसे एक पूरी प्रणाली के रूप में बनाया गया था। जहाँ आधुनिक इंजीनियरिंग पानी को बस निकालने की चीज़ मानती है, वहाँ एरि की व्यवस्था पानी के साथ एक रिश्ता बनाती थी।
भारत भर में, तमिलनाडु की 39,000 एरि से लेकर राजस्थान की बावड़ियों तक और कर्नाटक की कलानियों तक, लोगों ने पानी की ऐसी संरचनाएँ बनाईं जो सैकड़ों सालों तक चलीं। साथ ही, पवित्र जंगलें भी थीं (कर्नाटक में देवरा काडु, केरल में कावु, मेघालय में लॉ क्यनतांग)। जब चारों तरफ ज़मीन को खेती के लिए तोड़ा जा रहा था, ये जंगलें बची रहीं।
ये कैसे काम करती थीं? जब हमने इन्हें छोड़ दिया तो हमने क्या खो दिया? क्या इन्हें फिर से जीवित किया जा सकता है?
भारत की पानी की बुद्धिमत्ता
तमिलनाडु की एरि व्यवस्था: इंजीनियरिंग और पर्यावरण

तमिलनाडु की एरि (तालाब) व्यवस्था दुनिया की सबसे बेहतरीन पारंपरिक जल प्रबंधन व्यवस्था है। अपने शिखर पर, इस क्षेत्र में 39,000 से ज़्यादा तालाब एक-दूसरे से जुड़े होते थे। एक तालाब का पानी दूसरे तालाब में बहता था।
लेकिन एरि सिर्फ़ एक तालाब नहीं था। यह एक पूरी व्यवस्था थी:
- आयकट (सिंचाई क्षेत्र): वो खेत जो एक तालाब से पानी पाते थे
- कोडांगी (बाँध): मिट्टी की दीवार, अक्सर 2-3 किलोमीटर लंबी
- मदगु (पानी निकालने का दरवाज़ा): पानी को नियंत्रित करने वाले गेट
- कलिंगुल (अतिरिक्त पानी निकालने का रास्ता): बाँध को तोड़ने से बचाता था
- नीरकट्टि (पानी का प्रबंधक): एक चुना हुआ व्यक्ति जो पानी बाँटता था
चोल के समय की लिपियों में विस्तृत नियम लिखे हैं: पानी कब निकाला जाए, किस क्रम में, किन खेतों को दिया जाए। ये बस सरकारी नियम नहीं थे। ये समुदाय के फ़ैसले थे जिन्हें एरी कुट्टम (तालाब की सभा) लागू करती थी।
कर्नाटक की कलानियाँ: पूजा की तरह बनी इमारतें
कर्नाटक में, मंदिरों के तालाब एक अलग रूप लेते थे: कलानी या सीढ़ियोंवाला तालाब। बड़ी खेती के तालाबों के विपरीत, कलानियाँ छोटी, खूबसूरती से बनी होती थीं और अक्सर मंदिरों के साथ होती थीं।
हम्पी के तालाब (विजयनगर साम्राज्य के ज़माने में बनाए गए, 1336-1646) ने पानी की इंजीनियरिंग को पवित्र कला के साथ मिलाया। विट्ठल मंदिर के पुष्करिणी (कमल वाला तालाब) में बारिश का पानी इकट्ठा होता था। पत्थर में खोदे गए छिपे हुए रास्तों से पानी आता था। पानी को सिर्फ़ रखा नहीं जाता था, इसे सजाया जाता था।
राजस्थान की बावड़ियाँ: रेगिस्तान से पानी निकालना

रेगिस्तानी राजस्थान में, लोगों ने बावड़ी या वाव (सीढ़ी वाला कुआँ) बनाई। यह एक अद्भुत स्थापत्य थी जो पानी की सुविधा को सामाजिक स्थान के साथ जोड़ता था। आभानेरी की प्रसिद्ध चाँद बावड़ी 13 मंजिलें गहरी (100 फ़ीट) है। इसमें 3,500 पूरी तरह सीधी सीढ़ियाँ हैं।
बावड़ियाँ कई काम करती थीं:
- विभिन्न गहराइयों पर पानी पाना, क्योंकि जल स्तर बदलता था
- ठंडाई का अनुभव (नीचे 5-6 डिग्री ठंडा)
- सामुदायिक जमावट: महिलाएँ यहाँ पानी भरने जाती थीं
- पवित्र स्थान: छोटे मंदिर भी इसमें होते थे
पवित्र जंगलें: जंगलों की देखभाल के दो तरीके
जबकि तालाब पानी की व्यवस्था करते थे, पवित्र जंगलें अलग तरीके से काम करती थीं। ये सक्रिय प्रबंधन के बजाय धार्मिक प्रतिबंध पर निर्भर थीं।
पश्चिमी घाट: देव-वन और कावु

महाराष्ट्र में पवित्र जंगलों को देवरा काडु या देव-वन कहते हैं। केरल में उन्हें कावु कहते हैं। ये जंगल के टुकड़े होते हैं। कभी-कभी एक एकड़, कभी सैकड़ों एकड़। हर एक किसी देवता को समर्पित होता था।
नियम बहुत सरल थे: कुछ भी नहीं निकालना। पेड़ नहीं काटना, लकड़ी नहीं लेना, शिकार नहीं करना, कुछ भी नहीं लेना। जंगल देवता का है और देवता साझा नहीं करता।
यह पूरी तरह की मनाही ने जंगलों की विविधता को अद्भुत तरीके से बचाया। केरल की कावु के अध्ययन में पाया गया कि ये पेड़-पौधों की ऐसी प्रजातियों को बचाती हैं जो दूसरी जगह पूरी तरह खत्म हो चुकी हैं। 2020 के सर्वेक्षण में केरल में ही 1,200 से ज़्यादा कावु दर्ज की गईं। कुछ में 500 साल से भी ज़्यादा पुराने पेड़ हैं।
खासी पवित्र जंगलें: सामुदायिक निर्णय
मेघालय में, खासी लोग लॉ क्यनतांग (पवित्र जंगलें) की देखभाल एक अलग तरीके से करते हैं। यहाँ पूरी तरह मनाही नहीं है, बल्कि सामुदायिक निर्णय है।
लॉ क्यनतांग गाँव के समुदाय का है और डोरबार (पारंपरिक परिषद) इसे चलाता है। केरल की कावु के विपरीत, खासी जंगल कुछ व्यवहार की इज़ाज़त देते हैं:
- गिरी हुई लकड़ी ले सकते हो (काट नहीं सकते)
- कुछ पौधे दवाई के लिए ले सकते हो
- शिकार हर समय मना है
- पेड़ काटने के लिए डोरबार की अनुमति चाहिए (शायद ही कभी मिलती है)
नतीजा एक जैसा है, जंगलें बचे हैं। लेकिन जंगल को चलाने का तरीका अलग है: एक में देवता का मालिकाना है, दूसरे में समुदाय की ज़िम्मेदारी है।
| चीज़ | पश्चिमी घाट | खासी |
|---|---|---|
| मालिक | देवता | गाँव का समुदाय |
| कुछ निकालना | बिल्कुल नहीं | डोरबार की अनुमति से |
| कौन देखता है | देवता का डर | समुदाय की सज़ा |
| लचकपन | कम (सख़्त नियम) | ज़्यादा (हर बार सोचना) |
| नतीजा | पेड़-पौधों की विविधता | पेड़-पौधों की विविधता |
दोनों तरीके काम करते हैं। दोनों में एक जैसी बात है: स्थानीय लोग निर्णय लेते हैं और समुदाय उसे लागू करता है, चाहे देवता का डर हो या समुदाय का।
दुनिया की नज़र: सरकारी संरक्षण क्यों असफल होता है
गैरेट हार्डिन (1915-2003) ने 1968 में एक प्रसिद्ध निबंध लिखा। उसने सोचा कि आम संसाधन स्वार्थ से नष्ट हो जाएँगे। उसका समाधान: या तो निजी बनाओ या सरकारी।
भारत ने सरकारी बनाने की कोशिश की। 1927 में भारतीय वन अधिनियम ने (जो ब्रिटिश औपनिवेशिक कानून पर आधारित था) जंगलों को समुदाय से सरकार को दे दिया। नतीजा? भारत के जंगल 40% से घटकर 21% रह गए। सरकार ने जंगलों की रक्षा नहीं की। असल में, स्थानीय लोगों की देखभाल को खत्म कर दिया।
एलिनोर ऑस्ट्रम (1933-2012) ने भारत के पवित्र जंगलों का अध्ययन किया। उसने देखा कि ये समुदाय के नियमों के बिना, निजी मालिकाने के बिना, सरकार के बिना भी सफल होते हैं। उसका सीखना: समुदाय ऐसे नियम बनाता है जो काम करते हैं क्योंकि वो अपनी जगह के लिए बनाए गए होते हैं और जो इन नियमों का पालन करते हैं वो लोग उसके नतीजे भी भुगतते हैं।
खासी की लॉ क्यनतांग और केरल की कावु, दोनों एक ही समस्या के दो समाधान हैं। एक में देवता पूरी तरह मना करता है, दूसरे में समुदाय सोचकर अनुमति देता है। दोनों सरकारी व्यवस्था से अच्छे हैं।
पुरानी चीज़ों को फिर से जीवित करना: धान की कहानी
दशकों तक, पारंपरिक पानी की व्यवस्था को भुला दिया गया। सरकार को बड़े बाँध और बोरवेल चाहिए थे। तालाब टूट गए, सिल्ट से भर गए। लेकिन 1997 में, एक संस्था का जन्म हुआ: धान (ह्यूमेन एक्शन का विकास) फाउंडेशन। इन्होंने खोई हुई चीज़ों को फिर से जीवित करना शुरू किया।
धान का तरीका सरल था: दोनों को ठीक करो, भौतिक संरचना और प्रबंधन।
मदुरै ज़िले में, धान गाँव के समुदायों के साथ काम करता है। दशकों से खंडहर हो चुके तालाब को फिर से जीवित करना:
- गाद निकालना समुदाय की मेहनत से (आधुनिक श्रमदान)
- बाँध की मरम्मत पुरानी तकनीकों के अनुसार
- पानी निकालने की व्यवस्था को ठीक करना
- एरी कुट्टम का पुनर्जन्म, पुरानी तालाब सभा को फिर से बनाना
सबसे बड़ी सीख: सिर्फ़ संरचना ठीक करना काफ़ी नहीं है। प्रबंधन भी ठीक होना चाहिए। सरकार जो तालाब ठीक करती है, वो कुछ साल में फिर से खराब हो जाते हैं क्योंकि कोई देखभाल नहीं करता। लेकिन जो तालाब समुदाय की सभा के साथ ठीक होते हैं, वो दशकों तक ठीक रहते हैं।
2024 तक, धान ने दक्षिण भारत में 10,000 से ज़्यादा तालाबों को फिर से जीवित किया है। इससे 20 लाख से ज़्यादा किसानों को फ़ायदा हुआ है। धान नए तालाब नहीं बनाता। वो उन संस्थाओं को फिर से बनाता है जो तालाबों की देखभाल करती हैं।
अब आपका बारी: प्रबंधन क्या कर सकता है
तालाबों और पवित्र जंगलों की कहानी सिर्फ़ पानी या जंगलों के बारे में नहीं है। यह प्रबंधन के बारे में है। प्रबंधन ही संरक्षण को संभव बनाता है।
सोचिए: आपके गाँव में क्या चीज़ें खराब हो रही हैं क्योंकि कोई उसे सँभालता नहीं? उन चीज़ों को ठीक रखने के लिए कौन सी स्थानीय व्यवस्था चाहिए?
अगले पाठ में, हम देखेंगे कि जब साझा संसाधनों की व्यवस्था विफल हो जाती है तो क्या होता है। इसे 'आम संपदा की त्रासदी' कहते हैं। धर्मिक अर्थव्यवस्था इससे कैसे बचाती है, यह हम समझेंगे।
संस्थाओं की शक्ति और ढाँचे की स्थिरता
विकास के विज्ञान ने अब तक 'हार्डवेयर' (सड़कें, बाँध, इमारतें) पर ध्यान दिया है। लेकिन 'सॉफ़्टवेयर' (संस्थाएँ, प्रबंधन, नियम) को नज़रअंदाज़ किया है। इसीलिए विश्व बैंक की कई परियोजनाएँ पैसे खत्म होने के बाद असफल हो जाती हैं।
भारतीय संरचनाएँ अलग तरह से बनी थीं। तालाबों के साथ सभा होती थी, जंगलों के साथ देवता की पूजा होती थी, कुओं के साथ नियम होते थे। यह 'नरम' संस्थागत परत 'कठोर' भौतिक परत को टिकाऊ बनाती थी।
सरकार जो तालाब ठीक करती है (प्रबंधन के बिना) उनमें 10 साल में 60% असफल हो जाते हैं। धान जो तालाब ठीक करता है (प्रबंधन के साथ) वो 20 साल के बाद भी 90% काम कर रहे होते हैं।
जंगल की व्यवस्था के कई रास्ते हो सकते हैं
पश्चिमी नीति बहुत एक जैसी सोचती है: एक ही सही समाधान है (निजी बनाओ या सरकारी)। लेकिन एलिनोर ऑस्ट्रम ने दिखाया कि साझा संसाधनों की व्यवस्था के कई तरीके हो सकते हैं। जो महत्वपूर्ण है वह है स्थानीय फ़िट और समुदाय की शक्ति।
Key terms
- Eri
- तमिलनाडु की पारंपरिक जल प्रणाली में एक तालाब या जलाशय। सिर्फ़ एक तालाब नहीं, बल्कि एक पूरी सिंचाई व्यवस्था जिसमें पानी आता कहाँ से है, किन खेतों को पानी जाता है, और कौन इसे चलाता है, सब कुछ निर्धारित होता है।
- Kavu
- केरल में पवित्र जंगल। किसी देवता को समर्पित जंगल का एक टुकड़ा जहाँ कुछ भी नहीं निकाला जा सकता। पेड़-पौधों की विविधता को इसी धार्मिक प्रतिबंध से बचाया जाता है।
- Baori / Vav
- सीढ़ियों वाला कुआँ। एक ऐसी संरचना जो पानी तक पहुँचने, पानी को रखने, और समुदाय को जगह देने सब को एक साथ करती है। यह सीढ़ियों से नीचे जाती है।
- Neerkatti
- पारंपरिक पानी का प्रबंधक। तालाब के दरवाज़े खोलना, नियमों के अनुसार पानी बाँटना, और ढाँचे की देखभाल करना इसका काम है।
Verses
ஏரிக்குக் கட்டளை ஐவர் நிர்வாகஞ் செய்வர்
Erikku kattalai aivar nirvaakam seyyvar
पाँच लोगों की समिति तालाब को चलाएगी, जिन्हें चुना गया है, जो ज़िम्मेदार हैं, और गाँव की सभा के नियमों से बँधे हैं।
साझा संसाधनों की व्यवस्था के लिए विशेष समितियों से खर्च कम आता है और जिम्मेदारी ज़्यादा रहती है। पाँच लोगों की समिति का मॉडल प्रतिनिधित्व और कुशलता दोनों को संतुलित करता था।
तमिल लिपि (चोल काल), Uttaramallur inscription, c. 920 CE (भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण)
देवारण्ये न छेदयेत् वृक्षं कदाचन
Devaranya na chhedayet vriksham kadachana
देवता के जंगल में कोई भी पेड़ कभी नहीं काटा जा सकता। क्योंकि पेड़ स्वयं देवता का शरीर हैं।
देवता की मालिकाना लगभग बिना खर्च के जंगल को सुरक्षित रखता है। देवता का डर पुलिस की जगह ले लेता है। संरक्षण की समस्या को हल करने का यह बहुत ही सुंदर तरीका है।
धर्मशास्त्र का संग्रह, Various smritis on vriksha protection (पी.वी. काणे)
जलं विना न सस्यं, सस्यं विना न जीवनम्
Jalam vina na sasyam, sasyam vina na jivanam
पानी के बिना फ़सल नहीं। फ़सल के बिना जीवन नहीं। पानी सब सुख की बुनियाद है।
पानी की व्यवस्था सार्वजनिक कामों में सबसे ज़्यादा फ़ायदा देती है। यह सब कुछ संभव बनाती है। इसीलिए राजा तालाब बनाने में प्रतिद्वंद्विता करते थे।
कृषि पराशर, Ancient agricultural text, c. 400-500 CE (य.ल. नीने)
Key figures
उत्तरमल्लूर की सभा (संस्थागत)
Chola-era village assembly with the world's most detailed ancient democratic procedures · लगभग 920 ईस्वी
लिपि में लिखा है: पात्र लोगों में से चिट्ठी से चुनाव, निश्चित समय के लिए काम, ग़लत काम करने पर निकालना, तालाब, बागों, और हिसाब के लिए अलग समितियाँ, भ्रष्टाचार रोकने के नियम। यह शायद दुनिया का पहला लिखा हुआ स्थानीय लोकतांत्रिक संविधान है।
एम.एस. स्वामीनाथन
Agricultural scientist, 'Father of the Green Revolution in India' · 1925-2023
अपने बाद के दिनों में, स्वामीनाथन 'सदाबहार क्रांति' की वकालत करने लगे। यह खेती ऐसी होती है जो आधुनिक विज्ञान और पारंपरिक बुद्धिमत्ता को मिलाती है। उनकी संस्था तालाब की सिंचाई सहित पारंपरिक व्यवस्था को फिर से जीवित करने का काम करती है।
धान फाउंडेशन (संस्थागत)
Development organization pioneering community-based tank revival · 1997 से अब तक
धान की मुख्य बात: सिर्फ़ तालाब ठीक करना काफ़ी नहीं है। प्रबंधन भी ठीक होना चाहिए। ये गाद निकालना और इंजीनियरिंग को एरी कुट्टम (तालाब सभा) के पुनर्गठन के साथ मिलाता है। नीरकट्टियों को प्रशिक्षण देता है। समुदाय के रखरखाव के लिए फंड बनाता है। नतीजा: ऐसे तालाब जो दशकों तक काम करते हैं, सिर्फ़ सरकार के पैसे तक नहीं।
Case studies
धान: दक्षिण भारत में 10,000 तालाबों को पुनर्जीवित करना
1990 के दशक तक, तमिलनाडु की प्रसिद्ध तालाब व्यवस्था संकट में थी। 39,000 पंजीकृत तालाबों में से, 30% से ज़्यादा पूरी तरह टूटे-फूटे थे। सरकार ने लाखों रुपये लगाए लेकिन तालाब फिर से खराब हो जाते थे। समस्या इंजीनियरिंग की नहीं थी, प्रबंधन की थी। 1997 में, विकास के क्षेत्र में काम करने वाले लोगों ने धान फाउंडेशन स्थापित किया। उनका तरीका अलग था। तालाब को इंजीनियरिंग समस्या नहीं, संस्थागत समस्या समझते थे। उनकी प्रक्रिया: 1. **पुरानी व्यवस्था वाले तालाब ढूँढना** - ऐसे तालाब जिनकी एरी कुट्टम (सभा) लोगों की स्मृति में है 2. **सभा को फिर से बनाना** - कोई शारीरिक काम करने से पहले, समुदाय के साथ पारंपरिक भूमिकाओं के साथ प्रबंधन समिति को फिर से स्थापित करना 3. **समुदाय के साथ गाद निकालना** - ठेकेदारों के बजाय श्रमदान से। इससे समुदाय की स्वामित्व की भावना और क्षमता बढ़ती है। 4. **रखरखाव के फंड बनाना** - समुदाय के लिए फंड बनाना ताकि भविष्य की सरकारी मदद पर निर्भर न रहना पड़े 5. **नियमों को लिखना** - पारंपरिक तरीकों को लिखना ताकि उन्हें लागू किया जा सके और अगली पीढ़ी को सिखाया जा सके
सरकार तालाबों को भौतिक संपत्ति मानती है जिसके लिए तकनीकी रखरखाव चाहिए। धर्मिक तरीका उन्हें सामुदायिक संस्थाएँ मानता है जिन्हें प्रबंधन चाहिए। धान की समझ उत्तरमल्लूर की लिपि को दोहराती है: सभा के बिना तालाब सिर्फ़ एक तालाब है। भौतिक संरचना सिंचाई करती है, पर संस्थागत संरचना, एरी कुट्टम, नीरकट्टि, नियम, स्थिरता लाती है। धान बाहर से प्रबंधन नहीं थोपता। हर तालाब के पुरानी संस्थाओं का शोध करता है। बुज़ुर्गों से बात करता है। पुराने रिकॉर्ड देखता है। समुदाय को अपनी पारंपरिक व्यवस्था को फिर से बनाने में मदद करता है। यह विकास नहीं है, यह वापसी है। नई संस्थाएँ नहीं बनाते, बुजुर्गों की संस्थाओं को जगाते हैं। पारंपरिक विकास से फर्क साफ़ है: - पारंपरिक: इंजीनियर डिज़ाइन करते हैं, ठेकेदार बनाते हैं, सरकार रखरखाव करती है (और अंत में छोड़ देती है) - धान: समुदाय सोचता है, समुदाय बनाता है (तकनीकी मदद से), समुदाय रखता है
2024 तक, धान तमिलनाडु, आंध्र प्रदेश और कर्नाटक में 10,000 से ज़्यादा तालाबों को पुनर्जीवित करने में मदद कर चुकी है। मुख्य तथ्य: - **20 लाख से ज़्यादा किसानों** को अब भरोसेमंद सिंचाई मिलती है - **90% से ज़्यादा तालाब 15-20 साल के बाद भी काम करते हैं** (सरकार वाले तालाबों में सिर्फ़ 40%) - **1,500 से ज़्यादा एरी कुट्टम** (तालाब सभा) फिर से बनाई और काम कर रही हैं - **जल स्तर 2-5 मीटर ऊपर** आ गया है क्षेत्रों में - **खेती की तीव्रता** 100% से बढ़कर 170% हो गई कई इलाकों में धान का तरीका कई राज्य सरकारों ने अपनाया है। विश्व भर की विकास संस्थाएँ इसे सामुदायिक ढाँचे को पुनर्जीवित करने का नमूना मान रही हैं।
सिर्फ़ भौतिक ढाँचे की मरम्मत अस्थायी निर्माण है। टिकाऊ ढाँचे के लिए टिकाऊ प्रबंधन चाहिए। पुरानी समझ सही है, तालाब के साथ सभा होनी चाहिए, सिर्फ़ बाँध नहीं। धान की सफलता यह साबित करती है कि पारंपरिक संस्थाओं को 21वीं सदी में भी बड़े पैमाने पर जीवित किया जा सकता है।
DHAN's tank restoration model has influenced India's Atal Bhujal Yojana (national groundwater management program) and is being studied by water management authorities in Sri Lanka and Southeast Asia. The 50-percentage-point performance gap between governance-restored and engineering-only-restored infrastructure applies broadly. Modern development projects that build physical assets without community institutions consistently underperform.
धान के तालाब 15-20 साल के बाद 90% से ज़्यादा काम करते हैं। सरकार के तालाब सिर्फ़ 40% काम करते हैं। 50 प्रतिशत का अंतर! और यह अंतर सिर्फ़ प्रबंधन के कारण है।
Historical context
प्राचीन काल से औपनिवेशिक विघटन तक (3000 ईसा पूर्व - 1947 ईस्वी)
भारत की पारंपरिक जल व्यवस्था शायद प्राचीन समय में सबसे बड़ा सार्वजनिक निवेश था। अनुमानतः 10 लाख तालाब, 5 लाख से ज़्यादा बावड़ियाँ, और असंख्य छोटी संरचनाएँ। हर एक के साथ संस्थाएँ थीं जो इन्हें टिकाऊ बनाती थीं।
दूसरी कोई सभ्यता ऐसी सामुदायिक जल व्यवस्था नहीं बना सकी। रोमन जलसेतु सरकारी परियोजनाएँ थीं। यूरोप में पानी की व्यवस्था ज़्यादातर नदियों पर थी। भारत के लाखों तालाब विकेंद्रीकृत सार्वजनिक सेवाओं की एक अद्वितीय उपलब्धि हैं।
औपनिवेशिक भारत से पहले, 10 लाख से ज़्यादा तालाब और पोखर थे। अधिकतर समुदाय के थे। 2000 तक, 40% से ज़्यादा टूट चुके थे। कारण: प्रबंधन का टूटना, अतिक्रमण, सरकारी लापरवाही।
पारंपरिक जल व्यवस्था का पतन भारत के आज के जल संकट का कारण है। यह समझना कि ये व्यवस्थाएँ कैसे काम करती थीं, और क्यों रुक गईं, इन्हें फिर से जीवित करने के लिए ज़रूरी है।
Living traditions
तालाब पुनरुद्धार की आंदोलन (धान, तरुण भारत संघ, अर्घ्यम) पूरे भारत में पारंपरिक जल ढाँचे को ठीक कर रहीं। राष्ट्रीय जल मिशन (2024) स्पष्ट रूप से 'पारंपरिक जल संचयन' को नीति का प्राथमिकता मानता है। कई राज्यों (तमिलनाडु, कर्नाटक, राजस्थान) ने समुदाय के जल अधिकारों को सुरक्षा देने वाले कानून पास किए हैं।
- तेप्पत्सवम (पानी पर पर्व): सालाना मंदिर पर्व जहाँ देवता को रोशन नाव पर पानी पर घुमाया जाता है। इससे समुदाय का पारंपरिक जल ढाँचे से जुड़ाव बना रहता है।
- बारिश से पहले तालाब की सफ़ाई: जहाँ एरी कुट्टम सक्रिय हैं, वहाँ समुदाय बारिश से पहले मिलकर तालाब की सफ़ाई करते हैं। यह आधुनिक श्रमदान है जो पुरानी परंपरा को जारी रखता है।
- धान फाउंडेशन की परियोजना
- चाँद बावड़ी
- मावफ़लांग पवित्र जंगल
- मीनाक्षी अम्मन मंदिर और मरियम्मन तेप्पकुलम: मंदिर के बड़े तालाब (भारत के सबसे बड़ों में से एक) को समुदाय की भक्ति से सदियों तक रखा गया है। सालाना तेप्पत्सवम पर्व 1 लाख से ज़्यादा भक्त आते हैं। यह तालाब की देखभाल को सुनिश्चित करता है।
- कामाक्षी अम्मन मंदिर: मंदिर के परिसर में ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण तालाब हैं। ये धार्मिक और जल वास्तुकला के मेल को दर्शाते हैं। मंदिर की लिपियों में एरी कुट्टम (तालाब सभा) के प्रबंधन का वर्णन है।
Reflection
- केरल के पवित्र जंगलों में कुछ भी नहीं निकाला जा सकता (देवता का स्वामित्व)। खासी के जंगलों में कुछ चीज़ें नियमों से ले सकते हो (समुदाय की ज़िम्मेदारी)। दोनों में पेड़-पौधों की विविधता बचती है। यह हमें क्या बताता है नियमों और नतीजों के संबंध के बारे में? क्यों लचकदार तरीका ज़्यादा महत्वपूर्ण है एक ही 'सही तरीका' लागू करने से?
- अपने जीवन में एक साझा संरचना सोचो, कोई सामुदायिक जगह, साझा डिजिटल संसाधन, या आम सुविधा, जो खराब हो रही है क्योंकि कोई इसे सँभाल नहीं रहा। इसके लिए 'तालाब समिति' कैसी दिखती? कौन काम करता? क्या नियम होते?