गोलाकार तर्क देने वाला
वह चक्र जिसकी धुरी स्वयं चक्र है
स्तर 1 (स्पष्ट) पद्धति, चतुर्वादी ढांचे के पलायक वादी (भगोड़े) समूह की पाँचवीं। गोलाकार तर्क देने वाला अपने निष्कर्ष को ही आधार बना लेता है। संस्कृत तर्कशास्त्र ने इसे दसवीं सदी तक चक्रक (चक्र), अन्योन्याश्रय (आपस की निर्भरता) और आत्माश्रय (अपने आप पर निर्भर) नाम दिए। इसका जवाब सात शब्दों में है: तुम्हारा निष्कर्ष ही तुम्हारा आधार है, यह गोलाकार है। यह पाठ एनसेल्म के ग्यारहवीं सदी के तार्किक तर्क से लेकर भारतीय परंपरा और पश्चिमी सार्वभौमिकता के आधुनिक गोलाकार ढांचों तक इस पद्धति का अनुसरण करता है।
भिक्षु जिसने भगवान को अस्तित्व में परिभाषित किया
नॉर्मंडी की तट पर बेक के मठ में, 1078 की एक सर्द सुबह, पाँच और चालीस साल के एक बेनेडिक्टाइन भिक्षु एनसेल्म ने एक छोटी किताब लिखने के लिए बैठ गया। बाहर, सर्दियों की हवा अंग्रेजी चैनल से आ रही थी। अंदर, पत्थर के फर्श वाली एक कोठरी में, एक मोमबत्ती जल रही थी, एनसेल्म ने अपनी कलम उठाई। वह हफ्तों से एक तर्क के साथ जूझ रहा था। उस सुबह यह उसके सामने साफ हो गया।
भगवान, एनसेल्म ने लिखा, वह है जिससे बड़ी कोई चीज सोची ही नहीं जा सकती। कोई भी चीज जो हकीकत में मौजूद है, सिर्फ सोच में मौजूद चीज से बड़ी है। इसलिए भगवान, सबसे बड़ी संभव चीज होने के नाते, हकीकत में मौजूद होना चाहिए। अगर वह नहीं होता, तो वह सबसे बड़ा नहीं होता।
यह किताब प्रोस्लोगियन थी। तर्क ने अपने श्रोताओं को प्रभावित किया। इसने नौ सदियों तक ईसाई धर्मशास्त्रियों की पीढ़ियों को समझाया। यह सत्रहवीं सदी में रेने देकार्ते को समझाया। इसने गोटफ्रीड लीबनिज को भी समझाया। पर यह थॉमस एक्विनास को समझा नहीं पाया, जो मध्यकालीन चर्च का सबसे महान दार्शनिक था। एक्विनास को संदेह हुआ कि इसमें कुछ गलत है। लेकिन वह गलत चीज को ठीक से नाम नहीं दे सका।
गलत चीज का एक नाम था। भारत की न्याय परंपरा ने एनसेल्म से पाँच सौ साल पहले इसे एक औपचारिक नाम दिया था। संस्कृत तर्कशास्त्र ने इसे चक्रक कहा: गोलाकार चक्र। एनसेल्म का प्रमाण अपने निष्कर्ष को अपनी परिभाषा के अंदर घुसेड़ देता है। भगवान को वह जो अस्तित्व में होना चाहिए परिभाषित करो और यह कि भगवान अस्तित्व में है, पहले से ही आधार में पैक है। चक्र इसलिए घूमता है क्योंकि इसकी धुरी स्वयं चक्र है।
यह पाठ चतुर्वादी ढांचे के पलायक वादी समूह की पाँचवीं पद्धति के बारे में है, भगोड़े। इसे गोलाकार तर्क देने वाला कहते हैं। इसका जवाब सात शब्दों में है: तुम्हारा निष्कर्ष ही तुम्हारा आधार है। यह गोलाकार है।
कठिनाई स्तर 1 (स्पष्ट)। गोलाकार तर्क स्पष्ट है जब तुम चक्र को देख लेते हो। पकड़ यह है कि ज्यादातर चक्र इतने बड़े होते हैं कि अंदर से दिखते ही नहीं।
गोलाकार तर्क असली में क्या होता है
एक सही तर्क पाठक को किसी ऐसी चीज से हटाता है जो वह पहले से मानता है, किसी नई चीज की तरफ। गोलाकार तर्क कहीं नहीं जाता। यह पाठक को एक ही लूप के चारों ओर चलाता है और उसे वहीं रख देता है जहाँ वह शुरू हुआ था।
भारतीय तर्कशास्त्री उदयन, करीब साल 1000 में मिथिला में काम कर रहे थे, उन्होंने इस गलती को तीन तरीकों में बाँटा:
- चक्रक (चक्र): A, B को साबित करता है। B, C को साबित करता है। C, A को साबित करता है। लूप लंबा या छोटा हो सकता है। इसकी खास बात है कि कोई कड़ी चक्र के बाहर नहीं है।
- अन्योन्याश्रय (आपस में सहारा): A और B एक दूसरे पर निर्भर हैं। दोनों ही किसी और चीज पर आधारित नहीं हैं। दो डूबते तैराक एक दूसरे को पानी के ऊपर रखने की कोशिश कर रहे हों।
- आत्माश्रय (अपने आप पर निर्भर): A सच है क्योंकि A। सबसे तंग लूप। आमतौर पर किसी परिभाषा के अंदर छिपा होता है, जैसे एनसेल्म का है।
ज्यादातर असली गोलाकार तर्क चक्रक होते हैं, न कि आत्माश्रय। वे चलते हैं। वे ऐसा दिखते हैं कि काम कर रहे हैं। वे एक चक्र में चल रहे हैं।
यह बच क्यों जाता है
गोलाकार तर्क देने वाला भगोड़ों के समूह का हिस्सा है, न कि विकृतिकारकों का। विकृतिकारक तुम जो कहते हो उसे मोड़ देता है। भगोड़ा तुम्हारी बात जारी रहते हुए ही कमरा छोड़ कर चला जाता है। गोलाकार तर्क एक ऐसा कमरा है जो एक गलियारा भी है। बोलने वाला चल रहा है, लेकिन कहीं पहुँच नहीं रहा।
तीन कारण हैं कि गोलाकार तर्क असली दुनिया में जितना चाहिए उससे ज्यादा लंबे समय तक बचे रहते हैं।
पहला, वे निष्कर्ष की तरह सुनाई देते हैं। जब कोई कहता है "वेद सच हैं क्योंकि वेद सच हैं", तो यह आत्मविश्वासी लगता है। आत्मविश्वास को अक्सर अधिकार समझा जाता है।
दूसरा, चक्र आमतौर पर बड़ा होता है। "लोकतंत्र न्यायसंगत है क्योंकि सिर्फ लोकतांत्रिक सरकारें ही न्यायसंगत कानून बनाती हैं" को पकड़ने में दो धीमे वाक्य लगते हैं। एक छोटा चक्र ("बाइबल सच है क्योंकि बाइबल कहती है कि सच है") इतना स्पष्ट है कि पकड़ना आसान है। ज्यादातर असली गोलाकार तर्क इतने बड़े होते हैं कि पाठक की समझ के ठीक ऊपर हों।
तीसरा, जब पकड़े जाते हैं, तो गोलाकार तर्क देने वाला विषय बदल देता है। आजाद आधार माँगने पर, वह चक्र का कोई अलग हिस्सा निकाल देता है। लूप उसके हाथ का एकमात्र खेल है।
गोलाकार तर्क आज कहाँ छिपे होते हैं
ज्यादातर आधुनिक गोलाकार तर्क परिभाषाओं के अंदर छिपे होते हैं। यह तरीका है किसी शब्द के मतलब में निष्कर्ष को घुसेड़ देना, फिर उस शब्द को सबूत के रूप में पेश करना।
| दावा | छिपा हुआ चक्र |
|---|---|
| "हिंदू धर्म आधुनिक पहले का है क्योंकि इसमें आधुनिक सुधार नहीं हैं" | 'आधुनिक सुधार' को परिभाषित किया जाता है ताकि परंपरा के सुधारों को बाहर रखा जा सके। निष्कर्ष परिभाषा में ही बना दिया जाता है। |
| "पश्चिमी विज्ञान सार्वभौमिक है क्योंकि यह सार्वभौमिक सिद्धांतों पर आधारित है" | 'सार्वभौमिक' को परिभाषित किया जाता है कि पश्चिमी विज्ञान क्या पैदा करता है। सार्वभौमिकता मान ली जाती है, सिद्ध नहीं की जाती। |
| "कृत्रिम बुद्धि संरेखण सुरक्षित है क्योंकि संरेखण शोधकर्ता संरेखण सहमति साझा करते हैं" | संस्थागत लूप ही चक्र है। कोई आजाद आधार कभी अंदर नहीं आता। |
जब तुम लूप को देखना सीख जाते हो, तो तुम इसे हफ्ते में तीन बार देखते हो।
जवाब
चार शब्द इस चाल को बंद कर देते हैं। यह गोलाकार तर्क है। तुम्हें शुरुआत में ज्यादा कहने की जरूरत नहीं है। अगर बोलने वाला लूप के बाहर से कोई आधार निकाल सकता है, तो चक्र टूट जाता है और तर्क असली हो जाता है। अगर वह नहीं कर सकता, तो तर्क ही नहीं है।
भारतीय परंपरा ने इस जवाब को एक नाम दिया। गंगेश, चौदहवीं सदी के मिथिला में, तत्त्व-चिंतामणि लिख रहे थे, उन्होंने गोलाकार गलतियों को सबसे गंभीर माना। शास्त्रीय नियमों के अनुसार, सुधार के बिना चक्रक करना एक निग्रहस्थान था, औपचारिक हार।
इस जवाब को तीन चरणों में लागू करो:
- लूप को पहचानो। दो या अधिक दावों को इंगित करो और दिखाओ कि एक दूसरे पर कैसे निर्भर हैं। चक्र को जोर से बोलो।
- बाहरी आधार माँगो। "क्या इस दावे को निष्कर्ष के बाहर से कुछ आधार देता है?" विनम्र रहो। विशिष्ट रहो।
- बंद करो अगर कोई आधार नहीं आता। अगर बोलने वाला बाहरी आधार के बजाय दूसरा लूप निकालता है, तो तर्क विफल हो गया। निग्रहस्थान का नाम बताओ और आगे बढ़ जाओ।
गोलाकार तर्क देने वाले के लिए यह जवाब अन्य भगोड़ों से आसान है क्योंकि गलती संरचनात्मक है। व्यर्थ बहस करने वाले, विषय बदलने वाले, डेटा बाढ़ लाने वाले और लक्ष्य हिलाने वाले घंटों यह तर्क दे सकते हैं कि कोई चाल न्यायसंगत थी या नहीं। लेकिन चक्रक को कागज पर खींचा जा सकता है। एक बार खींचने के बाद, चक्र दिखता है।
आधुनिक गूँज
इमैनुएल कांट, शुद्ध कारण की समीक्षा (1781) में, एनसेल्म के तर्क को खारिज करने वाले पहले प्रसिद्ध पश्चिमी विचारक थे। अस्तित्व, कांट ने कहा, एक गुण नहीं है। तुम किसी चीज के गुणों को सूचीबद्ध करके और 'अस्तित्व में होना चाहिए' को एक गुण के रूप में जोड़कर यह साबित नहीं कर सकते कि वह चीज अस्तित्व में है। बर्ट्रेंड रसेल 1910 के दशक में औपचारिक तर्क के नए उपकरणों का उपयोग करके इस समीक्षा पर लौटे। अल्विन प्लांटिंगा, भगवान, स्वतंत्रता और बुराई (1974) में, तर्क का एक नया संस्करण बनाया जो चक्र को एक अलग औपचारिक प्रणाली में स्थानांतरित करता है जहाँ इसे देखना कठिन है, लेकिन उसके कुछ आलोचकों का कहना है, अभी भी मौजूद है।
सभ्यतागत स्तर पर, दार्शनिक एस.एन. बालागंगाधर ने घेंट विश्वविद्यालय में तीस साल बिताए यह दिखाते हुए कि पश्चिमी तुलनात्मक धर्म की श्रेणी धर्म भारतीय परंपराओं पर लागू होने पर एक चक्रक है। धर्म को परिभाषित किया जाता है कि ईसाई धर्म, यहूदी धर्म और इस्लाम क्या हैं। अन्य परंपराओं का मूल्यांकन यह देखकर किया जाता है कि वे धर्म से कितनी मिलती-जुलती हैं। यह निष्कर्ष कि वे धर्म के त्रुटिपूर्ण संस्करण हैं, पहले से ही परिभाषा में पैक है। न्याय के पास दसवीं सदी से इस चाल का नाम है। बालागंगाधर इस पुराने उपकरण को नई सामग्री पर लागू कर रहे हैं।
बेक को लौटो
एनसेल्म की कोठरी में मोमबत्ती बुझ जाती है। वह अध्याय खत्म करता है और विश्वास करता है कि उसने साबित कर दिया कि भगवान अस्तित्व में है। प्रोस्लोगियन नौ सदियों तक मठों और विश्वविद्यालयों की अलमारियों पर रखी रहेगी। यह राजाओं, कार्डिनलों और तीन दर्जन ईसाई दार्शनिकों को समझाएगी जिनके नाम याद हैं। यह एक गोलाकार तर्क है। उदयन, पाँच हजार किलोमीटर पूरब, पहले से ही चक्र की आकृति का निदान कर चुका था।
जो भगोड़ा अपनी परिभाषा से बच नहीं सकता वह कठिन विरोधी नहीं है। वह एक भेद है। गिश गैलपर अगला आता है।
Case studies
एनसेल्म का तार्किक तर्क: नौ सदियों तक चक्र के अंदर
एनसेल्म का प्रोस्लोगियन, 1078 में बेक में लिखा गया, भगवान के अस्तित्व के लिए एक तर्क देता है। यह मध्यकालीन किसी भी प्रमाण से ज्यादा प्रभावशाली है। भगवान को परिभाषित किया जाता है: 'वह जिससे बड़ी कोई चीज सोची ही नहीं जा सकती।' हकीकत में मौजूद चीज, सिर्फ सोच में मौजूद से बड़ी है। इसलिए सबसे बड़ी संभव चीज हकीकत में मौजूद होनी चाहिए। यह तर्क सत्रहवीं सदी में देकार्ते को और अठारहवीं सदी में लीबनिज को समझाया। तेरहवीं सदी में एक्विनास को संदेह हुआ, पर नाम नहीं दे सके। कांट और रसेल ने सिद्ध किया कि अस्तित्व गुण नहीं है।
न्याय परंपरा के पास एनसेल्म के तर्क के लिए पाँच सौ साल पहले से ही नाम था। यह प्रमाण आत्माश्रय है, चक्रक का सबसे तंग रूप: निष्कर्ष परिभाषा के अंदर है। उदयन की न्याय-कुसुमांजली (दसवीं सदी) पूरी तकनीकी व्यवस्था देती है। ऐसा प्रमाण जिसमें आधार अपने ही निष्कर्ष को रखता है, वह प्रमाण नहीं है, सिर्फ निष्कर्ष दोहराया है। जो एक्विनास को धुंधला-सा संदेह था, उदयन ने औपचारिक रूप से सूचीबद्ध कर दिया।
तार्किक तर्क नौ सौ साल तक पश्चिमी ईसाई दर्शन में मान्य रहा। प्लांटिंगा और मैल्कम ने इसे नई औपचारिक प्रणाली में डाल दिया, जहाँ गोलाकार आकृति छिपी है। आज भी इसके समर्थक हैं। न्याय की पहचान सीधे लागू करने से, सवाल एक मिनट में सुलझ जाता है।
जब किसी संस्कृति के पास गलती पहचानने के औजार नहीं होते, तो सबसे प्रतिष्ठित तर्क भी सदियों तक गलत रह सकते हैं। औजार मौजूद थे, बस दूसरे महाद्वीप पर। अगर पश्चिमी दर्शन विभागों में न्याय की चक्रक पहचान सिखाई जाती, तो आने वाली सदियों में बहुत समय बचता।
एनसेल्म का 1078 का तर्क और प्लांटिंगा का 1974 का पुनर्निर्माण। उसके बीच नौ सौ साल। सारे समय मुख्य ईसाई धर्मशास्त्र इसे सच माना। कांट को सिद्ध करने में सात सौ साल लगे।
'हिंदू धर्म आधुनिक-पहले का है': परिभाषा का चक्र
पश्चिमी और भारतीय अंग्रेजी बोली में हिंदू सभ्यता के बारे में एक आवर्ती दावा है: 'हिंदू धर्म आधुनिक-पहले का है क्योंकि इसमें आधुनिक सुधार नहीं हैं। इसमें आधुनिक सुधार नहीं हैं क्योंकि यह आधुनिक-पहले का है।' यह दावा समाचार पत्रों, नीति-पत्रों और पाठ्यक्रमों में आता है। सतह पर एक सार्थक निष्कर्ष लगता है। लेकिन देखने से दोनों बातें एक दूसरे को आधार देती हैं, कहीं बाहर से कुछ नहीं आता।
यह उदयन की परिभाषा के अनुसार सही चक्रक है। 'आधुनिक सुधार' को ऐसे परिभाषित किया जाता है कि हिंदू धर्म के अपने सुधारों को बाहर रखा जाए। पर परंपरा तीन हजार साल से सुधार करती आई है: उपनिषदों का अत्यधिक कर्मकांड के विरुद्ध मोड़, बुद्ध और महावीर का हस्तक्षेप, भक्ति आंदोलन, वीरशैव-लिंगायत सुधार, आर्य समाज और ब्रह्मो समाज, बीसवीं सदी में अम्बेडकर और दयानंद। परिभाषा तय कर दीं, तो निष्कर्ष अपने आप आ जाता है। न्याय का जवाब है: आधार माँगो। 'सुधार' क्या है, और परिभाषा परंपरा के सुधारों को क्यों बाहर रखती है?
यह दावा 150 साल से भारतीय सभ्यता के बारे में शिक्षा, मीडिया और नीति की बातचीत को आकार देता आया है। औपनिवेशिक काल के अंत से आज तक। इसके कारण स्कूलों में भारतीय इतिहास कैसे सिखाया जाता है, तुलनात्मक कानून में भारतीय परंपरा को कैसे देखा जाता है, और अंतरराष्ट्रीय मानवाधिकार के दस्तावेजों में भारतीय धर्म को कैसे वर्गीकृत किया जाता है, सब कुछ इसी चक्र पर निर्भर है।
जब निष्कर्ष को परिभाषा में ही भर दिया जाता है, तो नया सबूत कोई फर्क नहीं लाएगा। जवाब यह नहीं कि और सबूत दो। जवाब है: चक्र का नाम बताओ। बाहर से परिभाषा माँगो। न्याय के तीन चरणों वाला जवाब (चक्र को पहचानो, बाहरी आधार माँगो, खत्म करो) एनसेल्म के लिए भी काम करता है और यहाँ भी।
'पश्चिमी विज्ञान सार्वभौमिक है': स्व-प्रमाणित विधि
बीसवीं और इक्कीसवीं सदी के विज्ञान के दर्शन में एक मूल दावा है कि पश्चिमी विज्ञान सार्वभौमिक है। अन्य ज्ञान परंपराएँ ऐसी नहीं हैं। इसका कारण यह दिया जाता है: 'पश्चिमी विज्ञान सार्वभौमिक है क्योंकि यह सार्वभौमिक सिद्धांतों पर आधारित है।' यह परिभाषा का चक्र है, पर 'सार्वभौमिक' एक तकनीकी शब्द लगता है, तो गोलाकार नहीं दिखता।
यह आत्माश्रय है। 'सार्वभौमिक सिद्धांत' को परिभाषित किया जाता है कि पश्चिमी विज्ञान क्या खोजता है। 'पश्चिमी विज्ञान' को परिभाषित किया जाता है वह तरीका जो सार्वभौमिक खोज करता है। परिभाषा और निष्कर्ष एक ही वाक्य है, बस घुमाया गया है। धर्मिक जवाब यह पूछता है: 'सार्वभौमिक सिद्धांत' क्या है, पश्चिमी विज्ञान से अलग? फेयरेबेंड और बालागंगाधर दोनों ने दिखाया: कुछ नहीं। सार्वभौमिकता परिभाषा से है, सिद्ध नहीं है।
यह स्व-प्रमाणित ढांचा रोशनखयाली के बाद से पश्चिमी विज्ञान की असाधारणता का आधार है। इसने शिक्षा नीति, उपनिवेश काल और बाद के विज्ञान पाठ्यक्रम को भारत और अन्य जगह आकार दिया। जहाँ इसकी पड़ताल हुई (फेयरेबेंड, कुह्न, बालागंगाधर द्वारा), वह मुख्यधारा को नहीं बदल पाई। ज्यादातर कक्षाओं में यह चक्र अभी भी बरकरार है।
सभ्यता-स्तर का चक्रक अक्सर उसी सभ्यता के लिए अदृश्य होता है जो उसके अंदर चलती है। भारत, जापान, चीन और इस्लामिक दुनिया के पास कठोर ज्ञान परंपराएँ हैं। उनके तरीके पश्चिमी 'सार्वभौमिक' परिभाषा से बाहर हैं। न्याय का औजार ट्विटर पर नब्बे सेकंड की बहस पर भी काम करता है, यहाँ भी। चक्र वही है, स्तर कोई भी।
बालागंगाधर की किताब 'द हीथेन इन हिज ब्लाइंडनेस' (1994) पश्चिमी धर्म और विज्ञान की तुलना पर न्याय-जैसी गोलाकार तर्क की पहचान का सबसे विस्तृत अनुप्रयोग है। बारह सौ पन्नों में प्राथमिक स्रोतों का हवाला है। यह न्याय के तीन-चरणीय जवाब को शिक्षा-विषय के पैमाने पर लागू करता है।
Reflection
- एक ऐसा दावा खोजो जिसे तुमने सालों माना है, पर देखने पर वह सिर्फ अपने आप पर या एक ही चक्र के दूसरे दावे पर टिका है। इसे बाहरी आधार कहाँ से मिलेगा? क्या वह आधार है, या जब चक्र खोलते हो तो यह दावा गिर जाता है?
- आत्मविश्वासी गोलाकार तर्क अनिश्चित लेकिन सही तर्कों से ज्यादा लंबे क्यों जीते हैं? यह मनुष्य के दिमाग में आस्था और सबूत को कैसे तौलता है, इसके बारे में क्या कहता है?
- न्याय परंपरा गोलाकार तर्कों को औपचारिक निग्रहस्थान मानती है। पश्चिमी परंपरा को उन्नीसवीं सदी तक ऐसी कोई व्यवस्था नहीं थी। यह संरचनागत अंतर औपचारिक नामों और सभ्यता के बौद्धिक विकास के रिश्ते के बारे में क्या कहता है?