जो दुनिया आप देखते हैं क्या वही असली दुनिया है?

मांडूक्य की चेतना की चार अवस्थाएं बनाम प्लेटो की गुफा।

मांडूक्य उपनिषद बनाम प्लेटो। दोनों कहते हैं कि सामान्य अनुभव अधूरा है। मांडूक्य बताती है कि ठीक कैसे, चेतना की चार अवस्थाओं के जरिए जिन्हें कोई भी अंदर से सत्यापित कर सकता है।

स्लेट पर बैठा स्वप्नद्रष्टा

सातवीं सदी में, गंगा के किनारे एक छोटे-से आश्रम में, गौड़पाद नाम के एक संन्यासी स्लेट और चॉक का एक टुकड़ा लेकर बैठे थे। वे भारतीय दर्शन का सबसे अजीब वाक्य लिखने वाले थे। स्लेट उनकी हथेली पर ठंडी लग रही थी। सुबह की हवा में नदी की मिट्टी और पास की झोपड़ी के चूल्हे से आती गोबर के धुएं की खुशबू थी। उनके सामने ताड़ के पत्ते पर लिखी मांडूक्य उपनिषद की प्रति रखी थी, कुल बारह श्लोक, मुख्य उपनिषदों में सबसे छोटी, और जिसे परंपरा ने मोक्ष के लिए अकेले ही पर्याप्त माना था।

वे जो वाक्य लिखने वाले थे, जो उनकी कारिका का श्लोक 2.5 बनेगा, यह था: ज्ञानी लोग स्वप्न और जागरण की अवस्थाओं को एक मानते हैं। समान नहीं। मिलती-जुलती नहीं। एक।

उनके पास इसके कारण थे। उन्होंने वर्षों तक यह देखा था कि जब आप सपने के अंदर होते हैं, तो सपना पूरा लगता है। चीजें ठोस होती हैं। लोग स्वतंत्र लगते हैं। घटनाएं एक तरह के कार्य-कारण नियम का पालन करती हैं। जागने पर ही सपने की परतें दिखती हैं। फिर गौड़पाद ने इस समानता को और आगे बढ़ाया। जब आप जागे होते हैं, तो जागने की दुनिया भी पूरी लगती है, चीजें भी ठोस लगती हैं, लोग भी स्वतंत्र लगते हैं। आपके पास क्या सबूत है कि जागरण भी, किसी और दृष्टिकोण से, उसी तरह नहीं टूट जाएगा जैसे सपना इस दृष्टिकोण से टूटा?

मांडूक्य ने पहले से ही बारह छोटे श्लोकों में उन्हें जवाब दे दिया था। गौड़पाद नदी के किनारे झोपड़ी में स्लेट पर चॉक से जो कर रहे थे, वह था यह समझना कि उस जवाब का मतलब क्या था। उस मौसम में जो किताब उन्होंने पूरी की, वह हजार साल तक चलती रही, पूरे अद्वैत वेदांत की नींव बनी, और 1999 में लॉस एंजेलिस के एक एडिटिंग स्टूडियो में वाचोव्स्की भाई-बहनों द्वारा खराब तरीके से फिर से बनाई गई। लेकिन यह कहानी का अंत है। शुरुआत स्लेट से होती है।

गौड़पाद जो बारह श्लोक पढ़ रहे थे, वे सदियों पहले एक ऋषि ने लिखे थे जिनका नाम परंपरा ने नहीं बचाया। दुनिया के दूसरे छोर पर एक और परंपरा ने यही सवाल उठाया था और उसका जवाब अलग तरह से दिया था। प्लेटो नाम के एक यूनानी दार्शनिक ने चौथी सदी ईसा पूर्व में एथेंस में लिखते हुए उन कैदियों की कहानी सुनाई थी जो एक गुफा में जंजीरों में बंधे थे और दीवार पर परछाइयों को ही पूरी वास्तविकता समझ लेते थे। दोनों ग्रंथ कहते हैं कि सामान्य अनुभव अधूरा है। लेकिन आगे क्या करना है, इस पर दोनों में तीव्र मतभेद है।

उपनिषदिक उत्तर

मांडूक्य मुख्य उपनिषदों में सबसे छोटी है। बारह छोटे श्लोक। अगर आप इसे जोर से पढ़ें तो करीब तीन मिनट लगते हैं। परंपरागत रूप से यह किसी भी उपनिषद से सबसे अधिक महत्व रखती है, क्योंकि मुक्तिका 1.27 कहता है कि यह अकेली ही मोक्ष के लिए पर्याप्त है।

यह ग्रंथ एक ऐसे दावे से शुरू होता है जो इतना संक्षिप्त है कि लगभग एक गणितीय समीकरण जैसा है। 'यह सब ओम है। यह पूरा ब्रह्मांड इसका विस्तार है।' ओम की ध्वनि, जो A-U-M-मौन के रूप में जपी जाती है, प्रार्थना नहीं है। यह एक नक्शा है। इसके चार भागों में से हर एक, उपनिषद कहती है, चेतना की एक ऐसी अवस्था से मेल खाती है जिसे आप पहले से ही अंदर से जानते हैं।

'A' (अकार) जागरण अवस्था है। संस्कृत में इसे जाग्रत् कहते हैं। यही वह अवस्था है जिसमें आप अभी हैं। आपका ध्यान इंद्रियों के माध्यम से बाहर की ओर लगा है। आप स्थूल वस्तुओं की एक दुनिया का अनुभव करते हैं, जिसे उपनिषद स्थूल कहती है। इस अवस्था में काम करने वाले आत्मा का एक नाम है: वैश्वानर, जो सबके लिए साझा है, वह जो साझा सार्वजनिक दुनिया देखता है। वैश्वानर के सात अंग और उन्नीस मुख हैं, जो उपनिषद का तरीका है यह कहने का कि एक पूरा संवेदी तंत्र है।

'U' (उकार) स्वप्न अवस्था है, स्वप्न। आपकी इंद्रियां शांत हो गई हैं। आपका ध्यान अंदर की ओर, आपके अपने मन की सामग्री पर लगा है। आप एक दुनिया का अनुभव करते हैं, लेकिन वह सूक्ष्म चीज से बनी है, सूक्ष्म। यहां काम करने वाला आत्मा है तैजस, चमकीला, क्योंकि सपने में कोई बाहरी प्रकाश नहीं होता, लेकिन फिर भी छवियां दिखती हैं। मुख्य दावे पर ध्यान दें: सपना असत्य नहीं है। यह एक सूक्ष्म दुनिया का असली अनुभव है। यह केवल जागरण अवस्था के सापेक्ष असत्य है, जिसका दायरा व्यापक है।

'M' (मकार) गहरी नींद है, सुषुप्ति। कोई इंद्रिय नहीं, कोई सपना नहीं, कोई विचार नहीं। फिर भी जागने पर आप बताते हैं कि अच्छी नींद आई। कुछ मौजूद था। वह कुछ, उपनिषद कहती है, प्राज्ञ है, वह जो जानता है। गहरी नींद में चेतना एक अविभाजित जागरूकता के समूह में सिकुड़ जाती है। यह अद्वैत के सबसे करीब की अवस्था है, सिवाय इसके कि यह खुद के प्रति बेहोश है। उपनिषद इसे आनंदमय कहती है, आनंद से बना, क्योंकि इसमें कुछ भी किसी से नहीं लड़ रहा।

और फिर उपनिषद वह कदम उठाती है जो सब कुछ बदल देता है। वह कहती है कि एक चौथा भी है। तीनों के साथ एक चौथी अवस्था नहीं, बल्कि एक ऐसा चौथा जो तीनों में से गुजरता है। इसे वे बस तुरीय कहते हैं, चौथा। यह जप के M के बाद की चुप्पी है। यह बिना किसी सामग्री के जागरूकता है, शुद्ध साक्षी, जागरण, स्वप्न या नींद तक सीमित नहीं। श्लोक 7 में प्रसिद्ध नकारात्मक विशेषणों की श्रृंखला में तुरीय का वर्णन है: न अंदर का ज्ञाता, न बाहर का ज्ञाता, न दोनों, न ज्ञान का समूह, न ज्ञाता, न अज्ञाता, अदृश्य, अग्राह्य, अनुमानातीत, अचिंत्य, अकथनीय, आत्म-साक्षात्कार का सार, द्वैत का विसर्जन, शांत, शुभ, अद्वैत।

यह नक्शा है। चार अवस्थाएं, हर एक अपने स्तर पर असली, हर रात सभी को उपलब्ध, एक चौथे के साथ जो वह जागरूकता है जिसमें तीनों प्रकट होती हैं। फिर उपनिषद कहती है: वह चौथा, तुरीय, वही आप हैं। और तीन-अवस्था का पूरा चक्र, जागरण समेत, उस लंबे सपने जैसा है जिसे तुरीय की जागरूकता चुपचाप देख रही है।

पश्चिमी प्रतिध्वनि

अब चौथी सदी ईसा पूर्व के एथेंस में चलते हैं। प्लेटो, अपनी रिपब्लिक की सातवीं पुस्तक में लिखते हुए, अपने पाठकों से एक अजीब दृश्य की कल्पना करने के लिए कहते हैं। एक समूह के कैदी जन्म से एक भूमिगत गुफा में जंजीरों में बंधे हैं, एक दीवार की ओर मुंह करके। उनके पीछे, उनकी नजर से दूर, आग जल रही है। आग और कैदियों के बीच, लोग एक नीचे रास्ते पर चलते हैं, जानवरों और वस्तुओं की कठपुतलियां और मूर्तियां लेकर। आग कठपुतलियों की परछाइयां उस दीवार पर डालती है जिसकी ओर कैदियों का मुंह है। कैदी कठपुतलियां नहीं देख सकते। आग नहीं देख सकते। एक-दूसरे को नहीं देख सकते। उन्होंने सामने की दीवार पर हिलती-डुलती परछाइयों के अलावा कभी कुछ नहीं देखा, और वे उन परछाइयों को ही पूरी वास्तविकता मान लेते हैं।

अब, प्लेटो कहते हैं, मान लो एक कैदी को आजाद कर दिया जाता है। वह मुड़ता है। आग उसकी आंखें चौंधिया देती है। उसे खुरदरे रास्ते से घसीटकर, गुफा से बाहर, दिन के उजाले में लाया जाता है। पहले वह कुछ भी नहीं देख पाता। धीरे-धीरे वह परछाइयां देखता है, फिर पानी में प्रतिबिंब, फिर सीधे वस्तुएं, और अंत में सूरज खुद, सारे प्रकाश का स्रोत। और फिर उसे समझ आता है कि जो उसने जीवन भर देखा था, वह असली चीजों की नकल की परछाइयां थीं। जो कैदी वास्तविकता समझते थे, वह असलियत से तीन कदम दूर था।

प्लेटो का रूपक, रिपब्लिक के बड़े तर्क में, तत्त्वमीमांसा और दार्शनिक की भूमिका के बारे में एक दावा है। इंद्रियों से मिलने वाली दुनिया गुफा की दीवार पर परछाइयों जैसी है। असली वास्तविकता फॉर्म्स का क्षेत्र है: परिपूर्ण, अपरिवर्तनीय, अमूर्त। केवल दार्शनिक प्रशिक्षण, प्लेटो कहते हैं, कैदी को गुफा से बाहर खींच सकता है। बाहर निकलने के बाद, आजाद कैदी का नैतिक दायित्व है कि वह गुफा में वापस जाए और दूसरों को बताए कि उसने क्या देखा। इसके लिए उसे शायद मार दिया जाएगा। प्लेटो ने सुकरात को ठीक इसी लिए मरते देखा था।

प्लेटो को उनका श्रेय दें। गुफा दर्शन में बनाई गई सबसे शक्तिशाली छवियों में से एक है। इसने आभास और वास्तविकता के बीच के फर्क को उस तरह दिखाया जो कोई तर्क नहीं कर सकता था। भ्रम की हर बाद की पश्चिमी थ्योरी, नियोप्लेटोनिस्ट से लेकर अगस्टाइन तक और आधुनिक फिल्म आलोचना तक, सातवीं पुस्तक की कुछ न कुछ देनदार है।

अंतर

यहां से तुलना अपना मुख्य तर्क साबित करना शुरू करती है।

प्लेटो की गुफा के दो स्तर हैं। गुफा में नीचे: परछाइयां, भ्रम। दिन के उजाले में ऊपर: फॉर्म्स, वास्तविकता। रूपक का पूरा नैतिक भार इन दोनों के बीच के विरोधाभास पर टिका है। गलत दृष्टिकोण है (परछाइयां) और सही दृष्टिकोण है (फॉर्म्स)। दोनों के बीच एक कठिन रास्ता है। एक बार जब आप इसे पार कर लेते हैं, तो आप पहुंच जाते हैं।

मांडूक्य में चार हैं। और चारों को गलत-से-सही के सरल क्रम में नहीं रखा गया है। ये ज्ञाता और ज्ञात के बीच चार असली संबंध हैं, हर एक अपने तरीके से पूर्ण, हर एक अपने नियमों के तहत काम करता है। जागरण 'भ्रम' नहीं है और तुरीय 'सत्य' नहीं है। जागरण वह है जैसा तुरीय दिखता है जब वह इंद्रियों के माध्यम से स्थूल वस्तुओं की ओर इशारा करता है। स्वप्न वह है जैसा तुरीय दिखता है जब वह अपनी मानसिक सामग्री की ओर अंदर की तरफ इशारा करता है। गहरी नींद वह है जैसा तुरीय दिखता है जब वह किसी चीज की ओर नहीं इशारा कर रहा। और तुरीय वह है जो हमेशा पहले से देख रहा है। यह बाकी तीनों की जगह नहीं लेता। यह उनका मूक स्थिरांक है।

यह प्लेटो की तुलना में अधिक एकीकृत चित्र है। प्लेटो गुफा से बाहर निकलना चाहते हैं। मांडूक्य कहती है कि बाहर जाने के लिए कोई जगह नहीं है, क्योंकि जिस चीज में आप फंसे हैं वह खुद उसी के भीतर एक आभास है जो आप पहले से हैं।

तीन विशिष्ट कदम हैं जो उपनिषद उठाती है जो प्लेटो नहीं उठाते।

पहला, मांडूक्य प्रथम-पुरुष डेटा का उपयोग करती है जो सभी के पास पहले से है। प्लेटो की गुफा एक रूपक है। आप इसे व्यक्तिगत रूप से सत्यापित नहीं कर सकते। आप अपने जीवन के आसपास नहीं देख सकते और कह सकते हैं, 'हां, मैं जंजीरें देखता हूं, मैं परछाइयां देखता हूं।' आपको उनकी सादृश्यता को विश्वास पर या दार्शनिक तर्क से स्वीकार करना होगा। इसके विपरीत, उपनिषद उन तीन अवस्थाओं का उपयोग करती है जिन्हें आप हर 24 घंटे में वास्तव में अनुभव करते हैं। आप जानते हैं जागरण कैसा होता है। आप जानते हैं सपने देखना कैसा होता है। आप जानते हैं स्वप्नहीन नींद कैसी होती है, क्योंकि आप जागते रहते हैं और बताते हैं कि अच्छी नींद आई। उपनिषद आपसे किसी रूपक की कल्पना करने के लिए नहीं कह रही। यह उस चीज की ओर इशारा कर रही है जो आप पहले से करते हैं। एकमात्र अपरिचित तत्व चौथा है, और चौथे के बारे में दावा यह है कि यह वह जागरूकता है जिसका उपयोग आप अभी इन शब्दों को पढ़ने के लिए कर रहे हैं।

दूसरा, मांडूक्य आपको एक व्यावहारिक प्रक्रिया देती है। ओम सजावटी नहीं है। यह ग्रंथ तीन ध्वनियों A, U, M और उनके बाद की चुप्पी को चार अवस्थाओं पर स्पष्ट रूप से मैप करता है। ओम को धीरे-धीरे जपना, हर ध्वनि को अगली में बढ़ने और मिलने देना, अनुक्रम की एक ध्वनि रिहर्सल है: वैश्वानर का तैजस में घुलना, तैजस का प्राज्ञ में घुलना, प्राज्ञ का तुरीय में घुलना। प्लेटो आपको कोई तुलनीय अभ्यास नहीं देते। गुफा से बाहर उनका रास्ता शिक्षा, अमूर्त तर्क, गणित का अध्ययन है, और अंत में फॉर्म्स की सीधी समझ, जो केवल दार्शनिक ही पाता है। मांडूक्य आपको कुछ ऐसा देती है जो आप आज रात कर सकते हैं।

तीसरा, और सबसे महत्वपूर्ण, मांडूक्य को दो दुनियाओं के तत्त्वमीमांसा की जरूरत नहीं है। प्लेटो को फॉर्म्स के क्षेत्र को कहीं और होना चाहिए, पारलौकिक, समय और स्थान से परे, गुफा से अधिक असली। यह वह विभाजन पैदा करता है जो अगले दो हजार सालों तक पश्चिमी दर्शन को सताता है: भौतिक दुनिया बनाम अभौतिक दुनिया, प्रकृति बनाम अलौकिक, शरीर बनाम आत्मा। उपनिषद में कोई दूसरी दुनिया नहीं है। वही जागरूकता जो गुफा देख रही है, गुफा के बाहर की धूप भी है। वही तुरीय जागरण, स्वप्न, नींद में से गुजरता है। कोई पारलौकिक अन्य स्थान नहीं है। केवल ध्यान के कोण में एक बदलाव है।

गौड़पाद, 7वीं सदी के अद्वैत शिक्षक जिन्होंने मांडूक्य पर सबसे प्रभावशाली टीका लिखी, अपनी कारिका में इस बिंदु को और तेज करते हैं। वे सावधानी से कदम दर कदम तर्क देते हैं कि जागरण की दुनिया की ज्ञानमीमांसीय स्थिति स्वप्न की दुनिया जैसी ही है। सपने आपके अंदर होने पर असली लगते हैं। जागरण की दुनिया भी आपके अंदर होने पर असली लगती है। दोनों में जो एकमात्र फर्क है, गौड़पाद कहते हैं, वह यह है कि जागरण दूसरों के साथ साझा है, जबकि सपने निजी हैं। लेकिन साझापन परम वास्तविकता के समान नहीं है। कई लोग एक ही चीज के बारे में गलत हो सकते हैं। अगर उपनिषद सही है, तो पूरा ब्रह्मांड एक साझा सपना है, जागरूकता में धारण किया गया, और जागरूकता अकेली वह है जो फीकी नहीं पड़ती।

आज यह क्यों मायने रखता है

प्लेटो की गुफा दो हजार चार सौ साल पुरानी है और अभी भी चल रही है। 1999 में, वाचोव्स्की ने द मैट्रिक्स रिलीज किया, एक फिल्म जिसमें एक युवक को पता चलता है कि जिस दुनिया को वह असली मानता है वह मशीनों द्वारा बनाया गया कंप्यूटर सिमुलेशन है, और उसका असली शरीर कहीं एक टंकी में तैर रहा है, ऊर्जा के लिए उपयोग हो रहा है। फिल्म खुले तौर पर बोड्रिलार, लुईस कैरल और प्लेटो को उद्धृत करती है। यह एक वैश्विक घटना थी। यह संरचनात्मक रूप से बेहतर साउंडट्रैक के साथ मांडूक्य भी थी, क्योंकि फिल्म का केंद्रीय कदम सिर्फ 'बाहर एक और वास्तविकता है' नहीं था, बल्कि 'मैट्रिक्स से जागने का अनुभव बताता है कि मैट्रिक्स एक सपने की अवस्था थी।' नियो, पॉड से जागते हुए, ठीक गौड़पाद का वह स्वप्नद्रष्टा है जो नोटिस करता है कि स्वप्न और जागरण अब तक सममित थे।

दार्शनिक निक बोस्ट्रोम ने एक अकादमिक संदर्भ में उसी अंतर्ज्ञान को गंभीरता से लिया है। उनका 2003 का पेपर 'क्या आप एक कंप्यूटर सिमुलेशन में रह रहे हैं?' केवल संभाव्य तर्क से यह तर्क देता है कि एक गैर-मामूली संभावना है कि हम जो दुनिया देखते हैं वह एक बहुत अधिक शक्तिशाली सब्सट्रेट पर चल रहा सिमुलेशन है जिस तक हमारी पहुंच नहीं है। बोस्ट्रोम कोई रहस्यवादी नहीं हैं। वे ऑक्सफोर्ड के एक दार्शनिक हैं, और वे 12 श्लोकों में मांडूक्य के दावे को एक औपचारिक ज्ञानमीमांसीय संभावना के रूप में देख रहे हैं। उन्होंने उपनिषद नहीं पढ़ी है। उन्हें जरूरत भी नहीं है। समस्या की संरचना एक ही सवाल पर मजबूर करती है।

और आपके अपने जीवन में, यह फर्क प्लेटो या द मैट्रिक्स से अधिक तात्कालिक तरीके से मायने रखता है। जब आप किसी विचार, किसी चिंता, किसी योजना में उलझ जाते हैं, तो आप एक छोटी जागरण-अवस्था की फिल्म के अंदर होते हैं जहां वह विचार ही सब कुछ असली है। हर रात, स्वप्नहीन नींद में, पूरी फिल्म बंद हो जाती है और आप ठीक रहते हैं। उपनिषद आपसे इस निहितार्थ पर ध्यान देने के लिए कह रही है। अगर कोई चीज हर 24 घंटे में बंद हो सकती है और कुछ जरूरी नहीं खोता, तो शायद यह उतनी ठोस नहीं है जितनी अंदर से दिखती है। चौथी अवस्था, तुरीय, वह है जो बंद नहीं होती। उपनिषद आपसे केवल यही खोजने के लिए कहती है, क्योंकि इसे खोजना ही वह है जिसे गौड़पाद ने मोक्ष कहा: यह पहचान कि आप पहले कभी गुफा में थे ही नहीं, क्योंकि गुफा, आग, कठपुतलियां और परछाइयां उसी जागरूकता में आभास थे जो अभी इस वाक्य को पढ़ रही है।

नदी के किनारे स्लेट पर वापस आकर, गौड़पाद ने अपना श्लोक पूरा किया और चॉक रख दिया। स्वप्न और जागरण को एक नाम दे दिया गया था। यह नोटिस करने के लिए क्या चाहिए, यह उन्होंने किसी भी उस व्यक्ति के लिए छोड़ दिया जो आज रात अपने तकिए पर खुद जांच करने के लिए तैयार हो।