क्या दुनिया आपके देखने से स्वतंत्र रूप से मौजूद है?

श्रोडिंगर ने उपनिषद पढ़े। फिर उन्होंने भौतिकी बदल दी।

छांदोग्य उपनिषद बनाम बर्कले और श्रोडिंगर। चेतना एकवचन है और मूलभूत है, पदार्थ का उपोत्पाद नहीं।

नमक का कटोरा

उपमहाद्वीप के उत्तर में कहीं एक वन आश्रम में, 600 ईसा पूर्व से पहले किसी समय, श्वेतकेतु नाम का एक लड़का बारह साल की वैदिक पढ़ाई के बाद घर लौटा और उसने अपने पिता को इंतजार करते पाया। लड़का चौबीस साल का था। उसने अधिकतर वेद कंठस्थ कर लिए थे और मन ही मन इस पर गर्व था। वह अपने पिता की कुटिया में स्वागत और शायद भोजन की उम्मीद लेकर घुसा। पर उसे मिला एक कटोरा, नमक का एक टुकड़ा, और एक सवाल।

उसके पिता उद्दालक आरुणि ने उसे ध्यान से देखा। कुटिया में खाना पकाने के धुएं और पेड़ों के पार नदी की महक थी। 'क्या तुमने उस ज्ञान के बारे में पूछा,' उद्दालक ने कहा, 'जिससे अनसुना सुना जाता है, अनसोचा सोचा जाता है, अनजाना जाना जाता है?' श्वेतकेतु ने नहीं पूछा था। स्कूल में किसी ने ऐसे ज्ञान का जिक्र नहीं किया था। किसी ने उसे बताया नहीं था कि यह मौजूद है। छांदोग्य उपनिषद हमें सीधे बताता है कि वह एक साथ गुस्से में और जिज्ञासु था।

उद्दालक ने किसी सिद्धांत से शुरुआत नहीं की। उन्होंने लड़के को नमक का टुकड़ा थमाया। 'इसे पानी के इस कटोरे में डाल दो,' उन्होंने कहा, 'और कल मुझसे मिलो।'

पिता और पुत्र के बीच नमक के उस कटोरे से जो बात होने वाली थी, वह पच्चीस सदियों बाद उस सवाल का सबसे साफ जवाब बन गई जो बिशप बर्कले को डबलिन में और एर्विन श्रोडिंगर को आरोसा के एक कमरे में जगाए रखता था। सवाल वही था जो हर बच्चा बिना नाम जाने पूछ चुका है। जब तुम रसोई में आंखें बंद करते हो, तो क्या रसोई फिर भी वहां होती है?

छांदोग्य की कक्षा

छांदोग्य उपनिषद, जो 600 ईसा पूर्व से पहले संकलित किया गया, अपने छठे अध्याय में वह दृश्य रखता है जिसमें श्वेतकेतु दाखिल हुआ था। यह हर भौतिकी पाठ्यक्रम में होना चाहिए।

उद्दालक एक ऐसे बयान से शुरू करते हैं जो दो सदी बाद पार्मेनाइड्स में भी बेजोड़ नहीं लगता, और जिससे आज के आधुनिक भौतिकशास्त्री चुपचाप जूझते हैं। 'शुरुआत में, मेरे बेटे, यह केवल सत् था, एक ही, बिना किसी दूसरे के।' सत् यानी अस्तित्व, एकवचन में। जो कुछ भी अनेक दिखता है, वह दरअसल यही एक सत् है जो अलग-अलग परिस्थितियों में प्रकट होता है। यह बात सिद्धांत के रूप में नहीं, बल्कि प्रयोगों की एक श्रृंखला के रूप में पेश की जाती है।

उद्दालक श्वेतकेतु को नमक का एक टुकड़ा देते हैं। 'इसे पानी के इस कटोरे में डालो और कल मुझसे मिलो।' अगले दिन नमक गायब है। उद्दालक उसे कटोरे के किसी भी हिस्से से एक घूंट लेने को कहते हैं। हर घूंट नमकीन है। 'तुम नमक नहीं देख सकते, पर वह पानी में हर जगह है। उसी तरह, बेटे, तुम सत् नहीं देख सकते, पर वह इस पूरी दुनिया में फैला है। वह सूक्ष्म सार, उसी में सब कुछ का आत्मा है। वही सत्य है। वही आत्मा है। और वह, श्वेतकेतु, तुम हो।'

तत् त्वम् असि। वह तुम हो। यह अध्याय में नौ बार दोहराया जाता है, हर प्रयोग के बाद एक बार। कटे हुए बरगद के बीज में कुछ भी दिखाई नहीं देता, फिर भी उससे पेड़ उगता है। एक सोता हुआ आदमी जागती दुनिया खो देता है फिर भी मौजूद रहता है। आंखें ढकी होने पर यात्रा करने वाला आदमी पट्टी हटते ही घर का रास्ता खोज लेता है। नौ प्रयोग। एक नतीजा। जो दुनिया तुम देखते हो वह जमीन नहीं है। यह एक सतह है, और सतह को दिखने के लिए एक साक्षी चाहिए।

बर्कले एक रेखा खींचता है

1710 पर आते हैं। बिशप जॉर्ज बर्कले, एक युवा आयरिश दार्शनिक, A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge प्रकाशित करता है। उसने लॉक को पढ़ा है। उसे एक खाई दिखती है। लॉक कहता है दुनिया उन वस्तुओं से बनी है जो हमारे मन में संवेदनाएं पैदा करती हैं। पर हमारे पास हमेशा केवल संवेदना का डेटा होता है। 'संवेदना के पीछे की वस्तु' एक अनुमान है, एक ऐसा अनुमान जिसे हम जांच नहीं सकते। बर्कले ईमानदार कदम उठाता है। अगर हमारे पास हमेशा केवल अनुभव है, और 'अनुभव से स्वतंत्र अस्तित्व' एक ऐसी परिकल्पना है जिसकी जांच नहीं हो सकती, तो इसे क्यों न छोड़ दें?

वह एक मशहूर वाक्यांश गढ़ता है। Esse est percipi: होना माना जाना है। दुनिया केवल उतनी ही हद तक मौजूद है जितनी वह किसी मन में है। उसका मजाक उड़ाया जाता है। सैमुअल जॉनसन एक पत्थर पर लात मारता है और कहता है 'मैं इसे इस तरह खारिज करता हूं,' जैसे ठोकर सवाल का जवाब दे सके। पर बर्कले का तर्क जितना दिखता है उससे कहीं ज्यादा मजबूत है। ठोकर भी एक और अनुभूति है, यह प्रमाण नहीं कि अनुभूति पूरी कहानी नहीं है।

बर्कले को एक स्पष्ट समस्या का सामना करना पड़ता है। अगर मेरे बगीचे का पेड़ केवल तभी मौजूद है जब मैं उसे देखता हूं, तो क्या वह आता-जाता रहता है जैसे मैं नजरें हटाता हूं? उसका जवाब ईश्वरवादी है। भगवान हर चीज को हमेशा देख रहे हैं, इसलिए पेड़ लगातार दिव्य मन में बना रहता है। यह दार्शनिक रूप से सुंदर है पर एक पैबंद की तरह भी है। बर्कले को एक सार्वभौम दर्शक उधार लेना पड़ा उस छेद को भरने के लिए जिसे एक अकेला दर्शक नहीं भर सकता था।

श्रोडिंगर उपनिषद पढ़ता है

अब 1925 पर आते हैं। एर्विन श्रोडिंगर, 38 साल की उम्र में, स्विस आल्प्स के आरोसा में एक तरंग समीकरण निकालने की कोशिश में है जो इलेक्ट्रॉन का वर्णन करे। उसकी मेज पर तकनीकी कागजों के बीच पॉल ड्यूसेन के उपनिषदों के जर्मन अनुवाद हैं। वह किशोरावस्था से वेदांत पढ़ रहा है। वह अपनी डायरियों में और बाद में छोटी किताब What Is Life में इसके बारे में लिखता है। अहम वाक्य यह है: 'चेतना एकवचन है जिसका बहुवचन अज्ञात है। केवल एक ही चीज है, और जो बहुलता दिखती है वह दरअसल इसी एक चीज के अलग-अलग पहलुओं की श्रृंखला है, जो भारतीय माया नाम के एक भ्रम से पैदा होती है।'

यह छांदोग्य का किसी भौतिकशास्त्री को उद्धृत करना नहीं है। यह एक भौतिकशास्त्री का छांदोग्य को लगभग शब्दशः उद्धृत करना है।

उसी दशक में श्रोडिंगर के समीकरण ने भौतिकी को नया रूप दिया। क्वांटम यांत्रिकी ने बताया कि इलेक्ट्रॉन की कोई निश्चित जगह तब तक नहीं होती जब तक कुछ उसे मापता नहीं। माप का क्या मतलब है? भौतिकशास्त्री अभी भी बहस करते हैं। जो बात विवादास्पद नहीं है वह यह है कि दर्शक किसी तरह समीकरण का हिस्सा बन गया है। पदार्थ, 'बाहर की चीजें जो किसी मन से स्वतंत्र हैं' के शास्त्रीय अर्थ में, अब सबसे स्वाभाविक तस्वीर नहीं है।

श्रोडिंगर से पूछा गया कि क्या यह संयोग था, तो उन्होंने कहा नहीं। उन्होंने लिखा कि उनका जीवन दर्शन वेदांतिक था और क्वांटम सिद्धांत ने उस ढांचे की पुष्टि की है जो उन्होंने उपनिषदों से सीखा था, उसे परेशान नहीं किया।

जहां बर्कले रुका और छांदोग्य आगे बढ़ा

बर्कले के पास 'अनुभूति के पीछे पदार्थ' को नकारने की ईमानदारी थी और परिणाम को आदर्शवाद कहने की हिम्मत थी। पर जब कोई इंसान नहीं देख रहा हो तो पेड़ को मौजूद रखने की समस्या को वह ईश्वर को सार्वभौम दर्शक के रूप में लाए बिना हल नहीं कर सका। यह कदम जोड़-तोड़ वाला लगता है क्योंकि है ही ऐसा। उसे कुछ ऐसे चाहिए था जो पेड़ को तब भी थामे जब कोई इंसान नहीं देख रहा, और उसने एक धार्मिक पैबंद लगाया।

छांदोग्य को इस पैबंद की जरूरत नहीं है। यह कभी दुनिया को 'यहां दर्शक' और 'वहां दृश्य' में बांटता ही नहीं। सत् पहले से ही एक है, बिना किसी दूसरे के, और हर सीमित दर्शक उस एक सत् का एक रूप है जो खुद को देख रहा है। पेड़ को लगातार किसी अलग भगवान द्वारा देखे जाने की जरूरत नहीं है। पेड़ और दर्शक पहले से ही एक ही सत् हैं जो अलग-अलग रूपों में प्रकट हो रहे हैं। तत् त्वम् असि कोई दिलासा देने वाला रूपक नहीं है। यह बर्कले की निरंतरता की समस्या का ढांचागत जवाब है।

श्रोडिंगर, क्वांटम यांत्रिकी से उसी मोड़ पर पहुंचते हुए, यह बात समझ गए। अगर चेतना एकवचन है, तो 'तरंग फलन कब और किसके द्वारा ध्वस्त होता है' की कोई समस्या नहीं है, क्योंकि पृथ्वी की हर प्रयोगशाला में 'किसके द्वारा' दरअसल एक ही साक्षी है। माप की समस्या केवल तभी समस्या है जब तुम दर्शकों को अलग रखने पर जोर देते हो। छांदोग्य ने कभी इस तरह शुरुआत नहीं की।

यह आज क्यों मायने रखता है

तुम किसी भौतिकी विभाग में छांदोग्य का बचाव नहीं करोगे। यह ठीक है। बात क्वांटम यांत्रिकी को धर्मशास्त्र में बदलने की नहीं है। बात यह है कि 'क्या दर्शक के बिना दुनिया मौजूद है' इस सवाल का सबसे पुराना साफ जवाब सवाल को ही गलत तरीके से पूछा गया मानता है। दुनिया दर्शकों वाला एक मंच नहीं है। दुनिया और दर्शक एक ही मूल सत् हैं, और जिसे हम अवलोकन कहते हैं वह उस सत् का अपनी सतह को देखना है।

अगर यह अमूर्त लगे, तो इसे वहां आजमाओ जहां यह जीता है। जब तुम सबसे अकेला, सबसे अलग, सबसे ज्यादा यह यकीन करते हो कि वास्तविकता किसी भी आंतरिक जीवन से दूर उदासीन चीज है, ठीक उस वक्त छांदोग्य तुमसे एक शांत सवाल पूछ रहा है। क्या तुम्हें यकीन है कि तुम्हारे और उस चीज के बीच की रेखा असली है, या क्या यह एक ही अविभाजित सत् में खींची गई एक लकीर है? इसका जवाब ज्यादा सोचकर नहीं दिया जा सकता। इसका जवाब केवल वैसे दिया जा सकता है जैसे उद्दालक ने सिखाया: कटोरे के किसी भी हिस्से से नमक का स्वाद लेकर, और यह देखकर कि जो तुम चख रहे हो वह हर जगह है।