क्या ईश्वर ब्रह्मांड है, या ईश्वर उससे परे है?
स्पिनोज़ा को एक विचार के लिए बहिष्कृत किया गया जो श्वेताश्वतर ने हजारों साल पहले सिखाया था।
श्वेताश्वतर उपनिषद बनाम स्पिनोज़ा। ईश्वर हर चीज में व्याप्त है जैसे लकड़ी में छिपी आग, फिर भी सृष्टि से परे भी है।
एक लड़का जिसे एक वाक्य के लिए निकाल दिया गया
जुलाई 1656 में, एम्स्टर्डम का सेफर्डिक समुदाय हौटग्राख्त की सभागृह में इकट्ठा हुआ और अपने ही एक व्यक्ति के खिलाफ हेरेम, यानी बहिष्कार, का ऐलान किया। वो तेईस साल का था। उसका नाम था बारूख स्पिनोज़ा। उस बहिष्कार के शब्द आज भी मौजूद हैं, और वो अब तक के सबसे कठोर दर्ज हुए बहिष्कारों में से एक हैं। दिन में शापित हो और रात में भी शापित। लेटने पर शापित और उठने पर भी शापित। कोई उससे बात नहीं करेगा। कोई उसका लिखा नहीं पढ़ेगा। कोई उसके चार हाथ के दायरे में नहीं आएगा।

जब तुम इसके धार्मिक लबादे को हटाओ, तो जुर्म एक ही दावे तक आता है। स्पिनोज़ा ने कहना शुरू किया था, या उस पर शक था कि वो कह रहा है, कि ईश्वर और प्रकृति दो अलग चीजें नहीं हैं। दुनिया के बाहर खड़ा कोई अलग रचनाकार नहीं है जो दूर से इसे चला रहा हो। ईश्वर वो तत्व है जिसका दुनिया एक प्रकटीकरण है। Deus sive natura। ईश्वर या प्रकृति। दोनों शब्द एक ही चीज की तरफ इशारा करते हैं।
ढाई हजार साल पहले, यूरेशिया के दूसरी तरफ, एक ऋषि, जिनका नाम केवल उनके उपनिषद के शीर्षक के रूप में बचा है, ने कुछ ऐसा ही कहा था जो बेचैन करने वाला था। और किसी ने उन्हें नहीं निकाला। बल्कि उनकी सराहना हुई।
इस पाठ का सवाल यह है कि दो परंपराओं ने, लगभग एक जैसी समझ पाकर, उसे इतने अलग तरीके से क्यों संभाला। और क्या उपनिषद का संस्करण सच में वही दावा था, या कुछ ज्यादा सावधान।
श्वेताश्वतर का ईश्वर
श्वेताश्वतर उपनिषद बाद के प्रमुख उपनिषदों में से एक है, जो शायद पाँचवीं से तीसरी सदी ईसा पूर्व के बीच रचा गया। यह पुराने उपनिषदों से एक जरूरी बात में अलग है: यह व्यक्तिगत है। जहाँ छांदोग्य और बृहदारण्यक ब्रह्म को एक अव्यक्तिगत आधार की तरह बताते हैं, वहीं श्वेताश्वतर बार-बार सीधे संबोधन में खिसक जाता है। इसके ईश्वर का एक नाम है। रुद्र, जिन्हें बाद में शिव कहा जाएगा। इसके ईश्वर में गुण हैं। करुणामय, उग्र, रक्षक, संहारक। इसके ईश्वर का एक चेहरा है, भले ही ग्रंथ जोर देता है कि वो चेहरा इंसान की सीमाओं के लिए एक रियायत है, असली रूप नहीं।