चेतना की अवस्थाएं क्या हैं, और क्या वे अलग-अलग सत्य प्रकट करती हैं?

मांडूक्य ने फेनोमेनोलॉजी से 2,500 साल पहले चेतना की चार अवस्थाओं का मानचित्र बनाया।

मांडूक्य उपनिषद बनाम विलियम जेम्स और हुसर्ल। हर अवस्था जानने वाले और जाने हुए के बीच अलग रिश्ता दिखाती है। और चौथी, जानने वाले को ही प्रकट करती है।

एक राजा सो नहीं पाते

मिथिला, उन दिनों जब राजा जनक वहां शासन करते थे। नए चांद का यज्ञ पूरा हो गया था, पुजारी घर चले गए थे, और महान सभा में मशालें धीमी पड़ गई थीं। यज्ञवल्क्य, राज्य के सबसे आदरणीय ऋषि और राजा के चुने हुए शिक्षक, अपनी शाल समेट रहे थे और जंगल की ओर चलने को तैयार थे।

राजा उन्हें दरवाजे पर रोकते हैं। 'यज्ञवल्क्य, एक रात और रुकिए। एक सवाल है जो मेरे मन से निकलता ही नहीं।'

ये दोनों इस तरह की बातचीत पहले भी कर चुके हैं, कई तरीकों से। जनक एक अलग ही तरह के राजा हैं। वह एक समृद्ध देश पर शासन करते हैं, यज्ञ करते हैं, सिंहासन पर बैठते हैं। फिर भी ऋषियों के सवाल उनके अंदर रहते हैं, जैसे वह कोई वनवासी तपस्वी हों। आज का सवाल छोटा और तीव्र है।

'जब मैं सोने जाता हूँ,' राजा कहते हैं, 'और सपने रुक जाते हैं, कोई सोच नहीं, कोई छवि नहीं, कोई आवाज नहीं। फिर वह कौन है जो जानता है? सुबह मैं कहता हूँ कि मैंने अच्छी नींद ली। लेकिन किसे पता था कि रात शांतिपूर्ण थी?'

यज्ञवल्क्य तुरंत जवाब नहीं देते। आग खड़खड़ाती है। बाहर शहर शांत है। उन्हें यह सवाल कई साधकों से मिल चुका है। उन्होंने शिष्यों को इसे छोड़ते देखा है। वह फिर से बैठ जाते हैं।

जो वह आने वाले घंटों में जनक को बताते हैं, बृहदारण्यक के चौथे अध्याय में दर्ज है, वह चेतना का अब तक का सबसे सावधानीपूर्वक मानचित्र है। कई सदियों बाद, इस संवाद को सुरक्षित रखने के बाद, इसे दोहराने के बाद, और पीढ़ियों के शिक्षकों द्वारा तोला-मरोड़ा जाने के बाद, बारह सघन श्लोक एक छोटे पाठ में क्रिस्टलीकृत हो गए। इसे मांडूक्य उपनिषद कहा जाता है। एक सौ आठ उपनिषदों में से, मांडूक्य सबसे छोटा है। यह भी वह है जिसे परंपरा कहती है, अकेले, मुक्ति के लिए काफी है। बारह श्लोक। एक दावा। चेतना के चार भाग हैं।

आत्मा के चार भाग

दूसरा श्लोक ढांचा तय करता है। सर्वं ह्येतद् ब्रह्म, अयमात्मा ब्रह्म, सोऽयमात्मा चतुष्पात्। 'यह सब कुछ ब्रह्म है। यह आत्मा ब्रह्म है। यह आत्मा के चार भाग हैं।' ऋषि शरीर की अवस्थाओं का वर्णन नहीं कर रहे हैं। वह जानने वाले के ढांचे का वर्णन कर रहे हैं। पहला भाग जागृत है, जागने की अवस्था। इसमें चेतना इंद्रियों से बाहर की ओर मुड़ती है और भौतिक दुनिया को पकड़ती है। दूसरा स्वप्न है, सपने की अवस्था। इसमें चेतना अंदर की ओर मुड़ती है और स्मृति और प्रभाव से एक दुनिया बनाती है। तीसरा सुषुप्ति है, गहरी सपनारहित नींद। इसमें चेतना बिना किसी वस्तु के आराम करती है। फिर भी ऋषि जोर देते हैं कि यह कुछ नहीं है। कुछ वहाँ है। सुबह, कुछ जानता है कि रात शांतिपूर्ण थी।

फिर चौथा आता है। तुरीय। यह शब्द बस 'चौथा' अर्थ देता है। जैसे ऋषि इसे नाम देने से इनकार करते हैं, क्योंकि कोई भी नाम इसे सूची का सदस्य बना देगा। मांडूक्य का सातवाँ श्लोक भारतीय दर्शन में सबसे साहसी नकार है। तुरीय अंतर्मुखी संज्ञान नहीं है, बहिर्मुखी संज्ञान नहीं है, दोनों नहीं है, संज्ञान का समूह नहीं है, संज्ञान नहीं है, अ-संज्ञान नहीं है। यह अदृश्य है, पकड़ में नहीं आने योग्य है, अपरिभाष्य है, अचिंत्य है, अवर्णनीय है। और फिर एक अंतिम शब्द: शिव, अद्वैत। शुभ। अद्वैत। चौथा बाकी तीन के साथ एक चौथी अवस्था नहीं है। यह साक्षी है जो तीनों में मौजूद है। यह वह चेतना है जो जागरण, स्वप्न, और गहरी नींद को संभव बनाती है। आप तुरीय तक नहीं पहुंचते। आप यह पहचानते हैं कि आप कभी इसे नहीं छोड़े।

मांडूक्य इसे पवित्र अक्षर AUM पर भी मैप करता है। A जागृत है। U स्वप्न है। M गहरी नींद है। और AUM के बाद की चुप्पी, वह गहरी, गूंजती हुई शांति जिसमें ध्वनि घुल जाती है, तुरीय है। अक्षर को धीरे-धीरे कहिए और आप चेतना की पूरी संरचना को पार कर रहे हैं। ऋषियों ने एक ब्रह्मांड को एक सांस में बनाया।

पश्चिमी गूंज

पच्चीस सदी बाद, हार्वर्ड के एक दार्शनिक विलियम जेम्स धार्मिक अनुभव को डेटा के रूप में गंभीरता से लेने की कोशिश कर रहे थे। उनके 1902 गिफोर्ड व्याख्यान, 'The Varieties of Religious Experience' के रूप में प्रकाशित, आधुनिक चेतना मनोविज्ञान का अभी भी संस्थापक पाठ है। जेम्स ने 1893 में शिकागो में विश्व धर्मों की संसद में भाग लिया था। स्वामी विवेकानंद को सुना था। शीघ्र ही विवेकानंद की राज योग पढ़ी थी। जब जेम्स ने रहस्यमय अवस्थाओं को वर्गीकृत करने बैठे, तो उन्होंने वेदांतियों को स्पष्ट रूप से उद्धृत किया। उन्होंने तर्क दिया कि सामान्य जागरण चेतना केवल एक तरह की चेतना है। और 'पतली पर्दे से अलग, चेतना के संपूर्ण रूप से अलग संभावित रूप हैं।' 1902 में बोस्टन के एक काम करने वाले वैज्ञानिक से यह एक चौंकाने वाला स्वीकार था।

एक पीढ़ी बाद फ्रीबर्ग में, एडमंड हुसर्ल अपनी घटनाविज्ञान का निर्माण कर रहे थे। उनकी विधि, एपोशे, दार्शनिक से बाहरी दुनिया के बारे में हर धारणा को ब्रैकेट करने को कहता है। केवल चेतना पर ध्यान देना है, अनुभव की शुद्ध संरचना पर ध्यान देना है। हुसर्ल ने इसे अनुभवात्मक कटौती कहा। वह प्राकृतिक दृष्टिकोण के नीचे जाना चाहते थे। अनुभवात्मक अहंकार, शुद्ध चेतना खोजना चाहते थे जो सभी ज्ञान के कार्यों को रेखांकित करता है। हुसर्ल उस चीज़ के बहुत करीब पहुंच गए जिसे ऋषि पहचानते थे। उन्होंने अपनी बाद की नोटबुक में लिखा, ऐसी चेतना के बारे में जो किसी भी इरादाग्रस्त कार्य की वस्तु नहीं थी। यह चेतना कार्य की पूर्वशर्त थी।

जेम्स और हुसर्ल गंभीर थे। वह कुछ भी उधार नहीं ले रहे थे। वे स्वतंत्र रूप से, कठोर दार्शनिक कार्य के माध्यम से, इस पहचान तक पहुंचे कि चेतना एक भी सजातीय चीज़ नहीं है। इसमें परतें हैं। इसके तरीके हैं। इसकी सामग्री का अध्ययन करना एक तरह का काम है। चेतना का अध्ययन करना एक बिल्कुल अलग तरह का काम है।

अंतर

यहाँ वह है जो मांडूक्य जेम्स और हुसर्ल को नहीं मिला।

पहला, मांडूक्य एक पूर्ण मानचित्र देता है। चार अवस्थाएं, स्पष्ट रूप से सूचीबद्ध, चौथी को पहली तीन से स्पष्ट रूप से अलग किया गया है। जेम्स ने रहस्यमय अवस्थाओं को सामान्य चेतना की भिन्नताओं के रूप में सूचीबद्ध किया। हुसर्ल ने अनुभवात्मक अहंकार को अनुभव की नींद के रूप में वर्णित किया। लेकिन इसे प्रतिबिंब की एक तरह की परिष्कृत वस्तु के रूप में मानना जारी रखा। मांडूक्य कहता है कि तुरीय पहली तीन की एक परिष्कृत विधा नहीं है। यह उनका साक्षी है। तीन सामान्य अवस्थाएं इसके भीतर उदय होती हैं और विलय हो जाती हैं। जिस तरह लहरें समुद्र के भीतर उदय होती हैं और विलय हो जाती हैं।

दूसरा, मांडूक्य गहरी नींद का हिसाब देता है। यह वह परीक्षण मामला है जिसमें पश्चिमी सिद्धांत लगभग हमेशा विफल होते हैं। यदि चेतना सामग्री की एक धारा है, तो गहरी सपनारहित नींद धारा में एक अंतर होना चाहिए। एक असंतुलन। हर रात एक छोटी मृत्यु। लेकिन हम कभी अंतर का अनुभव नहीं करते। हम जागते हैं और नींद की रिपोर्ट करते हैं। कुछ वहाँ था, सामग्री की अनुपस्थिति को देखते हुए। मांडूक्य इस अवलोकन के चारों ओर बनाया गया था। सुषुप्ति चेतना गायब नहीं हुई है। यह एक वस्तु के बिना चेतना है। और ठीक इसलिए कि कोई वस्तु नहीं है, यह सबसे स्पष्ट रूप से साक्षी की ओर इशारा करता है। साक्षी जो सभी वस्तुओं को संभव बनाता है।

तीसरा, और सबसे महत्वपूर्ण, मांडूक्य एक मार्ग देता है। सिर्फ एक सिद्धांत नहीं। हुसर्ल चेतना का वर्णन कर सकता था, लेकिन इसमें रहने की कोई विधि नहीं थी। जेम्स रहस्यमय अनुभवों को वर्गीकृत कर सकता था। लेकिन उन्हें डेटा के रूप में देखता था, गंतव्यों के रूप में नहीं। उपनिषद परंपरा ने मानचित्र की हर परत के लिए प्रथाएं विकसित की हैं। अक्षर AUM रूपक नहीं है। यह एक ध्यान तकनीक है। इसे ध्यान के साथ दोहराइए और आप एक ही सांस में चार भागों को पार करते हैं। ऋषि केवल सिद्धांतकार नहीं थे। वे चेतना के अनुभववादी थे। प्रयोगशाला ध्यानकर्ता की अपनी जागरूकता थी।

आज यह क्यों महत्वपूर्ण है

आधुनिक तंत्रिकाविज्ञान ने, पिछली सत्तर वर्षों में, तीन सामान्य अवस्थाओं को असाधारण विस्तार से मैप किया है। एसिरिंस्की और क्लेइटमैन ने 1953 में REM नींद की खोज की। नींद की प्रयोगशालाएं सपने, धीमी-तरंग नींद, उनके बीच संक्रमण के तंत्रिका संकेतों को ट्रैक करती हैं। अनुभवी ध्यानकर्ताओं के EEG अध्ययन एक पहेली भरी चौथी हस्ताक्षर खोज रहे हैं। जागरूकता की एक विधा जो सुस्त नहीं है, सपना नहीं है, सामान्य रूप से सतर्क नहीं है। फिर भी वह स्पष्ट है। मांडूक्य ने किसी भी प्रयोगशाला के अस्तित्व से पहले इस क्षेत्र को मैप किया था।

व्यावहारिक बात यह है। आप पहले से ही चेतन होने के चार अलग-अलग तरीके जानते हैं। भले ही आपने उन्हें कभी नाम नहीं दिया। जब आप इस पैराग्राफ में पूरी तरह लीन होते हैं, वह एक विधा है। जब आप अपने सप्ताहांत के बारे में दिवास्वप्न देख रहे होते हैं, वह दूसरा है। जब आप आज रात गहरी सपनारहित नींद में गिरते हैं, वह तीसरा है। और दुर्लभ क्षणों में, गहरे ध्यान में या उस पल में जब आप अपने आप को मान्यता देते हैं। आप अपने आप को पहचानते हैं, जो इन सभी में मौजूद रहा है। तब आप चौथे को छूते हैं। मांडूक्य आपसे कुछ मानने के लिए नहीं कह रहा है। यह आपसे नोटिस करने के लिए कह रहा है कि क्या पहले से ही सच है। चेतना एक चीज़ नहीं है। और जो इसे नोटिस करता है वह सबसे दिलचस्प चीज़ है।

मिथिला में, आग बुझ गई थी। जनक ने त्याग नहीं दिया। उन्होंने अपने राज्य पर शासन करना जारी रखा। लेकिन वह जानते हुए शासन करते थे कि सिंहासन साक्षी के अंदर कुछ है। दूसरी ओर नहीं।