क्या ब्रह्मांड सचेतन है?

सर्वं खल्विदं ब्रह्म। यह सब ब्रह्म है। आधुनिक पैनसाइकिज्म एक प्राचीन सत्य को फिर से खोजता है।

उद्दालक छान्दोग्य उपनिषद में नमक के पानी के कटोरे से श्वेतकेतु को सिखाते हैं। चेतना विकास में कोई देर से आने वाली चीज नहीं है। यह सब कुछ की नींव है, एक ऐसा दावा जो आधुनिक सर्वचेतनवाद अब फिर से खोज रहा है।

सुबह बाद में

एक युवा लड़का सूर्योदय के समय अपने पिता के घर से निकलता है, सरस्वती नदी की घाटी में, लगभग सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व में। उसका नाम श्वेतकेतु है। वह चौबीस साल का है, बारह साल की वैदिक पढ़ाई खत्म करके अभी-अभी घर लौटा है, और जो कुछ सीखा है उस पर गर्व करता है। पर उसके पिता ने अभी-अभी कुछ ऐसा किया है जिससे वह भ्रमित हो गया है।n कल शाम को उसके पिता उद्दालक आरुणि ने उसे नमक का एक टुकड़ा और मिट्टी का कटोरा पानी का दिया था। 'नमक को कटोरे में डाल दो,' उद्दालक ने कहा। 'रात भर यूँ ही रहने दो। सुबह आकर देखना।'

अब सुबह हो गई है। नमक का वह टुकड़ा गायब है। पानी देखने में वैसा ही लगता है जैसा कोई भी पानी। उद्दालक इंतजार कर रहे हैं।

'मुझे वह नमक दिखा,' वह कहते हैं, 'जो तुमने कल रात डाला था।'

श्वेतकेतु कटोरे में हाथ डालता है। पकड़ने के लिए कुछ नहीं है। नमक पिघल गया है।

'ऊपर से चखो।' नमकीन है। 'बीच से।' नमकीन है। 'नीचे से।' नमकीन है। हर बूँद में है। कहीं दिखता नहीं है।

'बिलकुल इसी तरह,' उद्दालक अपने बेटे से कहते हैं, 'सबसे सूक्ष्म सार हर जगह है, पर तुम इसे नहीं देख पाते। यही सब कुछ का आत्मा है। यही वास्तविकता है। यही आत्मा है। तत्त्वमसि, श्वेतकेतु। वह तू ही है।'

पच्चीस सदियाँ बाद, एरिजोना के टकसन शहर में एक दार्शनिक सम्मेलन में एक विचारक उस सवाल को एक नया नाम देगा जिसका जवाब उद्दालक अभी-अभी दे चुके हैं: चेतना की कठोर समस्या। बेजान परमाणु कैसे एक भीतरी दुनिया बना सकते हैं, एक महसूस करने वाली जगह, एक अनुभव करने वाला? छान्दोग्य उपनिषद, जो प्रदर्शन तुमने अभी देखा, ने पहले से ही इस सवाल की मान्यता को नकार दिया है। चेतना ऐसी चीज नहीं है जो पदार्थ ने सीखी। यह वह पानी है जिसमें नमक पिघल गया है। जो आगे आता है वह यह कहानी है कि कैसे यह जवाब, जिसे सदियों से रहस्यवाद कहा जाता था, हमारे ही जीवनकाल में, धीरे-धीरे और अनिच्छा से, पश्चिम के सबसे कठोर तार्किक दर्शन द्वारा फिर से खोजा जा रहा है।

उपनिषद का जवाब

छान्दोग्य उपनिषद में, जो सबसे पुरानी और सबसे लंबी मुख्य उपनिषदों में से एक है, ऋषि भारतीय दर्शन में सबसे साहसी दावा चार शब्दों में करते हैं। सर्वं खल्विदं ब्रह्म। 'यह सब कुछ ब्रह्म है।' हर पत्थर, हर तारा, हर साँस, हर विचार, तुम्हारे शरीर की हर कोशिका। सब कुछ एक ही वास्तविकता है। चेतना एक दुर्लभ गुण नहीं है जो विकास में देर से, एक छोटे ग्रह पर प्रकट हुआ। यह वह पदार्थ है जिससे सब कुछ बना है।

पूरा श्लोक इस नारे से ज्यादा सावधान है। 'यह सब ब्रह्म है। यह वह है जिससे यह सब पैदा होता है, जिसमें यह सब पिघलता है, जिससे यह सब साँस लेता है।' ऋषियों ने इसे एक शब्द में समेटा, तज्जलान, जिसका मतलब है - उससे पैदा होना, उसमें पिघलना, उसमें साँस लेना। एक शब्द, तीन क्रियाएँ, एक वास्तविकता। फिर श्लोक एक निर्देश जोड़ता है। 'इसलिए शांति से ध्यान करना चाहिए।'

एक कदम पीछे जाओ। उद्दालक ने अपने बेटे को नमक का कटोरा देने से पहले, उसने एक बड़ा दावा किया था जिसपर छान्दोग्य का पूरा छठा अध्याय टिका है। 'शुरुआत में, प्रिय बालक, यह केवल सत् था, अकेला, दूसरा कुछ नहीं।' सदेव सोम्य इदमग्र आसीदेकमेवाद्वितीयम्। दो तरह का सामान नहीं, पदार्थ और मन नहीं, भौतिक और मानसिक नहीं। एक वास्तविकता, कई रूपों में दिखाई देती है।

नमक ही एकमात्र प्रदर्शन नहीं था। उसी शाम, पहले उद्दालक ने श्वेतकेतु को बरगद के पेड़ का फल लाने के लिए कहा, उसे तोड़ने के लिए, और एक बीज को तोड़ने के लिए। बीज के अंदर कुछ दिखाई नहीं दिया। 'वह सूक्ष्म सार जिसे तुम नहीं देख सकते,' उद्दालक ने कहा, 'उससे यह विशाल बरगद का पेड़ निकला है।' बीज और नमक - ये उद्दालक का तरीका था एक अमूर्त सत्य को कुछ ऐसा बनाने का जिसे श्वेतकेतु छू सके और चख सके। तत्त्वमसि किसी तर्क का निष्कर्ष नहीं था। यह एक वाक्य का बाकी हिस्सा था जिसके अंदर उसका बेटा अब रह रहा था। यह शिक्षा चार महावाक्यों में से एक है, वेदांत के महान कथन। तुम एक चेतन ब्रह्मांड के बाहर खड़े अजनबी नहीं हो। तुम स्वयं ब्रह्मांड हो - उसके आत्मचेतन होने के एक क्षण में।

पश्चिम की प्रतिध्वनि

आधुनिक दर्शन के अधिकांश समय के लिए, छान्दोग्य का दावा रहस्यवाद लगा। प्रमुख पश्चिमी दृष्टिकोण, डेकार्ट्स से न्यूटन होते हुए बीसवीं सदी के विज्ञान तक, वह था जिसे दार्शनिक गेलेन स्ट्रॉसन ने 'महान गलती' कहा है। वास्तविकता को दो में बाँटो। एक तरफ, बेजान पदार्थ जो भौतिकी से शासित है। दूसरी तरफ, मन, चेतना, अनुभव। पता करो कि पहली दूसरी को कैसे बनाती है। चार सदियों के प्रयास के बाद नतीजा वह है जिसे डेविड चेल्मर्स ने 1995 में 'चेतना की कठोर समस्या' नाम दिया। हमारे पास कोई खाता नहीं है कि बेजान कणों की कोई भी व्यवस्था कैसे एक भीतरी अनुभव, एक महसूस करना, एक अनुभवकर्ता बना सकती है।

पश्चिमी दर्शन की एक शांत परंपरा हमेशा मानती है कि आधार ही गलत था। अल्फ्रेड नॉर्थ व्हाइटहेड, हार्वर्ड के गणितज्ञ और दार्शनिक, ने 1929 में 'प्रक्रिया और वास्तविकता' में तर्क दिया कि ब्रह्मांड का हर घटना के दो ध्रुव हैं - एक भौतिक ध्रुव और एक अनुभवजन्य ध्रुव। अनुभव पदार्थ में बाद में जोड़ा नहीं जाता। यह सब तरफ जाता है। बर्ट्रेंड रसेल ने 1927 में 'पदार्थ का विश्लेषण' में बताया कि भौतिकी हमें केवल चीजों के संरचनात्मक गुण बताती है, उनकी आंतरिक प्रकृति नहीं। आंतरिक प्रकृति, भौतिकी कहने के लिए, अनुभवजन्य हो सकती है। 2006 में, गेलेन स्ट्रॉसन ने एक लेख प्रकाशित किया जिसमें तर्क दिया कि यदि तुम भौतिकवाद को गंभीरता से लो, तो तुम तार्किक रूप से सर्वचेतनवाद की ओर बाध्य होते हो। यदि चेतना वास्तविक है, और यदि चेतना एक ऐसे आधार से नहीं निकल सकती जो बिलकुल ही बेजान हो, तो आधार को स्वयं अनुभव में शामिल होना चाहिए। छान्दोग्य का निष्कर्ष, तीन हजार साल पहले पहुँचा, कठोर पश्चिमी तार्किक दर्शन का अनिवार्य निष्कर्ष बन गया।

यह अब कोई सीमांत विचार नहीं है। सर्वचेतनवाद शीर्ष पत्रिकाओं में चर्चा होता है। मन के अग्रणी दार्शनिक इसे गंभीरता से लेते हैं, न कि क्योंकि यह पुराना है या आकर्षक है, बल्कि क्योंकि विकल्प विफल होते रहते हैं।

अंतर

छान्दोग्य आधुनिक सर्वचेतनवाद को क्या देता है जो वह अभी नहीं पहुँचा है?

पहला अंतर व्याकरणजनक है। पश्चिमी सर्वचेतनवाद आमतौर पर बहुलवादी है। हर कण, या हर मौलिक इकाई, के पास अनुभव का अपना छोटा सा टुकड़ा है। ब्रह्मांड तब अनगिनत छोटे अनुभवों का संग्रह है। इससे जो समस्या आती है उसे दार्शनिक 'संयोजन समस्या' कहते हैं। कई छोटे अनुभव एक एकीकृत मानव अनुभव में कैसे संयोजित होते हैं? यह समस्या वास्तविक और अनसुलझी है। छान्दोग्य को यह समस्या नहीं है क्योंकि वह बहुत से शुरु नहीं करता। वह एक से शुरु करता है। एकमेवाद्वितीयम्, अकेला, दूसरा कुछ नहीं। चेतना अनगिनत कणों के अनुभव का योग नहीं है। यह एक एकल वास्तविकता है जो कई रूपों में दिखाई देती है। व्यक्तिगत मन खुद को बड़ी चीज में संयोजित करने वाले निर्माण खंड नहीं हैं। वे एक निर्बाध पूरे पर स्थानीय दृष्टिकोण हैं।

दूसरा अंतर अनुभवजन्य है। आधुनिक सर्वचेतनवाद पत्रिकाओं में लिखा जाता है। छान्दोग्य प्रयोगों के माध्यम से सिखाया जाता है। उद्दालक अपने बेटे को सिर्फ यह नहीं बताते कि वास्तविकता एक है। उसे नमकीन पानी चखाते हैं। उसे बीज देखने के लिए कहते हैं। शिक्षा अनुभव में सत्यापित की जाने के लिए डिज़ाइन की गई है, और जो परंपरा इससे निकली वह हजारों सालों के ध्यान तकनीकों को विकसित करती है जो सीधी पहचान के लिए लक्षित है। दावा केवल एक निष्कर्ष नहीं है। यह एक द्वार है।

तीसरा अंतर नैतिक है। यदि सब कुछ एक ही वास्तविकता है, तो तुम्हारे सामने का व्यक्ति अजनबी नहीं है। जो जानवर तुम मिलते हो वह संसाधन नहीं है। नदी वस्तु नहीं है। उपनिषदिक दावा एक नैतिक वजन रखता है जो सर्वचेतनवाद ने अभी तक नहीं खोला है। तत्त्वमसि महज एक आध्यात्मिक पदचिन्ह नहीं है। यह देखने का एक तरीका है जो, पूरी तरह आत्मसात हो जाए, तो एक को कैसे काम करता है यह बदल देता है।

आज यह क्यों महत्वपूर्ण है

चेतना की कठोर समस्या दूर नहीं जा रही है। तंत्रिका विज्ञान ने अनुभव के तंत्रिका संबंध को असाधारण विस्तार से मैप किया है, और सहसंबंध और व्याख्या के बीच की खाई अछूती रहती है। जब वैज्ञानिक तुमसे कहते हैं कि चेतना केवल मस्तिष्क की गतिविधि है, वे समस्या को हल नहीं कर रहे। वे इसे देखने से मना कर रहे हैं। दार्शनिकों, जीवविज्ञानियों और भौतिकविदों की बढ़ती संख्या फिर से देखने लगी है। जब वे ऐसा करते हैं, तो वे उन निष्कर्षों पर पहुँचते हैं जो छान्दोग्य ने चार शब्दों में कहे हैं।

इस पाठ का व्यावहारिक बिंदु यह नहीं है कि तुमको सर्वचेतनवाद को अपनाना चाहिए। यह है कि 'क्या ब्रह्मांड चेतन है?' यह सवाल विज्ञान का जवाब नहीं दिया है। यह एक सवाल है जिसे विज्ञान ने हाल ही तक पूछने से मना किया है। उपनिषदिक परंपरा ने इसे पूछा, जवाब दिया, और इसके चारों ओर एक पूरा दर्शन बनाया। तुमको जवाब को स्वीकार करने की ज़रूरत नहीं है सवाल को गंभीरता से लेने के लिए। पर अगर छान्दोग्य आंशिक रूप से भी सही है, तो पत्थर के परमाणु और तुम्हारे शरीर के परमाणु दो तरह की चीज नहीं हैं। वे एक ही वास्तविकता हैं, क्षणिक रूप से अलग, हर एक एक जगह है जहाँ पूरा अपने आप को देख रहा है।

श्वेतकेतु, सरस्वती घाटी में सूर्योदय में, इसे पहले ही चख चुका था। बाकी हम अभी तक पकड़ने की कोशिश कर रहे हैं।