क्या आपके पास स्वतंत्र इच्छा है, या सब कुछ पूर्वनिर्धारित है?

शोपेनहावर ने उपनिषदों को 'मेरे जीवन का सांत्वना' कहा। फिर उन्होंने इच्छा के बारे में लिखा।

बेंजामिन लिबेट का 1983 का प्रयोग दिखाता है कि दिमाग पहले फैसला ले लेता है, तुम्हारी समझ बाद में आती है। श्वेताश्वतर उपनिषद, स्पिनोज़ा, और शोपेनहावर सभी एक अलग जवाब देते हैं। आजादी कोई लीवर नहीं है जो तुम्हारा अहंकार खींचता है। आजादी एक जगह है जहाँ साक्षी खड़ा होता है।

दोपहर की प्रयोगशाला

1983 में कहीं एक समय की बात है। सैन फ्रांसिस्को के कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में एक तेज रोशनी वाली कमरे में बेंजामिन लिबेट नाम का एक दिमाग का डॉक्टर एक आदमी को सिर पर तारें लगा रहा है। यह काम बहुत आसान है। वह आदमी जब भी चाहे अपनी कलाई को हिला सकता है। जब वह हिलाएगा तो दीवार पर लगी घड़ी की सुई को देखेगा। बाद में लिबेट को बताएगा कि जब उसे हिलाने की इच्छा हुई तो सुई किस जगह थी।

आदमी की कलाई हिलती है। सुई चलती है। लिबेट संख्या लिखता है। वह यह काम सैकड़ों बार करता है। बहुत सारे लोगों के साथ यह प्रयोग करता है। जब वह सभी नतीजों को देखता है तो कुछ अजीब बात निकलती है। यह अजीब बात 40 साल तक सब लोग गुस्से से बहस करेंगे। दिमाग में एक विशेष तरंग (readiness potential) निकलती है। यह तरंग करीब 350 मिलीसेकंड पहले आती है, जब इंसान को हिलाने की इच्छा का होश होता है। दिमाग पहले ही काम शुरू कर देता है। तुम जो सोचते हो कि तुम फैसला ले रहे हो, वह देर से आते हो।

यह प्रयोग आजकल इसलिए प्रसिद्ध है क्योंकि यह आजादी की बात को तोड़ता है। अगर दिमाग पहले काम करता है और तुम्हारी समझ बाद में आती है, तो आजादी कहाँ रहती है? कानून कहता है कि तुम आजाद हो। विज्ञानियों का कहना है कि ब्रह्मांड शुरू से ही गणित के नियमों से चलता है, जिसमें आजादी के लिए कोई जगह नहीं। और अब विज्ञान की प्रयोगशाला ने भी यह दिखा दिया।

जो उपनिषद लिबेट के सवाल का जवाब देगा वह 2500 साल पुराना है। करीब 400 ईसा पूर्व में एक ऋषि ने इसे लिखा था। उसका नाम श्वेताश्वतर था। बुद्ध के समय के बाद की बात थी। यह उपनिषद का जवाब वह नहीं है जो पाश्चात्य लोग सोचते हैं। यह यह नहीं कहता कि 'हाँ, तुम आजाद हो, भगवान ने तुम्हें इच्छा दी है।' इसके बजाय यह कहता है: 'हाँ, तुम एक चक्र पर हो जिसे तुमने शुरू नहीं किया और रोक नहीं सकते। पर असली आजादी सच में है। वह सिर्फ उस जगह नहीं है जहाँ तुम उसे खोज रहे हो।'

उपनिषद का जवाब

श्वेताश्वतर उपनिषद एक अलग तरीके से शुरू होता है। कुछ लोग बैठे हैं और आपस में सवाल पूछ रहे हैं। 'यह दुनिया किसने बनाई? ब्रह्मन है क्या? हम कहाँ से आए हैं? हम किससे जीते हैं? हम कहाँ रहते हैं?' उपनिषद अपने सवाल का जवाब हिस्से-हिस्से में देता है। यह दिखाता है कि कैसे नियति (determinism) और आजादी दोनों को एक साथ रखा जा सकता है।

सबसे महत्वपूर्ण चित्र एक चक्र है। पहले अध्याय, छठा श्लोक। ब्रह्मन का बहुत बड़ा चक्र है। इसी चक्र में हर जीव घूमता है। उपनिषद आत्मा को 'हंस' (हंस पक्षी) कहता है। हंस इसी चक्र से फेंका जाता है। यह सिर्फ सुंदर शब्द नहीं है। यह सच है। तुम फेंके जाते हो। तुम गाड़ी नहीं चला रहे। अब श्लोक का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा आता है। जब तक हंस सोचता है कि वह और चक्र को घुमाने वाला अलग-अलग हैं, तब तक वह फेंका जाता रहता है। जिस क्षण वह समझ जाता है कि वह और चक्र घुमाने वाला एक हैं, वह अमर हो जाता है।

यहाँ दो बातें कही जा रही हैं। पहली बात: चक्र सच है। नियति सच है। यह सिर्फ एक कल्पना नहीं है। दूसरी बात: चक्र को घुमाने वाले को जानना ही आजादी है। यह नया ताकत नहीं है कि तुम चक्र को रोक दो। यह सिर्फ एक बदलाव है कि तुम अपने आप को कहाँ खड़ा करते हो।

श्वेताश्वतर उपनिषद अब कुछ ऐसा कहता है जो पाश्चात्य दर्शन में भी आता है। चौथे अध्याय, दसवें श्लोक में यह कहता है: 'माया को प्रकृति जानो, और माया को चलाने वाले को महेश्वर (महान भगवान) जानो।' बस दो वाक्य। बारह शब्द। ये दो वाक्य पूरी दुनिया को दो हिस्सों में बाँट देते हैं। एक ओर दिख रहे हुए सब कुछ की दुनिया है। दूसरी ओर वह चेतना (consciousness) है जो इस सब को चलाती है। श्वेताश्वतर हंस को अकेला नहीं छोड़ता। छठे अध्याय, ग्यारहवें श्लोक में कहता है: एक भगवान सभी के अंदर छिपा है। वह सब जगह है। वह सब के अंदर की आत्मा है। वह सब कामों को देखता है। वह साक्षी है। वह जानने वाला है। वह अकेला है। उसमें कोई गुण नहीं।' साक्षी (witness) और देखने वाला दोनों एक ही हैं।

यह किसी ऐसे विचारक का जवाब नहीं है जो सोचता है कि आजादी तुम्हारी अपनी चीज है। यह किसी ऐसे विचारक का जवाब है जिसने समझा है कि तुम्हारा अहंकार (ego) भी इसी चक्र का हिस्सा है। इसलिए 'क्या मेरा अहंकार आजाद है' यह सवाल ही गलत है। आजादी अहंकार की नहीं है। यह साक्षी की आजादी है। और साक्षी अहंकार नहीं है।

पश्चिम में गूँज

1670 के आस-पास एम्सटर्डम शहर में बारूक स्पिनोज़ा नाम का एक यहूदी दार्शनिक रहता है। वह लेंस बनाने का काम करता है। पर उसके दिमाग में बहुत गहरे सवाल हैं। उसने एक किताब लिखी 'Ethics'। इस किताब को तुरंत नहीं छापा गया क्योंकि यह धर्म के नेताओं को पसंद नहीं आई। स्पिनोज़ा कहता है कि सब कुछ एक ही चीज से बना है। इसे वह भगवान या प्रकृति कहता है। सब कुछ इसी का हिस्सा है। कुछ भी इससे अलग नहीं है। हर चीज जो होती है, वह इससे पहली चीजों के बाद स्वाभाविक रूप से होती है।

क्या स्पिनोज़ा में आजादी है? हाँ, पर अलग तरीके की। स्पिनोज़ा कहता है कि आजादी है नियति को समझना। जब तुम नियति से बचने की कोशिश करते हो तो तुम आजाद नहीं हो। जब तुम इसे ठीक से समझते हो, तब तुम आजाद हो। क्योंकि तब यह नियति तुम्हें अजीब नहीं लगता। जब कोई अपनी परिस्थिति को ठीक से समझता है तो वह अपने ही स्वभाव से काम करता है। जब कोई डर या भ्रम में काम करता है तो वह सिर्फ दूसरों के कारण काम कर रहा है। अंतर यह नहीं है कि नियति तुम्हारे से होकर जाती है या नहीं। अंतर यह है कि तुम इसे देख सकते हो या नहीं।

दो सौ साल बाद फ्रैंकफर्ट शहर में आर्थर शोपेनहावर नाम का एक दार्शनिक है। वह एक किताब पढ़ रहा है। इस किताब का नाम है 'Oupnek'hat'। यह लैटिन में उपनिषदों का अनुवाद है। शोपेनहावर इस किताब को अपने तकिए के पास रखता है। जिंदगी भर इसे पढ़ता है। उसने लिखा है: 'यह किताब मेरे जीवन की सांत्वना है। और यह मेरी मृत्यु की भी सांत्वना होगी।' वह हर शाम इसे पढ़ता है।

शोपेनहावर उपनिषदों से जो सीखता है वह उसकी अपनी सोच का आधार बन जाता है। उसकी किताब 'The World as Will and Representation' में वह कहता है: दुनिया जो हमें दिखती है, उसके नीचे एक अंधी शक्ति है। उसे वह 'Will' (इच्छा) कहता है। दुनिया इसी Will की तस्वीर है। जब तुम कुछ चाहते हो, संघर्ष करते हो, पहुँचने की कोशिश करते हो, यह सब इसी यूनिवर्सल Will का हिस्सा है। तुम्हारे पास अपनी इच्छा नहीं है। तुम तो इसी Will के द्वारा चलाए जा रहे हो।

क्या शोपेनहावर में आजादी है? बहुत कम। वह आजादी को सिर्फ एक जगह में देखता है। संत और कलाकार में। वे कुछ समय के लिए इस Will से मुँह मोड़ लेते हैं। वे सिर्फ सुंदरता को देखते हैं, बिना कुछ चाहे। बाकी समय तो यही Will सब कुछ करता है।

खाली जगह

शोपेनहावर, सब पाश्चात्य दार्शनिकों से ज्यादा, श्वेताश्वतर द्वारा खोले गए दरवाजे के पास खड़ा है। उसके पास सही शब्द हैं। उसका समझना सही है। वह उपनिषद को उद्धृत भी करता है। पर तीन कारणों से वह पूरे उपनिषद के जवाब तक नहीं पहुँचता।

पहला: शोपेनहावर की Will अंधी है। श्वेताश्वतर का महेश्वर अंधा नहीं है। वह जानने वाला है। चक्र एक मशीन नहीं है। यह एक चेतना की गतिविधि है। शोपेनहावर ने यह उपनिषद में पढ़ा है, लेकिन पूरी तरह मान नहीं सके। क्योंकि उस समय के यूरोप में यह सोच नहीं थी कि कोई चेतना ऐसी हो सकती है जो एक भगवान की तरह न दिखे। इसलिए उसने नियति रखी और चेतना को निकाल दिया।

दूसरा: शोपेनहावर की आजादी नकारात्मक है। उसकी आजादी मतलब मुँह मोड़ लेना। संत इस Will को छोड़ देता है। कलाकार थोड़े समय के लिए इससे अलग हो जाता है। सबसे अच्छी जिंदगी वह है जो इस Will से सबसे ज्यादा दूर है। श्वेताश्वतर की आजादी बिल्कुल अलग है। यह भागना नहीं है। यह समझना है। हंस चक्र से नहीं रुकता जब वह समझ जाता है। वह घूमता रहता है, पर अब घर जैसा लगता है। चक्र अब भगवान की गतिविधि है, जो हंस की अपनी स्वाभाविकता भी है। काम को नकारा नहीं जाता। बस इसे ठीक से देखा जाता है।

तीसरा, सबसे महत्वपूर्ण: स्पिनोज़ा और शोपेनहावर दोनों आजादी के सवाल को बुद्धि का खेल मानते हैं। 'क्या आजादी है?' यह एक सवाल है। श्वेताश्वतर इसे व्यावहारिक बनाता है। चक्र को घुमाने वाले को जानना एक विचार नहीं है। यह तुम्हारे अनुभव में एक खास तरीके से खड़े होना है। श्लोक के आखिरी में कहता है: 'उसके अनुग्रह से अमरत्व मिलता है।' यह 'अनुग्रह' (grace) मतलब यह नहीं कि कोई चीज ऊपर से दी गई। यह तुम्हारे भीतर की समझ जाग जाना है। जब तक यह नहीं होता, तब तक सवाल सिर्फ सवाल रहता है।

आजकल क्यों जरूरी है

लिबेट का प्रयोग आजकल बहुत प्रसिद्ध है। सब लोग कहते हैं कि इससे आजादी का आइडिया खत्म हो गया। विज्ञान कहता है कि जो तुम सोचते हो कि तुमने चुना है, वह तो सिर्फ झूठ है जो तुम्हारा दिमाग बाद में बनाता है। हंस के पास कोई शक्ति नहीं है। चक्र घूमता है। बस।

पर ध्यान दो कि यह 'बस' कितना उपनिषद जैसा है। अगर तुम्हारा अहंकार सिर्फ एक झूठी कहानी है जो दिमाग के बाद में बनाता है, तो अहंकार में कभी आजादी थी ही नहीं। श्वेताश्वतर 2500 साल पहले यह कह रहा था। पर श्वेताश्वतर इस बात को चुनौती देता है: सिर्फ इसलिए कि अहंकार आजाद नहीं है, यह मत सोचो कि आजादी नहीं है। लिबेट ने खुद बाद में देखा कि उसके लोकप्रिय बताने वालों को एक बात छोड़ दी। दिमाग के काम के बाद भी, हमारे पास वीटो की शक्ति है। हम किसी काम को रोक सकते हैं। कुछ लोग इसे 'free won't' कहते हैं। श्वेताश्वतर इस बेढंगे शब्द पर मुस्कुराता और समझ जाता कि कौन सच में आजाद है। साक्षी आजाद है। काम करने वाला तो नियति से बंधा है। असली आजादी वहाँ है जहाँ हम सोचते भी नहीं हैं।

यह सब सिद्धांत नहीं है। अगली बार जब तुम गुस्से में आने वाले हो, या तीसरा बिस्कुट खाने वाले हो, या कोई एप को फिर से खोलने वाले हो - जिसे तुमने बंद करने का फैसला किया था - तब उपनिषद का तरीका यह नहीं है कि तुम अपनी इच्छा के विरुद्ध लड़ो। यह है कि उस इच्छा को देखो। चक्र को घूमते हुए देखो। और अपने आप को वह मानो जो यह सब देख रहा है। यह 'देखना' ही असली आजादी है। श्वेताश्वतर और स्पिनोज़ा और लिबेट, 2500 साल में, सब एक ही जगह की ओर इशारा कर रहे हैं।

लिबेट के प्रयोग में जो आदमी घड़ी की सुई को देख रहा था, वह पहले ही उस जगह पर खड़ा था। तुम भी हो, हर बार जब तुम कोई इच्छा को देखते हो।