क्या विज्ञान और अध्यात्म एक ही सवालों का जवाब दे सकते हैं?

हाइजनबर्ग, बोह्र और श्रॉडिंगर सब ने क्वांटम मैकेनिक्स बनाते समय वेदांत से जुड़ाव रखा।

भृगु अपने पिता वरुणि से ब्रह्म सिखाने को कहता है। वरुणि उसे परिभाषा की जगह एक शोध देते हैं और उसे चार बार लौटाते हैं। ढाई हज़ार साल बाद, श्रॉडिंगर, हाइजनबर्ग और बोह्र उसी दीवार तक पहुँचते हैं पर उल्टे रास्ते से।

बेटा जो बार-बार लौटा

साल 600 से 300 ईसा पूर्व के बीच, उत्तरी भारत के एक वन आश्रम में एक युवा भृगु अपने पिता के पास जाता है और सबसे बड़ा सवाल पूछता है जो वेद का छात्र पूछ सकता है। 'पिता जी, मुझे ब्रह्म सिखाइए।'

उसके पिता का नाम वरुणि है। वरुणि उसे परिभाषा नहीं देते। वरुणि उसे एक शोध की विधि देते हैं। 'जिससे ये सब प्राणी जन्मते हैं, जिससे जन्म लेकर जीते हैं, जिसमें मरते हुए जाते हैं। उसे जानने की कोशिश करो। वही ब्रह्म है।' संस्कृत में इसे कहते हैं तद् विज्ञाससव (जानने की इच्छा करो)। यह क्रिया 'ज्ञा' (जानना) की इच्छा वाली क्रिया है। यह वह जिज्ञासा है जो किसी और की बातों पर संतुष्ट नहीं रहती। वरुणि ने अपने बेटे को जवाब नहीं दिया। उन्होंने सवाल को एक जांच में बदल दिया।

भृगु जाकर तपस (गहरे काम पर ध्यान) करता है और एक जवाब लेकर लौटता है। 'अन्न ब्रह्म है। अन्न से ये प्राणी जन्मते हैं, अन्न से जीते हैं, अन्न में ही जाते हैं।' वरुणि उसे गलत नहीं कहते। वरुणि कहते हैं: और खोज करो।

भृगु और तपस करता है। वापस आता है। प्राण (सांस), ब्रह्म है। वरुणि: और खोज करो। भृगु लौटते हैं। मन ब्रह्म है। वरुणि: और खोज करो। भृगु लौटते हैं। विज्ञान (समझ), ब्रह्म है। वरुणि: और खोज करो। आखिरकार भृगु आनंद (खुशी) के साथ लौटते हैं। यह सबसे गहरी परत है। तैत्तिरीय उपनिषद् यह बताता है कि जांच पूरी हो गई।

यह अजीब कहानी लगती है अगर आप धार्मिक ग्रंथ की उम्मीद रखते हैं। बिल्कुल अजीब नहीं लगती अगर आप असली विज्ञान कैसे काम करता है यह सुनना चाहते हैं। एक छात्र सवाल पूछता है। शिक्षक जवाब नहीं देता, छात्र को जांच करने को कहता है। छात्र अधूरा जवाब लेकर लौटता है। शिक्षक इसे स्वीकार करता है पर उसे और खोज करने को कहता है। यह प्रक्रिया तब तक चलती है जब तक छात्र उस परत तक न पहुँच जाए जहाँ और खोज संभव नहीं है। यह एक शोध कार्यक्रम है।

ढाई हज़ार साल बाद, तीन वैज्ञानिक जिन्होंने क्वांटम मैकेनिक्स बनाया था, विएना में श्रॉडिंगर, लाइपज़िग में हाइजनबर्ग और कोपेनहेगन में बोह्र, वही दीवार तक पहुँचेंगे लेकिन उल्टे रास्ते से। और वे खुल्लम-खुल्ला कहेंगे कि उनके समीकरणों का जवाब वही है जो वरुणि ने अपने बेटे को दिया था। आइए देखते हैं कि यह अजीब मुलाकात कैसे हुई।

पाँच कोश: जाँच की परतें

तैत्तिरीय उपनिषद् का सबसे बड़ा योगदान है पञ्चकोश, पाँच कोश (परतें)। ये पाँच अलग-अलग चीज़ें नहीं हैं। ये एक ही चीज़ की पाँच परतें हैं, हर एक पिछली से ज़्यादा सूक्ष्म। सबसे बाहरी है अन्नमय कोश, खाने से बना कोश, यानी शरीर। फिर प्राणमय कोश, सांस और ऊर्जा। फिर मनोमय कोश, मन, सोच और भावनाएँ। फिर विज्ञानमय कोश, समझ, अक्ल, अपने बारे में सोचना। सबसे अंदर है आनंदमय कोश, आनंद, सबसे गहरी परत जहाँ आत्मा अपने में टिकी रहती है।

हर परत असली है। तैत्तिरीय शरीर को नहीं भूल रहा और मन को अपनाया है। वह कह रहा है: ये पाँचों एक ही जीव की परतें हैं। अपने आप को समझना है तो सभी पाँचों को देखना होगा। सिर्फ शरीर देखने से आप समझ नहीं सकते कि आप कौन हो। सिर्फ मन देखने से भी नहीं। हर परत को एक-एक करके देखना होगा, यह देखना होगा कि हर परत अगली परत पर बैठी है, और फिर अंदर की ओर बढ़ना होगा।

यह एक वैज्ञानिक ढाँचा है। आधुनिक भौतिकी जैसा नहीं है, पर वही तरीका है। यह परतें बताता है, जाँच की विधि देता है (तपस, ध्यान से ध्यान), और बताता है कि कब आप किसी परत तक पहुँच गए (जब सवाल हल हो जाए और शांति मिले)। पर इसमें उपकरण नहीं हैं जैसे आधुनिक विज्ञान के पास हैं। इसमें जो है वह यह: जो जाँच करता है वह जाँच का हिस्सा है। जो पूछता है वह जवाब का हिस्सा है। अगर आप जाँचने वाले को निकाल दो तो असली तस्वीर नहीं मिलेगी। यही सीख क्वांटम मैकेनिक्स ने 1920 के दशक में विज्ञान को दी, लेकिन उल्टे रास्ते से।

श्रॉडिंगर और एक चेतना

एरविन श्रॉडिंगर ऑस्ट्रिया के वैज्ञानिक थे जिन्होंने वह समीकरण लिखा जो उनके नाम पर है। यह क्वांटम मैकेनिक्स का केंद्रीय समीकरण है। समीकरण 1926 में आया। श्रॉडिंगर को 1933 में नोबल पुरस्कार मिला। वे सबसे ऊँचे स्तर के वैज्ञानिक थे। और वे कहते थे कि उपनिषदें पढ़ते हैं।

1944 की उनकी किताब 'What Is Life?' (जीवन क्या है?) से पूरी एक पीढ़ी को प्रेरणा मिली, फ्रांसिस क्रिक सहित। पर किताब के अंत में एक भाग है 'Determinism और Free Will' पर। वहाँ श्रॉडिंगर खुलकर कहते हैं कि चेतना और भौतिकी को कैसे जोड़ें, इसका एक ही तरीका है उपनिषद् का तरीका। चेतना एक है, बहुत नहीं। हर दिमाग़ में अलग चेतना नहीं होती। एक चेतना है जो हज़ारों शरीरों में दिखाई देती है। श्रॉडिंगर कहते हैं यह उपनिषदों का सिद्धांत है। वे ग़ुप-चुप नहीं हैं। यह एक गंभीर वैज्ञानिक का गंभीर नतीजा है।

श्रॉडिंगर को यह सोचने पर क्यों मजबूर किया? 'माप की समस्या' ने। पुरानी भौतिकी मानती थी कि देखने वाला बाहर होता है, निरपेक्ष है। क्वांटम मैकेनिक्स ने कहा: नहीं, देखने वाला जो मापता है, वह जो देख रहा है उसका हिस्सा है। श्रॉडिंगर देख गए कि देखने वाले को विज्ञान की व्याख्या से निकाला नहीं जा सकता। उपनिषदें उन्हें एक ढाँचा देती हैं जहाँ देखने वाला ज़रूरी है, केंद्रीय है। इसलिए श्रॉडिंगर ने इसे गंभीरता से लिया।

हाइजनबर्ग, बोह्र और दूसरे

वर्नर हाइजनबर्ग ने 1927 में अनिश्चितता का सिद्धांत दिया। वे भी भारतीय सोच से जुड़े थे। 1929 में जब वे भारत के भाषण दौरे पर आए, कलकत्ता में रवीन्द्रनाथ टैगोर से मिले। टैगोर नोबल पुरस्कार विजेता कवि थे। हाइजनबर्ग को बाद में याद आया कि भारतीय तरीका जहाँ विरोधी बातें एक साथ हो सकती हैं, जहाँ देखने वाला और देखी गई चीज़ एक हैं, यह समझ ही थी जिससे उन्हें क्वांटम मैकेनिक्स समझ आया। पश्चिमी सोच में यह बेतुका लगता था, पर भारतीय नज़रिये से बिल्कुल सही।

नील्स बोह्र, डेनमार्क के वैज्ञानिक ने कोपेनहेगन के व्याख्या की स्थापना की। 1947 में डेनमार्क के राजा ने उन्हें 'Order of the Elephant' दिया। बोह्र को अपना राजकीय चिन्ह बनाना था। उन्होंने चिन्ह के बीच ताओ का यिन-यांग प्रतीक रखा, दो रंगों की उलझी हुई मछलियाँ। और नीचे लिखा: 'contraria sunt complementa' (विरोधी एक-दूसरे को पूरा करते हैं)। बोह्र कहते हैं कि उनके 'complementarity principle' (पूरकता का सिद्धांत) में पूर्वी सोच का असर है। पूर्व में माना जाता है कि विरोधी चीज़ें असल में एक हैं।

सूची आगे बढ़ती है। ओपेनहाइमर ने 1945 में गीता का श्लोक दोहराया। डेविड बोह्म ने कृष्णमूर्ति के साथ काम किया। फ्रिट्जॉफ कैपरा ने 1975 में 'The Tao of Physics' लिखी। इससे यह साबित नहीं होता कि उपनिषद बिल्कुल सही हैं। पर यह दिखता है कि आधुनिक विज्ञान के संस्थापकों को उपनिषद विज्ञान के काम में मददगार लगे।

उपनिषद आगे क्या कहते हैं

उपनिषद और क्वांटम मैकेनिक्स एक बात पर सहमत हैं: देखने वाले को विज्ञान से निकाला नहीं जा सकता। तीन सौ साल तक विज्ञान मानता था कि देखने वाला अलग है, बाहर है। पर बहुत छोटे स्तर पर यह गलत साबित हुआ। मापने के काम से ही परिणाम बदलता है। हाइजनबर्ग का अनिश्चितता सिद्धांत यही कहता है।

उपनिषद और भी आगे जाते हैं। विज्ञान को पता चला कि देखने वाला और देखी गई चीज़ एक हैं, लेकिन उसे इसके साथ क्या करना है यह समझ नहीं आया। कुछ कहते हैं माप से दिमाग़ ज़रूरी है। कुछ कहते हैं हर माप से दुनिया बाँट जाती है। कुछ कहते हैं यह तो बस गणना का उपकरण है, असली सवाल वैज्ञानिक नहीं हैं। सौ साल से विज्ञानी इसी बारे में झगड़ते हैं।

उपनिषद के पास इसका जवाब पहले से है। उपनिषद का जवाब है: देखने वाला और देखी गई चीज़ एक ही हैं क्योंकि दोनों एक ही सच्चाई हैं जो अपने को देख रही है। 'हज़ार भाग एक पुरुष में बहते हैं', यह प्रश्नोपनिषद कहती है। पाँचों कोश एक जीव की परतें हैं, यह तैत्तिरीय कहती है। चेतना एक है, बहुत नहीं, श्रॉडिंगर भी यही कहते हैं। जो पूछता है वह वास्तव में अपने को ही देख रहा है। यह उपनिषद का जवाब है। श्रॉडिंगर, हाइजनबर्ग, बोह्र सब इसी ओर देख रहे थे।

उपनिषद के पास एक और है जो विज्ञान के पास नहीं: पहली व्यक्ति की जाँच की विधि। विज्ञान ने तीसरे व्यक्ति की जाँच में महारत हासिल की है, बाहर की चीज़ों को मापना। पर अपने अंदर की जाँच के लिए कोई विधि नहीं है। उपनिषद की परंपरा ने पच्चीस सौ साल से यह विधि विकसित की है: तपस, ध्यान, ध्यान से ध्यान। ये विज्ञान के बदले नहीं हैं। ये विज्ञान का पूरक हैं। क्वांटम के संस्थापकों को यही चाहिए था।

क्यों यह अब महत्त्वपूर्ण है

आज विज्ञान एक अजीब जगह पर है। दिमाग़ की विज्ञान मान रही है कि चेतना को सिर्फ दिमाग़ के नक़्शे से नहीं समझ सकते। अनुभव की पहली व्यक्ति की विशेषता विज्ञान से नहीं निकाली जा सकती। कृत्रिम बुद्धि के शोधकर्ता समझ गए कि एक चीज़ बुद्धिमान हो और सचेत हो, ये अलग बातें हैं। क्वांटम मैकेनिक्स सौ साल के बाद भी एक व्याख्या पर सहमत नहीं है। हर जगह समस्या यही है: देखने वाला गायब नहीं होता।

उपनिषद विज्ञान का विकल्प नहीं दे रहे। पर वे एक ऐसा ढाँचा देते हैं जहाँ जो पूछता है वह महत्त्वपूर्ण है। आधुनिक वैज्ञानिक जो तैत्तिरीय को ध्यान से पढ़ेंगे उन्हें क्वांटम के समीकरण नहीं मिलेंगे। पर मिलेगा यह समझ कि समीकरण में देखने वाला क्यों होना ज़रूरी है। और यह कि अंदर की जाँच को वैसे ही कड़ाई से कैसे करें जैसे बाहर की जाँच होती है।

यह सवाल का सही जवाब है: क्या विज्ञान और अध्यात्म एक ही सवाल का जवाब दे सकते हैं? हाँ। विज्ञान बाहर की जाँच में सर्वश्रेष्ठ है। उपनिषद अंदर की जाँच में सर्वश्रेष्ठ है। दोनों बिना एक-दूसरे के अधूरे हैं। बीसवीं सदी के भौतिकविदों को धर्म की ज़रूरत नहीं थी। उन्हें अंदर की जाँच का तरीका चाहिए था। वह उपनिषद में है। तैत्तिरीय उन्हारा इंतज़ार कर रहा था। आज भी खड़ा है। अपनी आवाज़ दोहरा रहा है: और खोज करो।

भृगु चार बार लौटे। अपने को रोका। बीसवीं सदी के भौतिकविद एक बार लौटे और रुक गए। तैत्तिरीय आज भी वहीं खड़ा है, वहीं कह रहा है जहाँ वरुणि ने कहा था। और खोज करो।