दूसरों के प्रति आपका क्या कर्तव्य है?

Key figures

Yajnavalkya

Late Vedic Period (c. 800 to 700 BCE)

Immanuel Kant

Modern Enlightenment (1724 to 1804)

Emmanuel Levinas

Twentieth century (1906 to 1995)

Case studies

लेविनास एक POW शिविर में नैतिकता लिख रहे हैं

जून 1940 में, इमैनुएल लेविनास को जर्मनों द्वारा फ्रांसीसी सेना के दुभाषिए के रूप में सेवा करते समय कब्जा किया गया। क्योंकि वह फ्रांस का एक वर्दीधारी सैनिक था, उसे फेलिंगबोस्टेल के पास एक युद्ध बंदी शिविर में भेजा गया न कि एक विनाश शिविर में। उसकी पत्नी और बेटी एक फ्रांसीसी मठ में छिपे हुए बच गए। उसकी माता, पिता, दो भाई, और लिथुआनिया में उसके बड़े परिवार के अधिकांश लोग आइनसात्सग्रुप्पेन द्वारा मारे गए। लेविनास ने शिविर में पाँच साल बिताए और वनों की कमांडो को सौंपे गए। उसने बाद में कहा कि उन वर्षों में बॉबी नाम का एक कुत्ता एकमात्र प्राणी था जो उसकी गरिमा को स्वीकार करता था, क्योंकि पहरेदारों ने उसके साथ मानव के रूप में व्यवहार करना बंद कर दिया था। युद्ध के बाद, वह फ्रांस लौट आया और एक दर्शन लिखना शुरू किया जिसमें नैतिकता अब तर्कसंगत निगमन या होने-में-दुनिया पर आधारित नहीं होगी। यह दूसरे के चेहरे पर आधारित होगा।

लेविनास की दर्शन पश्चिमी दार्शनिक परंपरा की अजनबी को बचाने की विफलता के साथ प्रत्यक्ष संघर्ष से उभरी। कांट की श्रेणीबद्ध अनिवार्यता शिविरों को नहीं रोक पाई। हाइडेगर के होने-में-दुनिया दार्शनिक को खुद नाजी पार्टी में शामिल होने से नहीं रोक सके। लेविनास निष्कर्ष निकाला कि नैतिकता एक पूर्व तत्वमीमांसा का परिणाम नहीं हो सकती। यह पहले आना था। दूसरे का चेहरा, उसने तर्क दिया, एक तत्काल माँग रखता है जो किसी भी सिद्धांत से पहले आती है। उपनिषदिक परंपरा लेविनास की जीवनी पढ़ेगी और उस संकट को पहचानेगी जो वह जवाब दे रहा था। शिविरों को पैदा करने वाली विफलता स्पष्ट अलगता के माध्यम से साझा आत्मा को देखने की विफलता थी। कांट ने कारण का एक किला बनाया था, पर एक किला बंद हो सकता है। लेविनास ने अजनबी के लिए अनंत खुलापन की दर्शन बनाई, लेकिन अजनबी की अलगता को हमेशा के लिए संरक्षित करने की कीमत पर। उपनिषद कहेगा: लेविनास ने कांट से अधिक देखा, लेकिन एक कदम पहले रुक गया। वह चेहरा जो अनंत माँग करता है वह किसी और का चेहरा नहीं है। यह वह चेहरा है जिससे एक अलग शरीर से वही आत्मा अपने आप को देखता है। मान्यता वही है जो माँग को महसूस कराती है।

लेविनास की दो प्रमुख कृतियाँ, टोटेलिटी और इनफिनिटी (1961) और अदरवाइज दैन बीइंग (1974), महाद्वीपीय नैतिकता, होलोकॉस्ट अध्ययन, और आधुनिक धर्मशास्त्र के लिए संस्थापक ग्रंथ बन गए। उसका प्रभाव जैक्स डेरिडा और पॉल रिकोर से आधुनिक शांति और सुलह अध्ययन तक फैला हुआ है। 'दूसरे का चेहरा' वाक्यांश अंग्रेजी और फ्रांसीसी में सामान्य शैक्षणिक और सार्वजनिक प्रयोग में प्रवेश कर गया है। लेविनास 1995 में मर गया, तब तक स्वीकार किया गया था कि वह बीसवीं सदी का सबसे महत्वपूर्ण नैतिक दार्शनिक था और वह विचारक जिसने दर्शन को होने से नहीं बल्कि अजनबी से शुरू करने के लिए मजबूर किया था।

चरम पीड़ा के अंदर से लिखी गई दर्शन एक कुर्सी से लिखी गई से अलग वजन रखता है। दूसरे के अलग दावे पर लेविनास का जोर वह सुधार है जो पश्चिमी दर्शन को शिविरों के बाद चाहिए था। उपनिषदिक शिक्षा लेविनास की जगह नहीं है बल्कि उस शांत कठिनाई का जवाब है जो उसके विचार को छोड़ गई है, जो यह है कि आप और अजनबी को जिम्मेदारी में मिलने के लिए कहा जाता है बिना होने में कभी मिले। उपनिषद कहता है: आप कभी होने में अलग नहीं थे। इसीलिए जिम्मेदारी तत्काल लगती है।

लेविनास ने 1940 से 1945 तक जर्मन POW शिविर स्टैलैग 11B में फेलिंगबोस्टेल के पास, निचले सैक्सोनी में बिताया, जबकि लिथुआनिया से 850,000 यहूदियों, उसके परिवार के अधिकांश लोग सहित, होलोकॉस्ट में मारे गए।

गांधी का सत्याग्रह और साझा आत्मा की नैतिकता

6 अप्रैल, 1930 को, मोहनदास गांधी और अठत्तर अनुयायी चौबीस दिन की मार्च के बाद दांडी में अरब सागर तक पहुँचे और ब्रिटिश कानून की अवहेलना करते हुए समुद्र तट से नमक उठाया। नमक सत्याग्रह आधुनिक इतिहास में सबसे बड़ा नागरिक अवज्ञा आंदोलन शुरू किया। आने वाले महीनों में, हजारों भारतीयों को अवैध रूप से नमक बनाने के लिए गिरफ्तार किया गया। गांधी को 4 मई को गिरफ्तार किया गया। ब्रिटिश प्रतिक्रिया बढ़ गई। 21 मई को धरासना पर, निहत्थे प्रदर्शनकारियों के स्तंभ ब्रिटिश-नियंत्रित नमक कार्यों की ओर चले और पुलिस द्वारा स्टील-टिप्ड लाठियों से लहरों में जमीन पर पीटे गए। प्रदर्शनकारियों ने हाथ नहीं उठाया। वे नहीं भागे। उन्होंने चोटें सहीं और आते रहे।

गांधी एक अमूर्त दार्शनिक नहीं था। वह एक वकील था जिसने लंदन में अपने छात्र दिनों से गीता को दैनिक पढ़ा और ईश उपनिषद की छठी पद्य को अपनी नैतिकता का स्पष्ट बयान माना। सत्याग्रह की उसकी प्रथा, जिसका वह 'आत्मा बल' या 'सत्य बल' के रूप में अनुवाद करता था, एक विशेष तत्वमीमांसा दावे पर आधारित था जो गांधी ने सीधे उपनिषदों से उधार लिया: प्रतिद्वंद्वी और सत्याग्रही एक ही आत्मा साझा करते हैं। धरासना में ब्रिटिश पुलिस प्रदर्शनकारियों को पीट रही थी एक अलग प्रजाति नहीं थे। वे एक ही आत्मा थे जो अस्थायी रूप से एक वर्दी और एक साम्राज्य से पहचानी जाती थी। उनके विरुद्ध हिंसा अलगता के भ्रम को मजबूत करेगी। खुले तौर पर सहन की गई अहिंसक पीड़ा इसके बजाय झटके देने वाले व्यक्ति में साझा होने की मान्यता को जागृत करेगी। यह उपनिषदिक नैतिकता खाता है जो राजनीतिक रूप से सबसे शत्रुतापूर्ण संभव स्थिति पर लागू होता है। गांधी का नवाचार सिद्धांत नहीं था। सिद्धांत ईश उपनिषद और बृहदारण्यक में है। उसका नवाचार इसे औद्योगिक पैमाने पर जन राजनीति पर लागू करना और यह साबित करना था कि यह एक साम्राज्य के विरुद्ध काम कर सकता है।

नमक सत्याग्रह ने तुरंत ब्रिटिश शासन को समाप्त नहीं किया, लेकिन इसने स्वतंत्रता आंदोलन के नैतिक अधिकार को निर्णायक और वैश्विक रूप से बदल दिया। भारतीय स्वतंत्रता 1947 में औपचारिक रूप से प्राप्त की गई। गांधी की अहिंसक पद्धति ने अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन, दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद विरोधी संघर्ष, पोलैंड में एकजुटता आंदोलन, और बीसवीं सदी में दर्जनों अन्य मुक्ति आंदोलनों को प्रभावित किया। मार्टिन लूथर किंग ने स्पष्ट रूप से कहा कि उन्होंने गांधी से विधि सीखी और गांधी ने इसे उपनिषदिक परंपरा से सीखा। 'सत्याग्रह' वाक्यांश अहिंसक प्रतिरोध की अंतर्राष्ट्रीय शब्दावली में प्रवेश कर गया है और अब राजनीति विज्ञान पाठ्यपुस्तकों में 'नागरिक अवज्ञा' के साथ दिखाई देता है।

उपनिषदिक दावा कि एक ही आत्मा हर आंखों की जोड़ी से देखता है न कि केवल एक तत्वमीमांसा अवलोकन है। यह एक परिचालन सिद्धांत है जो लगातार लागू होने पर एक साम्राज्य को हिलाने के लिए काफी शक्तिशाली है। गांधी ने प्रदर्शित किया कि नैतिकता जो प्रतिद्वंद्वी के साथ पहचान में निहित है वह एक तरह की राजनीतिक शक्ति पैदा करता है जो केवल कर्तव्य या केवल अनंत ऋण में निहित नैतिकता उत्पन्न नहीं कर सकते। वह चेहरा जो लेविनासियन देखता है और वह चेहरा जो गांधी ने धरासना पर ब्रिटिश पुलिस को देखा वह एक ही चेहरा है। गांधी जोर से कहा जो लेविनास खुद को कहने के लिए नहीं ला सकता था: उस चेहरे के पीछे वही आत्मा है जो आपके अपने से देख रहा है।

गांधी के नमक मार्च से शुरू हुए 1930 से 1931 के नागरिक अवज्ञा अभियान के दौरान 60,000 से अधिक भारतीयों को गिरफ्तार किया गया। अकेले धरासना में 320 प्रदर्शनकारी एक दिन में अस्पताल में भर्ती हुए, दो मौतों के साथ, पत्रकार वेब मिलर की प्रत्यक्षदर्शी रिपोर्ट के अनुसार, यूनाइटेड प्रेस इंटरनेशनल को दायर किया गया।

मिरर न्यूरॉन्स और दूसरे में आत्मा की तंत्रिका व्याकरण

1992 में, जियाकोमो रिज़ोलत्ती और उसकी टीम पर्मा विश्वविद्यालय में मकाक बंदरों के प्रीमोटर कॉर्टेक्स में मोटर न्यूरॉन्स का अध्ययन कर रहे थे। उन्होंने F5 नामक क्षेत्र में इलेक्ट्रोड लगाए थे और रिकॉर्ड कर रहे थे कि जब बंदर भोजन के लिए पहुँचता था तो कौन से न्यूरॉन्स आग लगते थे। एक दिन, एक शोधकर्ता बंदर को देखते हुए बैठे हुए एक मूंगफली के लिए पहुँचा। बंदर के मस्तिष्क में न्यूरॉन्स ठीक वैसे ही आग लगते थे जैसे बंदर खुद मूंगफली के लिए पहुँचा था। खोज को शुरुआत में उपकरण त्रुटि के रूप में खारिज कर दिया गया था। जब टीम ने इसे व्यवस्थित प्रयोगों के साथ पुष्टि की, तो उन्होंने जो खोजा वह संज्ञानात्मक विज्ञान में सबसे अधिक चर्चा की जाने वाली तंत्रिका तंत्र बन गया: न्यूरॉन्स जो समान रूप से आग लगते हैं चाहे आप कोई क्रिया करें या दूसरे को करते हुए देखें।

रिज़ोलत्ती की टीम ने उन्हें मिरर न्यूरॉन्स कहा, और नाम विश्व स्तर पर पकड़ा गया। तीन दशकों में, मिरर सिस्टम का कार्यात्मक इमेजिंग का उपयोग करके मनुष्यों में पाया गया है और नकल सीखने, मोटर योजना, सहानुभूति, और किसी अन्य व्यक्ति के इरादों को समझने की क्षमता में शामिल किया गया है। कई शोधकर्ता, विशेष रूप से वी.एस. रामचंद्रन, ने तर्क दिया है कि मिरर न्यूरॉन्स सहानुभूति के लिए तंत्रिका व्याकरण प्रदान करते हैं: हम केवल यह अनुमान नहीं लगाते कि दूसरा व्यक्ति दर्द महसूस करता है, हम शाब्दिक रूप से उसी सर्किट को सक्रिय करते हैं जो दर्द हमारे आप को सक्रिय करता है। याज्ञवल्क्य इसे खोज नहीं कहता। उसने इसे एक विशिष्ट शारीरिक पुष्टि कहा होता जो उसने ढाई हज़ार साल पहले पहले से इशारा कर दिया था। जब उसने मैत्रेयी को बताया कि एक प्रिय आत्मा के लिए प्रिय है, तो वह काव्य व्यवहार नहीं कर रहा था। वह वर्णन कर रहा था, जो शब्दावली उसके पास उपलब्ध थी उसमें, अनुभवजन्य तथ्य कि आत्मा और दूसरे के बीच अंतर अपने मूल में पारपत्नीय है। रिज़ोलत्ती के बंदरों ने दिखाया कि पारपत्नीयता एकल कोशिकाओं के स्तर पर मौजूद है। उपनिषद कहा कि यह जानने वाले के स्तर पर ही मौजूद है। दोनों दावे विभिन्न दिशाओं से एक ही अंतर्निहित स्थिति की ओर इशारा कर रहे हैं।

मिरर न्यूरॉन अनुसंधान तंत्रिका विज्ञान में सबसे अधिक उद्धृत और सबसे अधिक बहस वाले विषयों में से एक बन गया है। निष्कर्षों को आत्मकेंद्रवाद, भाषा अधिग्रहण, मोटर पुनर्वास, और नैतिक विकास के अध्ययन पर लागू किया गया है। इआकॉनी की किताब 'मिररिंग पीपल' और रामचंद्रन की 'द टेल-टेल ब्रेन' ने अनुसंधान को एक व्यापक सामान्य दर्शकों के लिए लाया। जबकि कुछ प्रारंभिक दावों को अधिक सावधानीपूर्वक प्रतिकृति से नरम किया गया है (बंदर मिरर न्यूरॉन्स और मानव सहानुभूति सर्किट के बीच सादृश्य की ताकत एक खुला सवाल है), मूल खोज खड़ी है: तंत्रिका गतिविधि के स्तर पर, किसी अन्य व्यक्ति को कुछ करते हुए देखना इसे स्वयं करने के समान मशीनरी शामिल करता है। आत्मा और दूसरे के बीच तंत्रिका सीमा दीवार नहीं है। यह एक पारपत्नीय झिल्ली है।

उपनिषद का दावा कि दूसरा एक ही आत्मा है अक्सर रहस्यमय भाषा के रूप में खारिज कर दिया जाता है। आधुनिक तंत्रिका विज्ञान ने अब विशिष्ट सेलुलर मशीनरी पाई है जो इस दावे को हर जागरूक मस्तिष्क के लिए अनुभवजन्य रूप से सत्य बनाता है। आपने उपनिषदिक मान्यता का आविष्कार नहीं किया। आप इसे चला रहे हैं। एकमात्र सवाल यह है कि क्या आप इसे जानबूझकर विस्तारित करेंगे, अभ्यास और ध्यान के माध्यम से, या इसे केवल लोगों के संकीर्ण दायरे में संचालित करने दें जिसे आपका विकासवादी मनोविज्ञान शामिल करने के लिए बनाया गया था।

मिरर न्यूरॉन्स को पहली बार रिज़ोलत्ती, फदिगा, गैलेसे, और फोगास्सी ने 1992 में पर्मा विश्वविद्यालय के प्रयोगों से रिपोर्ट किया। बाद में कार्यात्मक इमेजिंग अध्ययनों ने मानव निम्न मस्तिष्क प्रांतस्था और निम्न पारिविर्कलीय पालि में मिरर गतिविधि की पुष्टि की है, समकालीन संज्ञानात्मक विज्ञान में सहानुभूति के सबसे अधिक अध्ययन किए गए तंत्रिका सहसंबंध।

Historical context

Late Vedic composition of the Brihadaranyaka and Isha Upanishads (c. 800 to 600 BCE), with comparative material from European Enlightenment philosophy, twentieth century continental ethics, and modern cognitive neuroscience

The Brihadaranyaka and the Isha belong to the same Shukla Yajurveda tradition and were composed in the philosophical heartland of the late Vedic world, the region that included Videha, Kosala, and Panchala. This was the period in which Indian thought made its decisive shift from ritual alone to interior inquiry, and in which the earliest systematic ethical teachings emerged directly from that inquiry. The non-violent ethic that would later shape Buddhism, Jainism, and Gandhi's public life has its clearest scriptural foundation in these two texts. The Maitreyi Brahmana and the Isha's sixth verse are the passages most often cited by later traditions as the source of Vedantic ethics.

The Upanishadic ethics of shared Self is the earliest systematic account of why human beings actually care about each other at all, rather than a list of rules they should obey. It predates Kant by approximately twenty-five centuries and Levinas by nearly three thousand years. Its influence runs through the Bhagavad Gita into classical Hinduism, through Gandhi into the modern political vocabulary of non-violence, and into contemporary discussions of empathy, moral motivation, and the neural basis of social cognition. It remains one of the few ethical foundations in world philosophy that addresses not only what you ought to do but also why you would already want to do it.

Living traditions

साझा आत्मा की उपनिषदिक नैतिकता कुछ प्राचीन नैतिक ढाँचों में से एक है जो समकालीन राजनीतिक, मनोवैज्ञानिक, और तंत्रिका वैज्ञानिक बातचीत में सीधे प्रभावशाली बनी हुई है। गांधी के माध्यम से, यह अहिंसक प्रतिरोध की नींव के रूप में वैश्विक राजनीतिक शब्दावली में प्रवेश किया। शोपेनहावर और उपनिषदों की उन्नीसवीं सदी की यूरोपीय रिसेप्शन के माध्यम से, यह कांटियन तर्कसंगतता का एक शांत विकल्प के रूप में पश्चिमी नैतिक दर्शन में प्रवेश किया। आधुनिक चेतना अध्ययन और मिरर न्यूरॉन अनुसंधान के माध्यम से, यह अपने केंद्रीय दावे के लिए प्रायोगिक पुष्टि खोजना शुरू कर दिया है कि आत्मा और दूसरे सामान्य अनुभव के रूप में अलग नहीं हैं। ढाँचा बचता है क्योंकि यह कुछ करता है जो कोई भी प्रतिद्वंद्वी ढाँचा पूरी तरह से मेल नहीं खाया है: यह नैतिकता को नियम के बजाय मान्यता में निहित करता है, और मान्यता, एक बार शुरू होने पर, अपने आप बढ़ने की प्रवृत्ति रखता है।

• दैनिक ईश उपनिषद पाठ: ईश उपनिषद सबसे छोटी प्रमुख उपनिषदों में से एक है, मात्र अठारह पद्यों के साथ, और कई अद्वैत और वैष्णव घरों में दैनिक पाठ किया जाता है। सभी प्राणियों को आत्मा में देखने और आत्मा को सभी प्राणियों में देखने पर छठी और सातवीं पद्यें पाठ का नैतिक हृदय मानी जाती हैं और अक्सर पहले याद की जाती हैं। गांधी ने साबरमती आश्रम और सेवाग्राम में अपनी सुबह की प्रार्थना का हिस्सा ईश उपनिषद का पाठ बनाया और सार्वजनिक रूप से कहा कि अगर हर दूसरा पवित्र ग्रंथ खो जाता तो ईश अकेला काफी होता।
• गांधीवादी सत्याग्रह प्रशिक्षण: साबरमती और सेवाग्राम में गांधी के आश्रमों ने अहिंसक प्रतिरोध के लिए व्यवस्थित प्रशिक्षण विकसित किया जो स्पष्ट रूप से उपनिषदिक नींव पर बनाया गया। सत्याग्रहियों को यह समझने की अपेक्षा की जाती थी कि प्रतिद्वंद्वी एक ही आत्मा साझा करते हैं, शरीर, वाणी और मन में अहिंसा को आंतरिक करने, और हिंसा के प्रतिदान के बिना पीड़ा की सहनशीलता की तैयारी करने के लिए। यह प्रशिक्षण प्रारूप जेम्स लॉसन और मार्टिन लूथर किंग के तहत अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन द्वारा, पोलिश एकजुटता आंदोलन द्वारा, और समकालीन शांति और सुलह कार्यक्रमों द्वारा प्रसारित और अनुकूलित किया गया है।

• साबरमती आश्रम: आश्रम जिसे गांधी ने 1917 में साबरमती नदी के किनारे स्थापित किया और जहाँ से उन्होंने 1930 में दांडी मार्च शुरू किया। आश्रम उसके क्वार्टर, उसके चरखे, पत्र, फोटोग्राफ, और प्रार्थना भूमि को संरक्षित करता है जहाँ वह दैनिक ईश उपनिषद का पाठ करते थे। यह किसी भी व्यक्ति के लिए सबसे प्रत्यक्ष रूप से प्रासंगिक तीर्थ स्थलों में से एक है जो यह देखना चाहते हैं कि उपनिषदिक नैतिकता को बीसवीं सदी की राजनीतिक अभ्यास में कैसे अनुवादित किया गया।
• सेवाग्राम आश्रम: आश्रम जिसे गांधी ने 1936 में भारत के मध्य में साबरमती छोड़ने के बाद स्थापित किया, और वह स्थान जहाँ से उन्होंने 1942 में भारत छोड़ो आंदोलन का नेतृत्व किया। सेवाग्राम उसकी कुटी, उसकी दैनिक प्रार्थना भूमि, और एक कार्यशील संग्रह को संरक्षित करता है। अहिंसक कार्य में परंपरागत गांधीवादी प्रशिक्षण अभी भी यहाँ आयोजित किया जाता है। आगंतुक सुबह की प्रार्थनाओं में भाग ले सकते हैं जिनमें ईश उपनिषद शामिल है, वही पाठ जो गांधी दशकों तक रखते थे।
• श्रृंगेरी शारदा पीठम: दक्षिणी शंकराचार्य मठ, बारह सदियों से अधिक समय तक लगातार संचालन में, जहाँ बृहदारण्यक और ईश उपनिषदों का अध्ययन दैनिक परंपरागत पाठ्यक्रम में किया जाता है। शंकराचार्य की मैत्रेयी ब्राह्मण पर टिप्पणी उन्नत छात्रों के लिए केंद्रीय पाठों में से एक है, और मठ पांडुलिपियों और शिक्षण वंशावली को संरक्षित करता है जो उपनिषदिक नैतिक शिक्षा को इसके शास्त्रीय रूप में प्रेषित करते हैं।

Reflection

• उस आखिरी समय के बारे में सोचें जब आपने किसी अन्य व्यक्ति के साथ बुरा व्यवहार किया, भले ही छोटे तरीके से। उस पल आप अपने आप को क्या मानते थे, और आप उन्हें क्या मानते थे? अगर आपने, सिर्फ एक सेकंड के लिए, महसूस किया होता कि वही आत्मा दोनों आंखों से देख रहा है, तो क्या बदल जाता?
• कांट कहते हैं आपको कर्तव्य से दूसरों की मदद करनी चाहिए। लेविनास कहते हैं दूसरे का चेहरा आपको आदेश देता है। याज्ञवल्क्य कहते हैं आप परवाह करते हैं क्योंकि वही आत्मा उनकी आंखों से देखता है। इन तीनों में से कौन सा जवाब सबसे ज्यादा उसके तरीके से मेल खाता है जो आप वास्तव में महसूस करते हैं जब आप वास्तव में किसी को मदद करने के लिए प्रेरित होते हैं?
• लेविनास चिंतित हैं कि यह कहना 'दूसरा मेरे जैसा ही आत्मा है' दूसरे को समानता में ढह देता है और नैतिक चिंगारी खो देता है। उपनिषद विपरीत कहते हैं: केवल साझा होना नैतिक चिंगारी को संभव बनाता है। आप कहाँ खड़े हैं, और इस चुनाव में क्या दांव पर है?