क्या अच्छा करने के लिए अच्छे को जानना जरूरी है?

सुकरात ने कहा गुण ही ज्ञान है। मुंडक उपनिषद सहमत हुआ, फिर और ऊंचा उठा।

मुंडक उपनिषद बनाम सुकरात और अरस्तू। ज्ञान की दो तरह - निचली (विज्ञान) और ऊंची (जो खत्म न हो)। सिर्फ ऊंची ज्ञान कर्म को बदलती है।

शौनक अंगिरस के पास जाता है

वैदिक उत्तर भारत के जंगलों में एक समय था जब मुंडक उपनिषद अभी जीवंत मौखिक शिक्षा थी, लिखी हुई पुस्तक नहीं। एक अमीर गृहस्थ शौनक ने अपनी जागीर छोड़कर ऋषि अंगिरस के आश्रम की ओर चलना शुरू किया। वह कोई नौसिखिया नहीं था। परंपरा उसे महाशाल कहती है - 'महान गृहस्थ'। उसके पास जमीन, परिवार, पशु, कर्मचारी, और बचपन में याद किए हुए पवित्र ग्रंथों की अलमारियां थीं। वह नियम के अनुसार आया - हाथों में लकड़ी लेकर। यह संकेत था कि वह सीखने के लिए आया है। वह अंगिरस के सामने जमीन पर बैठ गया और एक ही सवाल पूछा। 'कस्मिन् नु भगवो विज्ञाते सर्वम् इदम् विज्ञातम् भवति?' सर, कौन सी चीज को जानने से सब कुछ जाना जा सकता है?

यह एक व्यस्त, सफल आदमी का सवाल है जिसे अब समझ आ गया है कि वह चीजों को एक-एक करके नहीं सीख सकता। उसने सभी निचली विद्याएं सीख ली हैं। लेकिन वह चीज उसे नहीं मिली जो वह असली में पाना चाहता है। वह कोई और तकनीक नहीं चाहता। उसे मुख्य कुंजी चाहिए।

अंगिरस ने उसे खारिज नहीं किया और न ही उसकी खुशामद की। अपने जवाब में, जो मुंडक उपनिषद के आगे के श्लोकों में आएगा, उसने पूरी मानवीय शिक्षा को दो भागों में बांट दिया। उसने चारों वेदों को भी गलत तरफ रख दिया। सदियों बाद, दूसरी तरफ दुनिया में, सुकरात एथेंस के बाजार में सदगुण को ज्ञान कहेगा। अंगिरस इस बात से सहमत होता। लेकिन वह सुकरात से कहता - 'ठीक है, पर किस तरह का ज्ञान? कौन सी तरह का नहीं?'

दो विद्याएं

'दो विद्याओं को जानना चाहिए,' अंगिरस ने कहा। 'ब्रह्मविद् (ब्रह्मज्ञानी) लोग यही कहते हैं। परा और अपरा - ऊंची और नीची।'

फिर अचानक एक हैरान करने वाली बात आती है। जब अंगिरस अपरा विद्या, यानी 'नीची' विद्या को गिनाते हैं, तो उसमें ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद होते हैं। फिर छह वेदांग - शिक्षा, कल्प, व्याकरण, निरुक्त, छंद और ज्योतिष। पूरा भारतीय पाठ्यक्रम। हर पवित्र किताब, हर तकनीकी ज्ञान, हर परंपरागत शिक्षा। यह सब अपरा है। नीची है। उपयोगी है, जरूरी भी है। लेकिन यह वह चीज नहीं है जो शौनक असली में खोज रहा है।

तो परा विद्या क्या है? अंगिरस के पास कोई लंबा उत्तर नहीं है। 'वह जिसके द्वारा अक्षर (जो खत्म न हो) को जाना जाता है।' कोई किताब नहीं। कोई तकनीक नहीं। सीधा, व्यक्तिगत अनुभव कि जो चीज मिट नहीं सकती वह क्या है।

सुकरात ने एक अलग रास्ता चुना

अब एथेंस की ओर जाएं। पांचवीं सदी ईसा पूर्व। सुकरात बाजार में टहल रहे हैं और एक आदमी मेनो को पकड़ लेते हैं। प्लेटो की एक मशहूर बातचीत में यह दृश्य है। मेनो पूछता है - क्या सदगुण सिखाया जा सकता है? सुकरात उलटा सवाल पूछते हैं - क्या तुम खुद जानते हो कि सदगुण क्या है? मेनो कई परिभाषाएं देता है। सुकरात हर एक को तोड़ देते हैं। आखिर में सुकरात अपनी मुख्य बात कहते हैं। कोई इंसान जानबूझकर गलत काम नहीं करता। जब लोग बुरा करते हैं, तो इसलिए कि उन्होंने किसी नुकसान वाली चीज को अच्छा समझ लिया है, या किसी अच्छी चीज को तटस्थ समझ लिया है। ज्ञान ठीक कर दो, काम अपने आप ठीक हो जाएगा।

सुकरात की दिमाग की समझ बिल्कुल तार्किक है। इच्छा कोई स्वतंत्र ताकत नहीं है जो बुद्धि को हरा दे सकती हो। अच्छे को जानना मतलब अच्छे की ओर खिंचना। गलत करना नैतिक असफलता नहीं है। यह बुद्धि की असफलता है। लोगों को सही परिभाषाएं और सही तर्क दे दो, तो अच्छा काम अपने आप निकल आएगा।

यह मूर्खतापूर्ण विचार नहीं है। यह बहुत कुछ समझाता है। जो लोग चोरी करते हैं, उन्होंने शायद कभी गंभीरता से नहीं सोचा कि एक समुदाय को कैसे चलना चाहिए। जो लोग झूठ बोलते हैं, वे भूल गए हैं कि विश्वास की कीमत क्या होती है। सुकरात मानवीय कमजोरी को नहीं समझते थे ऐसा नहीं है। वह एक संरचनागत दावा कर रहे थे: जहां पूरा ज्ञान है, वहां गलत काम असंभव है। जहां गलत काम होता रहता है, वहां असली ज्ञान कभी था ही नहीं। पश्चिम के बहुत से नैतिकता विचारकों ने - स्तोइक दर्शन से लेकर स्पिनोजा तक - इस विचार को गंभीरता से लिया।

सुकरात जहां रुके, मुंडक वहां से चलते रहे

यहीं दोनों परंपराएं अलग हो जाती हैं। सुकरात ने कभी यह नहीं सोचा कि ज्ञान के अलग-अलग तरीके हो सकते हैं, जैसे अंगिरस सोचते हैं। सुकरात के लिए ज्ञान एक ही सीढ़ी है - नीचे अज्ञान, बीच में अधूरी राय, ऊपर पूरी समझ। वह सोचते हैं कि अगर काफी ऊपर चढ़ जाओ, तो अच्छा काम अपने आप होने लगेगा।

मुंडक सीधा कहता है - यह गलत है। तुम वेदों में आकाश छू सकते हो, व्याकरण सीख सकते हो, क्रिया-काण्ड सीख सकते हो, ज्योतिष समझ सकते हो - फिर भी बदले नहीं होंगे। मुंडक वेदों की निंदा नहीं करता। असल में, यह उन्हें सबसे बड़ी प्रशंसा है। मुंडक यह कह रहा है - ये वेद भी सिर्फ तकनीकी ज्ञान हैं। भले ही पवित्र हों। उनके बारे में ज्यादा जानना तुम्हें बदले नहीं करेगा।

तो फिर किस चीज से तुम बदलते हो? मुंडक दूसरी तरह की जानकारी का नाम लेता है। परा विद्या सिर्फ ज्यादा सूचना नहीं है। ज्यादा कौशल भी नहीं है। यह एक सीधा, प्रत्यक्ष अनुभव है कि जो चीज तुम्हारे अंदर और सब कुछ में अमर है, वह क्या है। ऋषि इसे सकारात्मक शब्दों में नहीं बताते। वह कहते हैं - 'जो आंख नहीं देख सकती, पर जिससे आंख देखती है। जो दिमाग नहीं सोचता, पर जिससे दिमाग सोचता है।' सब जानने के पीछे जो साक्षी खड़ा है, उसे पहचानना।

यह अंतर ही सुकरात के विचार को सुधारता है। हां, ज्ञान काम को बदलता है। हां, जो सच में अच्छे को देख लेते हैं, वह उसके विरुद्ध नहीं करते। लेकिन 'सच में देखना' - यह वाक्य बहुत काम करता है। सुकरात ने इसे ठीक से परिभाषित नहीं किया। मुंडक जोर देता है - जो रूपांतरण सुकरात सामान्य शिक्षा से उम्मीद करते थे, वह तो बस एक ही तरह की जानकारी से आता है। और यह जानकारी ज्यादातर औपचारिक शिक्षा नहीं देती। तुम नैतिकता में डॉक्टरेट भी कर सकते हो और फिर भी क्रूर रह सकते हो। यजुर्वेद को पूरा कंठस्थ भी कर सकते हो और फिर भी लालची बने रह सकते हो। नीची विद्या, अपने शीर्ष पर भी, उस जगह को छू नहीं सकती जहां से कर्म निकलता है।

परा विद्या छू सकती है। मुंडक बिना किसी शर्म के कहता है - अगर परा विद्या की जरा सी छाया भी न हो, तो कोई अच्छा काम टिकता नहीं। आसान समय में चल जाएगा। मुश्किल समय में नहीं।

यह आज के लिए क्यों मायने रखता है

आधुनिक दुनिया ने अपरा विद्या का अंबार लगा दिया है। हर तकनीकी क्षेत्र। हर विज्ञान की शाखा। हर पेशेवर नैतिकता संहिता। हर TED टॉक। अगर सुकरात सही होते अपने सरल रूप में, तो हम इतिहास की सबसे सदगुणी सभ्यता होते। लेकिन हम नहीं हैं। और यह इसलिए नहीं कि लोग मूर्ख हैं।

मुंडक एक निदान देता है जो हम कम ही सुनते हैं। तुम बहुत शिक्षित हो सकते हो और फिर भी परा विद्या से पूरी तरह खाली हो सकते हो। तुम जान सकते हो कि क्या सही है और फिर भी उससे प्रेरित न हो सको। क्योंकि तुम्हारी जानकारी गलत सीढ़ी पर है। यह बुद्धि की कमी नहीं है। जानकारी की कमी नहीं है। यह उस एक चीज को नहीं पहचानना है जो अंगिरस कहता है असल में पूछने लायक है - जो तुम्हारे अंदर मर नहीं सकता वह क्या है? और जब तुम उसे पहचान लो तो क्या बदल जाता है?

तुम्हें ऋषि बनने की जरूरत नहीं है। अगली बार जब तुम महसूस करो कि जो जानते हो और जो करते हो उसमें फासला है, तो मुंडक की सलाह यह नहीं है कि अपने आप को खराब महसूस करो और ज्यादा जानकारी जमा करो। उसकी सलाह है - एक शांत सवाल पूछो। जो ज्ञान इस फासले को पाटेगा, क्या वह उस तरह की सीढ़ी पर है जहां तुम अब तक चढ़ रहे हो? या वह दूसरी तरह की जानकारी है - वह जो किताबों में नहीं रहती। वह जो शौनक ने, अपनी बड़ी जागीर और सब जिम्मेदारियों के साथ, आखिर में रुककर पूछी थी?