क्या आपको संसार से विरक्त होना चाहिए या उसमें शामिल होना चाहिए?

Key figures

The Rishi of the Īśā Upaniṣad

Late Vedic period, traditional composition within the Vājasaneyī Saṃhitā of the Śukla Yajur Veda (mid to late 1st millennium BCE)

Ralph Waldo Emerson

1803 to 1882 CE, Concord, Massachusetts

Henry David Thoreau

1817 to 1862 CE, Concord, Massachusetts

Case studies

विदेह के राजा जनक: दार्शनिक राजा जिसके लिए ईशा लिखा गया था

पहली सहस्राब्दी BCE के बीच में कभी, विदेह का राज्य, जिस क्षेत्र को अब मिथिला कहा जाता है, जनक नाम के एक राजा द्वारा शासित था। जनक कोई पौराणिक आकृति नहीं है। वह उपनिषदीय संवाद के एक लंबे सूत्र का निरंतर विषय है, बृहदारण्यक, छांदोग्य, और अप्रत्यक्ष रूप से शतपथ ब्राह्मण में दिखाई देते हैं। उन्होंने एक कार्यशील राज्य चलाया। उन्होंने दार्शनिक सभाओं की मेजबानी की जहां याज्ञवल्क्य ने बहस की और एक पुरस्कार गाय जीती जिसके सींगों से एक हजार सोने के सिक्कों को बांधा गया था। वह प्रतिमान राजऋषि हैं, राजसागे, एक ऐसा व्यक्ति जिसका दिन का काम सरकार थी और जिसका आंतरिक जीवन अपने सर्वोच्च रूप में वैदिक जांच था। भगवद् गीता, अध्याय 3, पंक्ति 20 में, उसे नाम से उद्धृत करता है: 'केवल कर्म से ही जनक और अन्य लोग सिद्धि तक पहुंचे।' जनक को, ईशा की शिक्षा को बाद में व्यवस्थित करने वाले पाठ में, कर्म और मुक्ति के संगत होने के प्रमाण के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

जनक इस पाठ में पूछे गए सवाल का उपनिषदीय उत्तर हैं। ईशा का निर्देश 'सिंहासन छोड़ो और जंगल जाओ' नहीं है। यह 'सिंहासन पर बैठो और बुद्धिमानी से शासन करो, सिंहासन से न लगे रहो' है। जनक ने बिल्कुल ऐसा ही किया। उन्होंने अदालत बैठाई, न्यायिक निर्णय लिए, राज्य का प्रशासन किया, प्रतिद्वंद्वी राज्यों के आगंतुकों को प्राप्त किया, और रात भर की दार्शनिक बहसों में भी भाग लिया जिनमें उनकी अपनी संप्रभुता की एक अन्य तरह (आत्मा का ज्ञान) याज्ञवल्क्य जैसे ऋषियों द्वारा परीक्षा की गई थी। वह हर बाद के भारतीय व्यक्ति के पूर्वज हैं जिन्होंने माना कि बोधविद्धि और जिम्मेदारी तनाव में नहीं हैं: गुप्त-काल के दार्शनिक-राजा, मध्यकालीन भक्ति कवि जो कारीगर और बुनकर भी थे, और अंततः आधुनिक व्यक्ति जैसे टाटा परिवार जो स्वामित्व की बजाय विश्वास में संपत्ति रखते हैं। जब शंकर, अपनी ईशावास्य उपनिषद भाष्य में, कहता है कि ईशा एक 'गृहस्थ का पथ' प्रदान करता है, जनक ही मॉडल हैं जिसके मन में वह हैं।

जनक की आकृति एक तरह के जीवन के लिए टेम्पलेट बन गई जिसे पश्चिम ने ऐतिहासिक रूप से कल्पना करना कठिन पाया है: राजनीतिक और आर्थिक शक्ति में पूरी जुड़ाव पूरी तरह से महसूस आंतरिक जीवन के साथ, किसी भी पक्ष में समझौता नहीं। इस टेम्पलेट ने, सदियों के दौरान, राजऋषि परंपरा का उत्पादन किया जिसने भारत को दार्शनिक-राजा, ऋषि-सलाहकार, और योग वासिष्ठ से आगे गृहस्थ शिक्षकों की एक लंबी वंश परंपरा दी। जहां पश्चिमी आध्यात्मिकता अक्सर अपने सबसे गंभीर साधकों को मठ की ओर धकेलती है, उपनिषदीय परंपरा, जनक का अनुसरण करते हुए, उन्हें अदालत, बाजारपेठ, और परिवार में रखती थी। यह है कि क्यों ईशा को बिल्कुल लिखा जा सकता था। यह जनक जैसे लोगों के लिए लिखा गया था, जिनके पास पीछे हटने का विकल्प नहीं था और कोई नहीं चाहते थे।

बोधविद्धि को भूमिका के परिवर्तन की आवश्यकता नहीं है। इसे उस भूमिका के अंदर आंतरिक मुद्रा के परिवर्तन की आवश्यकता है जिसमें तुम पहले से हो। जनक राजा होना नहीं छोड़ा बुद्धिमान बनने के लिए। वह राजा होने के अंदर बुद्धिमान बने। इससे पहले कि तुम अपनी जीवन से भागने की योजना बनाओ, ईशा की जांच चलाओ: क्या इस जीवन के अंदर होने का कोई तरीका है बिना इसके स्वामी बने? लगभग हमेशा उत्तर हां है, और परिवर्तन जो वास्तव में मायने रखता है वह आंतरिक है, भौगोलिक नहीं।

कॉनकॉर्ड में एमर्सन, 1845: एक अमेरिकी लेखक उपनिषदों को पढ़ता है

1840 के दशक की शुरुआत में, राल्फ वाल्डो एमर्सन को हार्वर्ड के अपने संपर्कों के माध्यम से भारतीय ग्रंथों की अंग्रेजी अनुवाद प्राप्त होने लगे। अनुवादों के पीछे एक लंबी यात्रा थी। राजा राममोहन राय ने 1820 के दशक की शुरुआत में कलकत्ता में कई उपनिषदों का अंग्रेजी अनुवाद प्रकाशित किया था। चार्ल्स विल्किंस ने 1785 में भगवद् गीता का अनुवाद किया था। अगस्त विल्हेम श्लेगल ने 1820 के दशक में लैटिन में कुछ भागों का अनुवाद किया था। बंगाली पुनर्जागरण विद्वता, ब्रिटिश औपनिवेशिक पुस्तकालयों, जर्मन रोमांटिकवाद, और अमेरिकी जिज्ञासा के टकराव में कहीं, उपनिषद कॉनकॉर्ड में एमर्सन की डेस्क पर पहुंच गए। 1845 की उनकी डायरी इस संपर्क के क्षण को दर्ज करती है। उन्होंने अपनी वयस्क जिंदगी एक ऐसी आध्यात्मिकता खोजने में बिताई जो धर्मग्रंथ के अनुसार ईसाई न हो, सांप्रदायिक न हो, और आंतरिक जीवन को धर्म का केंद्रीय तथ्य माने। उपनिषदों में उन्हें किसी ऐसे व्यक्ति मिल गए जिसने तीन हजार साल पहले पहले से ही वह उत्तर दिया था। उन्होंने अपनी डायरी में लिखा कि भगवद् गीता 'किताबों की पहली किताब' थी, 'एक साम्राज्य हमसे कह रहा है', 'विशाल, शांत, सुसंगत, एक पुरानी बुद्धिमत्ता की आवाज जिसने दूसरे समय और जलवायु में सोचा है और इस तरह हमारे सवालों का निपटान किया है'। बारह साल बाद उन्होंने अटलांटिक मंथली के उद्घाटन अंक में 'ब्रह्म' प्रकाशित किया, एक कविता जो प्रभावी रूप से कठ उपनिषद 1.2.19 और भगवद् गीता 2.19 का पैराफ्रेज है। अमेरिकी पाठक अवाक रहे। एमर्सन ने, किसी भी तामझाम के बिना, उपनिषदीय शिक्षा को अमेरिकी साहित्य की मुख्य धारा में डाल दिया था।

एमर्सन उपनिषदों के सबसे ईमानदार पश्चिमी पाठकों में से एक हैं। वह, सीधे और बिना किसी उपकरण के, ईशा 1 के केंद्रीय दावे को समझ गए: कि दुनिया एक अकेली व्याप्त चेतना द्वारा व्याप्त है, और लगाव एक तरह की श्रेणी त्रुटि है। उनका निबंध द ओवर-सोल (1841) बिल्कुल वह कुछ है जो उपनिषद पंक्ति 6 में इशारा कर रहा है का एक खंडित पश्चिमी बयान है ('जो व्यक्ति सभी प्राणियों को आत्मा में देखता है, और आत्मा को सभी प्राणियों में देखता है, किसी से नहीं हटता')। जो एमर्सन के पास नहीं था, और शिक्षक के बिना आंशिक अनुवादों से काम करते हुए नहीं हो सकता था, वह ईशा का दूसरा आधा था: निर्देश कि दुनिया के साथ जुड़ाव अनिवार्य है, और कार्य ही मध्यम है जिसके माध्यम से आंतरिक बोध को काम किया जाना है। उनके निबंध अति-आत्मा की ओर इशारा करते हैं लेकिन गृहस्थ पथ पर उतरते नहीं हैं। एमर्सन की अपनी जिंदगी एक समझौता थी: उन्होंने पादरी का काम छोड़ दिया, एक सार्वजनिक व्याख्याकार और निबंधकार बने, अपने समाज के केंद्र के अंदर रहने के बजाय किनारे पर रहे। वह उपनिषदीय आदर्श के करीब थे जो वह मठवासियों के विरुद्ধ प्रतिक्रिया दे रहे थे, लेकिन वह जनक नहीं थे।

एमर्सन के निबंध और कविताएं सबसे प्रभावशाली एकल चैनल बन गईं जिसके माध्यम से उपनिषदीय विचार अमेरिकी संस्कृति में प्रवेश किया। उन्होंने व्हिटमैन को आकार दिया, जिन्होंने एमर्सन को पढ़ा और उसी उपनिषदीय आवाज को घास की पत्तियों में अवशोषित किया। उन्होंने थोरो को आकार दिया, जिन्होंने एमर्सन के विचारों को वाल्डन तालाब में ले गए। उन्होंने विलियम जेम्स को आकार दिया, जिन्होंने बदले में अमेरिकी मनोविज्ञान को आकार दिया। हर अमेरिकी आध्यात्मिकता जो सीधे ईसाई नहीं है, के गहरे मूल के रूप में उपनिषदों के साथ कॉनकॉर्ड सर्कल का सामना है, और उपनिषदों के साथ हर कॉनकॉर्ड सामना अंततः 1845 में एमर्सन की डेस्क तक जाता है। वह भारत के बाहर भारतीय विचार के सबसे महत्वपूर्ण प्रेषकों में से एक हैं। वह यह भी अध्ययन है कि क्या होता है जब एक प्रेषण दो-पक्षीय शिक्षा का आधा पकड़ता है: आधा जो आता है संस्कृति को फिर से आकार देता है, और आधा जो नहीं आता एक अंतर छोड़ता है जिसे संस्कृति दशकों तक अपनी सामग्रियों से भरने की कोशिश करती है।

आंशिक प्रेषण अभी भी प्रेषण है। एमर्सन को ईशा को सुनने के लिए संस्कृत की डिग्री या गुरु की जरूरत नहीं थी। उन्हें एक ईमानदार मन, एक अपूर्ण अनुवाद, और जो उन्होंने पढ़ा था उसे गंभीरता से लेने की इच्छा की जरूरत थी। इससे पहले कि तुम अपने बाहर की परंपरा के साथ जुड़ने के लिए परिपूर्ण शर्तों के लिए प्रतीक्षा करो, याद रखो कि पूर्व और पश्चिम के बीच सबसे परिणामी मुठभेड़ों में से एक तब हुई जब मैसाचुसेट्स गांव में एक पूर्व यूनिटेरियन पादरी ने अनुवाद में एक किताब पढ़ी और लिखने में कहने के लिए तैयार था कि यह उन किताबों से बड़ा था जिन पर वह प्रशिक्षित किए गए थे।

वाल्डन तालाब पर थोरो, 1845 से 1847: भगवद् गीता और बीन का खेत

4 जुलाई 1845 को, हेनरी डेविड थोरो एक कमरे की झोपड़ी में चला गया जिसे उसने अपने हाथों से बनाया था, एमर्सन की जमीन पर, कॉनकॉर्ड, मैसाचुसेट्स में वाल्डन तालाब के किनारे पर। वह 27 साल का था। उसके पास कोई तनख्वाह नहीं थी। उसने नकदी फसल के लिए ढाई एकड़ बीन्स लगाए। वह पढ़ता था, चलता था, तालाब को देखता था, और लिखता था। वह दो साल, दो महीने, दो दिन रहा। इस अवधि में उसने चार्ल्स विल्किंस की 1785 की अंग्रेजी अनुवाद में भगवद् गीता पढ़ी, एमर्सन पारिवारिक पुस्तकालय से उधार ली गई। पढ़ना एक दूसरा काम नहीं था। वाल्डन में, तालाब छोड़ने के सात साल बाद प्रकाशित, उसने लिखा: 'सुबह मैं अपनी बुद्धि को भगवद् गीता की शानदार और ब्रह्मांडीय दर्शन में नहलाता हूं, जिसकी रचना के बाद से देवताओं के साल गुजर गए हैं, और इसकी तुलना में हमारी आधुनिक दुनिया और इसका साहित्य छोटा और तुच्छ लगता है।' उसने गंगा के किनारे ब्राह्मणों और योगियों की कल्पना की, जो उसी समय उसी पाठ को पढ़ रहे हैं जिस समय वह न्यू इंग्लैंड में पढ़ रहा है, ऐसे मानो वाल्डन और गंगा साझा ध्यान के कार्य द्वारा जुड़े हुए हों। यह छवि जानबूझकर है। थोरो समझता था, कुछ स्तर पर, कि पाठ उसके काम के लिए बाहरी नहीं था; वह वाल्डन को एक आश्रम के रूप में व्यवहार कर रहा था।

थोरो अमेरिकी इतिहास में ईशा की शिक्षा का सबसे दिलचस्प परीक्षण मामला है। उसने गीता पढ़ी, जो स्वयं ईशा 1 और 2 का सीधा विस्तार है। वह पाठ के आंतरिक निर्देशों को जीने की कोशिश की। उसने ध्यान, सरलता, और अनासक्ति की खेती की। उसने ईशा मुद्रा का सबसे शुद्ध अमेरिकी बयान भी दिया जब उसने वाल्डन के निष्कर्ष में लिखा, 'अपनी जिंदगी को प्यार करो, चाहे गरीब हो। तुम शायद कुछ सुखद, रोमांचक, शानदार घंटे भी हो सकते हो, यहां तक कि एक गरीबखाने में भी।' यह ईशा 1 का 'त्यागते हुए आनंद लो' मैसाचुसेट्स अंग्रेजी में अनुवादित है। और फिर भी थोरो ने पीछे हटकर इस शिक्षा को मूर्त रूप दिया। उसने एक घर के बजाय झोपड़ी चुनी, बच्चों के बजाय सेम के बीज, दरबार के बजाय एकांत। ईशा, इसके विपरीत, उस व्यक्ति के लिए लिखा गया था जिसके पास दरबार था, बच्चे थे, और राज्य था और उससे कहा जा रहा था कि उन्हें बिना लगाव के पकड़ो। थोरो का प्रयोग ईशा की पहली पंक्ति है जो संन्यासी वृत्ति के साथ निष्पादित है। यह सुंदर है, और यह बिल्कुल नहीं है जिसकी पंक्ति संकेत कर रही है। वाल्डन जनक से कम मैसाचुसेट्स संस्करण है एक बौद्ध वन भिक्षु का, जो एक अलग परंपरा है जिसे ईशा स्पष्ट रूप से अस्वीकार कर रहा था पंक्ति 2 में जब उसने कहा 'यहां कार्य करते हुए, सौ साल जीने की कामना करो'।

थोरो की वाल्डन अगली डेढ़ सदी के दौरान अमेरिकी पर्यावरणीय और चिंतनशील विचार के केंद्रीय दस्तावेजों में से एक बन गई। इसने गांधी को प्रेरित किया, जिन्होंने इसे दक्षिण अफ्रीका में पढ़ा और इससे नागरिक अवज्ञा की विचार को आध्यात्मिक कार्य के रूप में निकाला। इसने मार्टिन लूथर किंग को प्रेरित किया, जिन्होंने बदले में गांधी को पढ़ा। इसने हर अमेरिकी को आकार दिया जिसने कभी 'डाउनशिफ्टिंग', 'ग्रिड से दूर हटना', या 'चले जाना' पर विचार किया है। जो पैटर्न इसने स्थापित किया, पीछे हटना आध्यात्मिक सुधार के रूप में, अमेरिकी संस्कृति में इतना गहरा है कि यह अब लगभग अदृश्य है: टेक वर्कर जो प्रशांत क्रेस्ट ट्रेल पर लंबी पैदल यात्रा के लिए बाहर निकलता है, कार्यकारी जो जंगल में चला जाता है, जले हुए पेशेवर जो मौन पीछे हटने में उड़ते हैं। ये सभी थोरो के वंशज हैं। ईशा धीरे से कहेगा कि ये सुंदर आधे समाधान हैं। वे अनासक्ति को पकड़ते हैं लेकिन 'सौ साल का कार्य' को मिस करते हैं। वे लगाव को उस चीज को हटाकर ठीक करते हैं जिससे एक को लगाव था, जो एक तरीका है सफल होने का लेकिन उपनिषद जो सुझाता है वह नहीं।

पीछे हटना उपनिषदीय निर्देश का आसान आधा है, और अमेरिकी संस्कृति ने इसमें महारत हासिल की है। कठिन आधा है लगाव को रोके बिना उस चीज को हटाए जिससे एक को लगाव था। तुम एक नौकरी से अनासक्ति का अभ्यास नहीं कर सकते नौकरी छोड़कर। तुम एक रिश्ते से अनासक्ति का अभ्यास नहीं कर सकते इसे छोड़कर। वे कदम तुम्हें उन चीजों से अलग रहना सिखाते हैं जो अब वहां नहीं हैं। ईशा कुछ अधिक मांग कर रहा है: नौकरी में रहो, रिश्ते में रहो, राज्य में रहो, और आंतरिक त्याग का अभ्यास करो बिल्कुल जहां दबाव वास्तव में मौजूद है। इससे पहले कि तुम तालाब के पास झोपड़ी बुक करो, पूछो कि क्या कठिन अभ्यास उस जीवन में उपलब्ध है जिसमें तुम पहले से हो।

Historical context

Late Vedic period for the Īśā Upaniṣad (mid to late 1st millennium BCE); Early American Renaissance for the Transcendentalists (c. 1835 to 1862 CE)

The Īśā Upaniṣad was composed in the late Vedic period as the final chapter of the Vājasaneyī Saṃhitā of the Śukla Yajur Veda. It is one of the very few principal Upaniṣads that sits inside the Saṃhitā layer rather than in the later Brāhmaṇa or Āraṇyaka layers, which means the text was part of the core ritual corpus from the beginning. Its geographical heartland is the kingdom of Videha, where King Janaka's court hosted Yājñavalkya's debates. Videha was the intellectual capital of late Vedic north India, and the Īśā's teaching of householder non-attachment is written in a world where philosopher-kings, rather than forest monks, were the most admired models of a realized life.

When the New England Transcendentalists encountered the Upaniṣads in the 1840s, they had almost no context for this householder tradition. They read the texts through the lens of their own Christian-Romantic background, in which the serious seeker is a hermit, a mystic, a withdrawn figure. They took the Īśā's first half (non-attachment) and missed its second half (compulsory engagement), because their own cultural vocabulary did not have Janaka. The gap is not a failure of intelligence. It is a direct measurement of what a cultural tradition's available models will let a reader hear. The Īśā's teaching is intact in the Sanskrit. The Transcendentalist reading of it is shaped by what Emerson and Thoreau could imagine doing with it inside a New England village.

Living traditions

ईशा उपनिषद की पहली पंक्ति निस्संदेह सामग्री आध्यात्मिकता के इतिहास में सबसे प्रभावशाली एकल वाक्य है। इसने भगवद् गीता के कर्मयोग सिद्धांत को आकार दिया। इसने शंकर के गृहस्थ अभ्यास के पाठ को आकार दिया। यह 1845 में समुद्र पार एमर्सन और थोरो तक पहुंचा और अमेरिकी ट्रांसेंडेंटलिज्म का बीज बोया। महात्मा गांधी ने ईशा को सभी हिंदू दर्शन की कुंजी कहा और कहा कि अगर सभी उपनिषद खो गए और केवल इसकी पहली पंक्ति बची रहती, तो हिंदुत्व हमेशा जीवित रहता। गांधी की भगवद् गीता की पाठ, अनासक्ति योग (अनासक्ति का योग) के रूप में प्रकाशित, ईशा की शिक्षा पर एक सतत टिप्पणी है जो राजनीतिक कार्रवाई पर लागू होती है। टाटा ग्रुप की न्यासिता दर्शन, जिसमें धन को व्यक्तिगत संपत्ति के रूप में स्वामित्व के बजाय समाज के लिए विश्वास में रखा जाता है, औद्योगिक पैमाने पर एक सीधी आधुनिक आवेदन है। कार्य-जीवन एकीकरण, सचेत पूंजीवाद, और टिकाऊ जुड़ाव पर हर समकालीन चर्चा एक प्रयास है, अक्सर अनजाने में, यह पुनः प्राप्त करने के लिए जो ईशा ने 14 संस्कृत शब्दों में कहा था।

• ईशा उपनिषद 1 का दैनिक पाठ: ईशा की पहली पंक्ति को परंपरागत वैदिक स्कूलों में और अधिकांश अद्वैत शिक्षण वातावरण में प्रतिदिन सुनाया जाता है। यह अभ्यास निष्क्रिय नहीं है। छात्र से आशा की जाती है कि वह पंक्ति को धीरे-धीरे, प्रत्येक शब्द की जागरूकता के साथ सुनाए, और इसकी तीनों पंक्तियों में से प्रत्येक पर ध्यान देने के लिए एक क्षण बिताए: (1) प्रभु द्वारा व्याप्त दुनिया, (2) त्यागते हुए आनंद का निर्देश, (3) लोभ के खिलाफ निषेध। पंक्ति छोटी है कि एक पाठ एक मिनट से कम समय लेता है, लेकिन जो ध्यान इसके बाद होता है वह जितने समय तक साधक चाहे उतने समय तक विस्तारित हो सकता है।

• मिथिला और जनकपुर (राजा जनक का राज्य): विदेह की सांस्कृतिक क्षेत्र, जिसे उपनिषद राजा जनक के राज्य और याज्ञवल्क्य की बहसों की सेटिंग के रूप में पहचानते हैं। हालांकि वैदिक दरबार के सीधे पुरातात्विक अवशेष दृश्यमान नहीं हैं, क्षेत्र अपनी कला (मधुबनी चित्रकला), संस्कृत विद्वता (दरभंगा के संस्थान), और मंदिरों के माध्यम से जनक की निरंतर सांस्कृतिक स्मृति को संरक्षित करता है। जनकपुर में जनकी मंदिर, आधुनिक सीमा के नेपाली पक्ष पर, मुख्य तीर्थ स्थल है, राम​​यण की सीता से जुड़ा है, जो परंपरागत रूप से जनक की बेटी थी। ईशा के छात्र के लिए, मिथिला भूगोल में खड़े होने का एक तरीका है जहां गृहस्थ-ऋषि आदर्श को तैयार किया गया था और रहा था।
• वाल्डन तालाब राज्य आरक्षण और थोरो केबिन साइट: 102 एकड़ का तालाब जहां हेनरी डेविड थोरो 1845 से 1847 तक एक कमरे की झोपड़ी में रहते थे जबकि भगवद् गीता पढ़ते थे और वाल्डन लिखते थे। मूल झोपड़ी स्थल पत्थरों के एक ढेर से चिह्नित है जिसमें आगंतुक अभी भी जोड़ते हैं। झोपड़ी का पूर्ण पैमाने का प्रतिकृति पार्किंग क्षेत्र के पास खड़ा है। आसपास के वाल्डन वुड्स उन रास्तों को शामिल करते हैं जो थोरो चलते और देखते थे। पास के कॉनकॉर्ड संग्रहालय थोरो की मूल लेखन डेस्क और उसकी कुछ व्यक्तिगत वस्तुएं रखता है। एमर्सन का घर, राल्फ वाल्डो एमर्सन हाउस, कॉनकॉर्ड गांव में खड़ा है और आगंतुकों के लिए खुला है। पश्चिम में उपनिषदीय परंपरा के छात्रों के लिए, यह अमेरिकी पक्ष पर पूर्व-पश्चिम प्रसारण का एकमात्र सबसे महत्वपूर्ण स्थल है।
• श्रृंगेरी शारदा पीठ: दक्षिणी मठ जिसे आदि शंकर ने 8वीं शताब्दी ईस्वी में स्थापित किया था, जहां शंकर की ईशावास्य उपनिषद भाष्य एक अटूट वंश परंपरा में सिखाई जाती है। श्रृंगेरी पृथ्वी पर कुछ स्थानों में से एक है जहां ईशा उपनिषद अभी भी वैदिक उच्चारण में प्रतिदिन सुनाई देता है, शास्त्रीय संस्कृत में टिप्पणी की जाती है, और उन गृहस्थ छात्रों की जिंदगियों में लागू की जाती है जो शिक्षण पीछे हटने के लिए आते हैं। शारदाम्बाल मंदिर, विद्याशंकर मंदिर, और तुंगा नदी की घाटें देखने लायक हैं।

Reflection

• अपनी जिंदगी में एक चीज चुनो जिससे तुम वर्तमान में लगे हुए हो। कोई तुच्छ चीज नहीं, एक वास्तविक चीज। क्या तुम कल्पना कर सकते हो कि इसे पूरी तरह से पकड़ो, अगले साल के लिए, जबकि इसे अपना दावा न करते हुए भी?
• तुम क्यों सोचते हो कि ट्रांसेंडेंटलिस्ट को ईशा की शिक्षा का पहला आधा (अनासक्ति) मिल गया लेकिन दूसरा आधा (अनिवार्य जुड़ाव) नहीं? यह अंतर तुम्हें संस्कृति की उपलब्ध शब्दावली के बारे में क्या बताता है?
• क्या अनासक्ति नैतिक गुण है या आध्यात्मिक पहचान है? ईशा इसे इस दावे पर आधार देता है कि सब कुछ प्रभु द्वारा व्याप्त है। उस आध्यात्मिक आधार के बिना, क्या अभ्यास कठिन हो जाता है, या असंभव?