प्रतीक: अग्नि, ज्योति, जल, उषा, ये प्रतीक क्यों

वैदिक प्रतीकों के पीछे सोचा-समझा चुनाव

ऋषियों ने आग, प्रकाश, पानी और भोर को केवल संयोग से अपने प्रमुख प्रतीक नहीं बनाया। प्रत्येक को इसलिए चुना गया क्योंकि वह कई स्तरों पर अर्थ रख सकता है - भौतिक, मनोवैज्ञानिक और ब्रह्मांडीय। यह पाठ समझाता है कि ये खास चित्र क्यों चुने गए, और ये कैसे एक सुव्यवस्थित समझने की प्रणाली बनाते हैं।

आग अँधेरी रात में डड़-डड़ करती हुई जल रही थी। युवा पुरोहित चौथी रात से जागा हुआ था, तैयारी कर रहा था। अब जब पूर्व की ओर पहली गहरी रोशनी दिखने लगी, उसने घी का चम्मच उठाया - शुद्ध किया हुआ, पवित्र किया हुआ, दूध से आग से बदला हुआ - और आग में डाला। 'अग्निमीळे पुरोहितम्,' वह गाता है। 'मैं अग्नि को पुकारता हूँ, पुरोहित जो आगे बैठा है।'

पर आग क्यों? सभी चित्रों में से, ऋषियों ने अपने सबसे पवित्र ग्रंथ की शुरुआत आग से ही क्यों की?

खास प्रतीकों का सवाल

ऋग्वेद किसी भी चित्र का इस्तेमाल कर सकता था। ऋषियों ने पहाड़, नदियाँ, जानवर, तारे, मौसम - पूरा ब्रह्मांड के संभावित प्रतीक देखे थे। फिर भी चार चित्र बार-बार आते हैं, बुनाई की तरह रचे हुए - अग्नि (आग), ज्योति (प्रकाश), आपस् (पानी), और उषस् (भोर)।

यह संयोग नहीं था, न ही आदिम본능। ऋषि परिष्कृत प्रतीक बनाने वाले थे जो कुछ समझते थे जो आधुनिक प्रतीक विज्ञान पुष्टि करता है - खास प्रतीकों की खास क्षमताएँ होती हैं। आम चित्र आम बात बताता है। सटीक चित्र एक ही बार कई स्तरों पर गूँजता है - भौतिक, मनोवैज्ञानिक, ब्रह्मांडीय। सवाल यह नहीं कि 'प्रतीक क्यों लगाएँ' बल्कि 'ये खास प्रतीक क्यों'?

अग्नि: दुनियाओं के बीच का रूपांतरक

आग बदलाव करती है। लकड़ी को ठोस से निकालकर प्रकाश, गर्मी, और धुआँ जो ऊपर उठता है। यह भौतिक सच्चाई रूपांतरण प्रक्रिया की ही परिपूर्ण प्रतीक बन गई - चाहे वह कोई भी हो, मन हो या आत्मा।

ऋग्वेद की पहली पंक्ति कहती है:

'अग्निमीळे पुरोहितम् यज्ञस्य देवम् ऋत्विजम् होतारम् रत्नधातमम्'

'मैं अग्नि को पुकारता हूँ, पुरोहित जो आगे बैठा है, यज्ञ का देव, ऋतु का मंत्री, आमंत्रणकर्ता, सबसे बड़ा खजाना देने वाला।'

एक पर एक। अग्नि भौतिक आग है - पर साथ ही 'पुरोहित' जो आगे है, मनुष्य और देव के बीच जोड़ने वाला। वह 'आमंत्रणकर्ता' है - वह जो बुलाता है। वह भेंट को कुछ ऐसा बनाता है जो देव ले सकें, जैसे वह घने को सूक्ष्म में, अज्ञान को ज्ञान में, पृथ्वी को आकाश में बदलता है।