साहित्य का दरबार

भवभूति और वाक्पति

अपने शिखर पर, यशोवर्मन के दरबार में भारतीय साहित्य के दो सबसे बड़े कवि थे, भवभूति, जो संस्कृत नाटक में केवल कालिदास के बाद दूसरे स्थान पर थे, और वाक्पति, जो प्राकृत महाकाव्य का स्वामी था। राजकीय संरक्षण में बनी उनकी रचनाएं सब कुछ से ज्यादा समय तक जीवित रहीं। कन्नौज में साहित्य का यह फूल खिलना भारतीय संस्कृति के इतिहास का एक सबसे महत्वपूर्ण पल है।

प्रतिभाओं का मिलन

एक संदेशवाहक कन्नौज में पहुंचा जो भारतीय साहित्य का इतिहास बदलने वाला था। विदर्भ से एक कवि आया था, एक ब्राह्मण जिसका नाम श्रीकंठ था, पर वह अपने आप को भवभूति कहता था। वह राजकीय संरक्षण चाहता था। उसके पास नाटकों की पांडुलिपियां थीं जैसी कालिदास के जमाने के बाद से कोई नहीं लिखा था।

यशोवर्मन ने उसे बड़े हॉल में बुलाया। कवि, बीच के सालों का और तीव्र, अपने महावीरचरित से पढ़ने लगा, राम के बचपन की कहानी। भाषा ऊंची थी, भावनाएं गहरी थीं, संस्कृत से भरी हुई।

जब भवभूति खत्म हुआ, दरबार चुप बैठा। फिर यशोवर्मन बोला: "तुम कन्नौज में रहोगे। जो चाहिए, सब मिलेगा।"

यह उसके राज का सबसे महत्वपूर्ण फैसला था।

भवभूति: दूसरा महान कवि

यह कौन था जो संस्कृत का दूसरा सबसे बड़ा नाटककार बनने वाला था? भवभूति का जन्म विदर्भ (आज का महाराष्ट्र) के एक पढ़े-लिखे ब्राह्मण परिवार में हुआ था। उसकी शिक्षा बहुत विस्तृत थी: वेदों का ज्ञान, संस्कृत व्याकरण, दर्शन शास्त्र, और सबसे बढ़कर, नाटक कला का सिद्धांत और अभ्यास।

वह कन्नौज में तीन नाटक लेकर आया था जो बने बनाए थे या बन रहे थे:

• महावीरचरित, राम के बचपन की कहानी, जन्म से विवाह तक
• उत्तररामचरित, राम की आगे की कहानी, सीता का निर्वासन और फिर उनका मिलन
• मालतीमाधव, एक रोमांचक नाटक, जिसके पात्र काल्पनिक हैं

पहले दो रामायण से आए थे, पर भवभूति ने उन्हें नई तरह से लिखा। उसका राम चिंतनशील था, पीड़ित था, कर्तव्य और प्रेम के बीच संघर्ष करता था। उसकी सीता गरिमा के साथ दुख झेलती थी, उसके दर्द को बहुत गहराई से दिखाया गया।

"केवल एक ही रस है, करुण (दया)। बाकी सब भावनाएं इसी के रूप बदल कर आती हैं।" , भवभूति, उत्तररामचरित

यह भवभूति का नया सौंदर्य सिद्धांत था। सभी भावनाएं, प्रेम, वीरता, डर, आश्चर्य, असल में दूसरों की पीड़ा महसूस करने की क्षमता से जन्मती हैं। साहित्य हमें इसलिए प्रभावित करता है क्योंकि वह हमारी सहानुभूति को जागृत करता है।

कालिदास का सवाल

हर संस्कृत कवि कालिदास की छाया में काम करता था। गुप्त काल के इस महान कवि, शकुंतला, मेघदूत, कुमारसंभव के लेखक, को सभी का मानदंड माना जाता था। भवभूति की तुलना कैसी थी?

आलोचकों ने तुरंत फर्क देख लिया। कालिदास सुंदर था, भवभूति विशाल था। कालिदास सहज था, भवभूति ने मुश्किल और घने शब्दों का इस्तेमाल किया। कालिदास ने कोमल भावनाएं दीं, भवभूति ने तीव्र और भारी भावनाएं।

कुछ को भवभूति मुश्किल लगा। लोग कहते थे उसकी भाषा अस्पष्ट है, शैली बहुत जटिल है। भवभूति का जवाब प्रसिद्ध हो गया:

"जो मेरे काम की निंदा करते हैं, शायद वे कुछ जानते हैं। पर यह प्रयास उनके लिए नहीं है। मेरी तरह का कोई एक दिन जरूर पैदा होगा, समय अनंत है और धरती विशाल है।"

इतिहास ने उसे सही साबित कर दिया। आज भवभूति को संस्कृत नाटक का कालिदास के बाद का सबसे बड़ा कवि माना जाता है। कुछ लोग तो उसकी तीव्र भावनाओं को कालिदास की पॉलिश की हुई शैली से भी ज्यादा पसंद करते हैं।

वाक्पति: प्राकृत का महारथी

जबकि भवभूति संस्कृत में काम कर रहा था, तब यशोवर्मन के दरबार में एक और प्रतिभाशाली था: वाक्पति, प्राकृत भाषा का विशेषज्ञ।

वाक्पति ने एक साहसिक फैसला लिया। संस्कृत में लिखने की जगह, जो पढ़े-लिखे लोगों की भाषा थी, उसने अपनी महाकाव्य प्राकृत भाषा में लिखी। यह आम लोगों के लिए आसान बनाना नहीं था, बल्कि अपनी दक्षता दिखाना था। प्राकृत के पास अपनी पुरानी परंपरा थी, और वाक्पति साबित करना चाहता था कि वीर काव्य संस्कृत के बिना भी महान हो सकता है।

उसकी कहानी था यशोवर्मन ही। गौडवहो, "गौड राजा का वध", बंगाल की लड़ाई को 1,200 पंक्तियों में सजाया गया। वाक्पति सेना के साथ था, सब कुछ देखा था, और अब इसे कला में बदल रहा था।

"यशोवर्मन की सेना क्षितिज तक फैली थी, जैसे दूसरी पृथ्वी। उसके कदमों का धूल आकाश को काला कर गया।" , वाक्पति, गौडवहो

यह कविता में प्रकृति के जीवंत चित्र, युद्ध के विस्तृत दृश्य, और गहरी भावनाओं का मिश्रण था। यह राजकीय कविता थी सबसे अच्छे मायने में, राजा के लिए लिखी गई कविता जो अपने आप में सच्ची कला बन गई।

श्रेष्ठता के दो तरीके

भवभूति और वाक्पति साहित्यिक महानता के दो अलग-अलग रास्ते थे:

दोनों ने एक ही राजा की सेवा की। दोनों को अपनी कला से अमरता मिली। साथ में, उन्होंने यशोवर्मन के कन्नौज को भारत के महान साहित्यिक दरबारों में से एक बना दिया।

दरबार में प्रदर्शन

सोचिए, जब भवभूति का उत्तररामचरित पहली बार यशोवर्मन के दरबार में खेला गया। रईस, विद्वान, और कवि बैठे थे। नाटक में राम अपनी सीता की निर्वासन के दर्द से टूट जाता है। सबसे प्रभावशाली क्षण था जब राम जंगल में भटकता है, सीता की एक तस्वीर देखता है, और रो पड़ता है। भवभूति की भाषा राजा के दर्द को इतनी तीव्रता से दिखाती है। दर्शक भी रोने लगे। राजा भी अपनी भावनाओं को छुपा नहीं सके। यही है सच्ची कविता की शक्ति, कि वह राजाओं को भी आंसू बहला दे।

यशोवर्मन और उसके कवियों का रिश्ता परस्पर लाभ का था। राजा ने भूमि दी, पैसे दिए, घर दिया, और रचना के लिए जो चाहिए, सब दिया। उसने एक शिक्षित दर्शक वर्ग दिया जो गहरी कविता को समझ सके। उसने अपनी मान-प्रतिष्ठा दी, दरबार में खेला गया नाटक राजकीय समर्थन का प्रतीक था।

बदले में, कवियों ने राजा को न्यायसंगतता दी। भवभूति के राम नाटक से लगता था कि वह राजा की तुलना करता है अपने संरक्षक से, दोनों ही सच्चे शासक थे जो कठिन फैसले लेते थे। वाक्पति की गौडवहो यशोवर्मन की जीत का सीधा उदाहरण था, जो काल्पनिक रूप में भी उसके कार्यों को दर्ज करती थी।

सबसे महत्वपूर्ण, कवियों ने एक ऐसी चीज दी जो दोनों से भी ज्यादा लंबे समय तक रही: सांस्कृतिक योगदान। यशोवर्मन की राजनीतिक सफलताएं समय के साथ खो गईं। पर भवभूति और वाक्पति की रचनाएं तेरह सौ साल बाद भी जीवंत हैं।

संरक्षण का अर्थ

यशोवर्मन का साहित्यिक दरबार एक बड़ा सवाल उठाता है: शक्ति और कला का संबंध क्या है? क्या यह सच्ची कला थी या सिर्फ राजा की प्रशंसा? क्या भवभूति और वाक्पति आजाद कलाकार थे या राजनीति के दास?

जवाब जटिल है। दरबार के कवि राजा की तारीफ करते थे, सावधानी से लिखते थे, राजनीतिक मकसद से सेवा करते थे। पर इसी के अंदर, सच्ची कला भी संभव थी। भवभूति का दर्द और सहानुभूति का चित्रण किसी राजनीतिक एजेंडा से परे था। वाक्पति की प्राकृत की महारत बिना कोई विषय बदले भी मूल्यवान थी।

संरक्षण की व्यवस्था ने ऐसी कला को संभव बनाया जो नहीं तो कभी नहीं बनती। बिना राजा के समर्थन के, भवभूति एक अनजान प्रांतीय विद्वान रह जाता। बिना दर्शकों के, वाक्पति की भाषिक प्रतिभा कहीं और रख गई होती। इस व्यवस्था के नुकसान थे, पर लाभ भी थे, और उन लाभों में वह कला थी जो आज भी सालों बाद पढ़ी और प्रशंसित की जाती है।