कौटिल्य और हॉब्स

प्रकृति की अवस्था के दो दृष्टिकोण

दोनों एक ही गंभीर सोच से शुरू करते हैं: सरकार के बिना जीवन अराजकता है - ताकतवर कमजोरों को निगल जाते हैं। कौटिल्य ने इसे मात्स्य न्याय (मछली का कानून) कहा; हॉब्स ने इसे प्रकृति की अवस्था कहा। पर उनके समाधान बिल्कुल अलग थे। व्यवस्था के लिए हमें कितनी शक्ति देनी चाहिए?

अराजकता का दृश्य

थॉमस हॉब्स ने देखा था कि जब व्यवस्था टूट जाती है तो क्या होता है। अंग्रेजी गृहयुद्ध (1642-1651) ने उसके देश को बर्बाद कर दिया था - राजा बनाम संसद, पड़ोसी बनाम पड़ोसी, 2,00,000 लोग मर गए। पेरिस भागते हुए, उसने लेविएथन लिखना शुरू किया। यह किताब एक ही सवाल से घिरी हुई थी: हम ऐसा फिर से होने से कैसे रोकें?

उसका जवाब एक काल्पनिक परिस्थिति से शुरू होता था। सोचो कि सरकार के बिना इंसानों की दुनिया कैसी होगी - "प्रकृति की अवस्था"। हॉब्स का निष्कर्ष बिल्कुल निराश करने वाला था:

"इंसान का जीवन अकेला, गरीब, बदसूरत, जानवर जैसा, और छोटा होता है।"

बिना सरकार के नियम लागू करने के, हर व्यक्ति हर दूसरे व्यक्ति से लड़ाई में रहता। ताकतवर भी डर में सोते। खेती नहीं, उद्योग नहीं, विज्ञान नहीं - सिर्फ अंतहीन संघर्ष।

दो हजार साल पहले, कौटिल्य ने भी यही डर एक अलग रूपक से बयां किया था। उसने इसे मात्स्य न्याय कहा - बड़ी मछली का कानून:

"मात्स्यन्यायो अभिभवः" - बड़ी मछली का कानून भारी होता है (बड़ी मछली छोटी को खा जाती है)।

एक तालाब में जहां कोई नियम नहीं हैं, बड़ी मछलियां छोटी मछलियों को खा जाती हैं। बिना राजा के, ताकतवर लोग कमजोरों पर हमला करते। अराजकता फैल जाती।

दोनों विचारकों ने एक ही काली सोच से शुरुआत की। पर अराजकता से बचने के लिए हमें कितनी आजादी देनी चाहिए, इस पर उनके नतीजे बिल्कुल अलग थे।

हॉब्स का समाधान: लेविएथन

हॉब्स का कहना था कि "प्रकृति की अवस्था" से बचने का एकमात्र रास्ता है अपनी लगभग सभी आजादियां एक निरंकुश सरकार को सौंप देना - लेविएथन।

तर्क बिल्कुल साफ है: शांति के लिए किसी के पास सभी विवादों पर अंतिम फैसले की शक्ति होनी चाहिए। अगर लोग सरकार के फैसलों को चुनौती दे सकते हैं, तो लड़ाई वापस आ जाएगी। इसलिए सरकार की शक्ति को बिना सीमाओं के होना चाहिए।

लेविएथन कर सकता है:

• बिना इजाज़त के कोई भी कानून बनाना
• किसी को भी अपनी इच्छा से सजा देना
• लोगों को क्या पढ़ना-समझना चाहिए, यह तय करना
• कभी भी लोगों के सामने जवाबदेह न होना

लोग सिर्फ एक चीज रख सकते हैं - अपनी जान बचाने का अधिकार। अगर सरकार उन्हें सीधे मारने की कोशिश करे, तो वे रोक सकते हैं।

यह तानाशाही लगता है। हॉब्स जानता था। उसका जवाब था: सबसे बुरी सरकार भी गृहयुद्ध से बेहतर है। "इंसान की स्थिति... हर किसी बनाम हर किसी की लड़ाई की स्थिति है।" कोई भी व्यवस्था अराजकता से बेहतर है।

कौटिल्य का समाधान: धर्मी राजा

कौटिल्य मानता था कि व्यवस्था लाने के लिए किसी को शक्ति होनी चाहिए। पर उसका समाधान बिल्कुल अलग था।

राजा मात्स्य न्याय को रोकने के लिए है, न कि इसका सबसे बड़ा शिकारी बनने के लिए। उसकी शक्ति सही है क्योंकि उसका मकसद सही है - कमजोरों को ताकतवरों से बचाना:

"दण्डः शास्ति प्रजाः सर्वा दण्ड एवाभिरक्षति" - दंड सभी लोगों को अनुशासित करता है; दंड ही उन्हें बचाता है।

पर - और यह बहुत महत्वपूर्ण है - राजा खुद भी बंधा हुआ है:

• धर्म (नैतिक कानून जो सबको बांधता है) से
• परंपरा और रीति-रिवाज से
• सलाहकारों की परिषद से
• इस सिद्धांत से कि लोगों की खुशी ही राजा की खुशी है

जहां हॉब्स की सरकार कानून के ऊपर है, वहां कौटिल्य का राजा कानून के अंदर बंधा है। जो राजा धर्म तोड़ता है, वह सत्ता नहीं चला रहा - वह अपराध कर रहा है।

अंतर क्यों?

हॉब्स सरकार को एक जरूरी बुराई मानता था - हम सुरक्षा के लिए आजादी देते हैं। सरकार और आजादी एक दूसरे से लड़ते हैं। ज्यादा एक का मतलब कम दूसरा।

कौटिल्य अच्छी सरकार को आजादी देने वाली मानता था। बिना राजा की सुरक्षा के, कमजोरों के पास कोई आजादी नहीं - वे शिकार हैं। राजा की शक्ति सामान्य लोगों को जीना, काम करना, और फलना-फूलना संभव बनाती है।

मुख्य बात: हॉब्स के लिए, सामाजिक समझौता नागरिकों के बीच है - वे एक सरकार को मानने के लिए सहमत होते हैं। कौटिल्य के लिए, समझौता राजा और लोगों के बीच है - दोनों के कर्तव्य हैं।

हॉब्स के नागरिक अपने अधिकार देते हैं और सुरक्षा पाते हैं। वे सरकार कुछ भी करे, शिकायत नहीं कर सकते।

कौटिल्य के लोग सुरक्षा पाते हैं और वफादारी देते हैं। पर अगर राजा सुरक्षा में विफल हो - अगर वह शिकारी बन जाए बजाय रक्षक के - तो समझौता टूट जाता है।

मछली के रूपक को और गहराई से समझो

कौटिल्य का मात्स्य न्याय हॉब्स की "प्रकृति की अवस्था" से ज्यादा समझ देता है।

एक बिना व्यवस्था के तालाब में, बड़ी मछलियां छोटी को खा जाती हैं। राजा की भूमिका तालाब के रक्षक जैसी है, सबसे बड़ी मछली नहीं।

एक अच्छा तालाब रक्षक:

• ऐसे नियम बनाता है जो छोटी मछलियों को बचाते हैं
• जो नियम तोड़ने वाले शिकारी हैं, उन्हें हटाता है
• खुद भी बहुत सारी मछलियां नहीं लेता (कर सीमाएं)
• तालाब को ऐसे रखता है कि सभी मछलियां फल-फूल सकें

एक बुरा तालाब रक्षक:

• अपनी शक्ति से खुद ही मछलियां खा लेता है
• अपने पसंदीदों को बचाता है जबकि बाकी को शिकार बनने देता है
• तालाब को सूखा देता है अपने लाभ के लिए

हॉब्स का लेविएथन, इसके विपरीत, सिर्फ सबसे बड़ी मछली है - इतनी बड़ी कि कोई इसे चुनौती न दे सके। छोटी मछलियां एक दूसरे से सुरक्षित हैं क्योंकि लेविएथन किसी को भी खा सकता है। पर वे खुद लेविएथन से सुरक्षित नहीं हैं।

शासकों के बदलने का समस्या

दोनों विचारकों को चिंता थी कि नए शासक आएं तो क्या होगा।

हॉब्स के पास कोई अच्छा जवाब नहीं था। अगर लेविएथन मर जाए या हटा दिया जाए, तो समाज फिर से "प्रकृति की अवस्था" में जाता है जब तक नई सरकार व्यवस्था न ले आए। यही कारण है कि गृहयुद्ध इतने विनाशकारी हैं - वे खुद व्यवस्था को बर्बाद कर देते हैं।

कौटिल्य ने अपनी व्यवस्था में शासन के बदलाव को शामिल किया। क्योंकि राजा की शक्ति कच्ची शक्ति से नहीं, धर्म और प्रदर्शन से आती है, इसलिए वैधता आगे जा सकती है। अगला राजा सिर्फ शक्तियां नहीं, बल्कि भूमिका की सीमाएं भी विरासत में पाता है।

यही कारण है कि मौर्य साम्राज्य कई पीढ़ियों तक टिका जबकि बहुत सी निरंकुश शासनें अपने संस्थापकों के मरने के बाद ढह गईं। संस्थागत वैधता व्यक्तिगत शक्ति से ज्यादा समय टिकती है।

आधुनिक उदाहरण

हॉब्सीय दृष्टिकोण संकट के समय मजबूत कार्यकारियों के तर्कों में दिखता है। अब्राहम लिंकन ने तहरीर दायरा निलंबित किया, फ्रैंकलिन डी. रूजवेल्ट के युद्ध की शक्तियां, आधुनिक राष्ट्रीय सुरक्षा राज्य - सभी इसी विचार पर आधारित हैं कि कभी-कभी व्यवस्था के लिए केंद्रीभूत शक्ति चाहिए।

कौटिल्य का दृष्टिकोण संवैधानिक लोकतंत्र में दिखता है। राज्य के पास जबरदस्ती की शक्ति है, पर वह शक्ति कानून से सीमित है, संस्थाओं में बंटी हुई है, और आखिरकार लोगों को जवाबदेह है।

सिंगापुर को ली कुआन यू के अधीन सोचो: एक मजबूत राज्य जिसने व्यवस्था बनाए रखी नागरिक आजादियों पर महत्वपूर्ण प्रतिबंध लगाकर, पर असली सुरक्षा और समृद्धि भी दी। हॉब्स के करीब या कौटिल्य के? ली खुद दोनों परंपराओं की प्रशंसा करता था।

या यूरोपीय संघ को सोचो: 20वीं सदी की अराजकता को रोकने की कोशिश, नियम-आधारित संस्थाओं के जरिए, न कि संप्रभु शक्ति के। संरचना में कौटिल्य जैसा।

गहरा सवाल

हॉब्स और कौटिल्य दोनों पूछते हैं: व्यवस्था के लिए हम क्या कीमत चुकाने को तैयार हैं?

हॉब्स का जवाब: लगभग सब कुछ। एक अत्याचारी तानाशाह गृहयुद्ध से बेहतर है।

कौटिल्य का जवाब: हमें न्यायसंगत कीमत चुकानी चाहिए, और कुछ नहीं। जो राजा बहुत ज्यादा मांग करता है, वह समस्या बन जाता है जिसे वह ठीक करने वाला था।

"प्रजासुखे सुखं राज्ञः" - लोगों की खुशी में ही राजा की खुशी है।

यह आदर्शवाद नहीं है। यह एक अलग सिद्धांत है कि स्थिरता कैसे आती है। हॉब्स सोचता था डर काफी है। कौटिल्य सोचता था डर अकेले नफरत पैदा करता है, और नफरत अस्थिरता लाती है। असली सुरक्षा वफादारी लाती है, और वफादारी स्थायी व्यवस्था लाती है।

अब तुम्हारी बारी

सुरक्षा के लिए तुम कितनी आजादी देना चाहोगे? यह अमूर्त सवाल नहीं है।

हर बार जब तुम हवाई अड्डे की सुरक्षा से गुजरते हो, सुरक्षा के लिए निगरानी स्वीकार करते हो, या किसी मजबूत नेता को अनिश्चितता के समय सहारा देते हो, तुम इसका जवाब दे रहे हो।

कौटिल्य पूछता: जो तुम दे रहे हो, क्या वह जो तुम पा रहे हो उसके बराबर है? जिसे शक्ति दे रहे हो क्या वह तुम्हें सच में बचा रहा है, या सिर्फ खुद को?

हॉब्स पूछता: क्या तुम वाकई समझते हो विकल्प क्या है? क्या तुमने देखा है जब व्यवस्था टूटती है तो क्या होता है?

दोनों सवालों के जवाब जरूरी हैं। 20वीं सदी का इतिहास - तानाशाहियों और विनाशकारी गृहयुद्धों के साथ - दिखाता है कि एक भी गलत करने की कीमत क्या है।

हॉब्स कहता है सरकार का एकमात्र कर्तव्य व्यवस्था रखना है - लोग शिकायत नहीं कर सकते कैसे। चार्ल्स टिली की मशहूर बात "राज्य झंडों वाला संगठित अपराध है" - यह निष्कर्षण दृष्टि को पकड़ता है। कौटिल्य ज्यादा मांग करता है।

कौटिल्य का ढांचा समझाता है कुछ राज्य क्यों टिकते हैं और कुछ क्यों नहीं। सिर्फ निष्कर्षण वाले राज्यों को लगातार विद्रोह का सामना करना पड़ता है। जो राज्य असली सुरक्षा देते हैं वे वफादारी पाते हैं। सुरक्षा वैधता बनाती है; निष्कर्षण अकेले नहीं।

ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी भारत पर निष्कर्षण उद्यम जैसे राज किया। 1857 में इसका पतन हुआ जब भारतीयों को समझ आ गया यह ब्रिटिश लाभ बचाता है, भारतीय कल्याण नहीं। अगली ताज शासन, अपनी कमियों के साथ, कम से कम सुरक्षा का वादा तो करता था।

हॉब्स वैधता को सामाजिक समझौते में रखता है - सहमति का मतलब पालन करना चाहिए। आधुनिक लोकतंत्र इसे चुनावों में रखता है (इनपुट)। कौटिल्य इसे परिणामों में रखता है (आउटपुट)।

इनपुट वैधता बुरे परिणामों को न्यायसंगत ठहरा सकती है ('हमने इसे चुना')। कौटिल्य की आउटपुट वैधता शासकों को परिणामों के लिए जवाबदेह रखती है। लोकतांत्रिक तरीके से चुना गया नेता जो अपनी जनता को गरीब करता है, कौटिल्य के मानक से विफल हुआ।

चीन की कम्युनिस्ट पार्टी स्पष्ट रूप से चुनावी लोकतंत्र को अस्वीकार करती है पर आर्थिक प्रदर्शन के जरिए वैधता का दावा करती है - 800 मिलियन को गरीबी से बाहर लाया। यह कौटिल्य तर्क है: प्रक्रिया से नहीं, परिणामों से आंको।

हॉब्स ने किसी भी स्तर की तानाशाही स्वीकार की जब तक वह सीधे जीवन को खतरे में न डाले। बेंजामिन फ्रैंकलिन ने चेतावनी दी कि 'जो आजादी के लिए अस्थायी सुरक्षा देते हैं वे न आजादी के लायक हैं न सुरक्षा के'। कौटिल्य एक बीच का रास्ता देता है।

कौटिल्य एक मानदंड देता है: क्या यह विनिमय वाकई लोगों को खुश कर रहा है? सुरक्षा जो डर पैदा करे काम नहीं कर रही। व्यवस्था जो समृद्धि को नष्ट करे उसके लायक नहीं।

उत्तर कोरिया पूर्ण नियंत्रण से 'सुरक्षा' पाता है, पर इसके लोग खुश नहीं हैं। दक्षिण कोरिया सीमित सरकार से सुरक्षा और समृद्धि दोनों पाता है। परिणाम खुद कहते हैं।