शशि थरूर: अँधेरे के ज़माने की अर्थव्यवस्था

औपनिवेशिक अपराधों का आधुनिक लेखा-जोखा

साल 2015 में शशि थरूर की ऑक्सफोर्ड यूनियन की बहस वायरल हुई। उन्होंने दुनिया को बताया कि औपनिवेशिकता अर्थव्यवस्था के लिए क्यों गलत थी। इस पाठ में हम देखेंगे कि आधुनिक विद्वान ने इसके सबूत कैसे इकट्ठा किए हैं और क्षतिपूर्ति की चर्चा को मुख्यधारा में कैसे ले आए हैं।

आठ मिनट जिन्होंने बहस को बदल दिया

28 जुलाई 2015 को, शशि थरूर ऑक्सफोर्ड यूनियन में खड़े हुए। उन्हें कहना था कि ब्रिटेन को भारत को क्षतिपूर्ति देनी चाहिए। उन्हें सिर्फ आठ मिनट थे।

जो हुआ वह इतिहास बन गया। यह ऑक्सफोर्ड यूनियन का सबसे ज़्यादा देखा गया वीडियो बना। दुनिया भर में 10 करोड़ से ज़्यादा लोगों ने इसे देखा।

थरूर के भाषण ने 150 सालों की आर्थिक पढ़ाई को एक जगह लाया। दादाभाई नारायण से शुरू करके उत्सा पटनायक तक - सभी के काम को संक्षिप्त रूप से प्रस्तुत किया:

"जब ब्रिटेन भारत आया, तो भारत की अर्थव्यवस्था दुनिया का 23 फीसदी थी। जब वे चले गए, तो यह 4 फीसदी से भी कम रह गई। क्यों? क्योंकि भारत को ब्रिटेन के फायदे के लिए शासन किया गया। ब्रिटेन की 200 साल की समृद्धि भारत की लूट से आई।"

बहस जीत गई। वोट 185 से 56 के अनुपात में। लेकिन असल में बड़ी बात यह थी कि औपनिवेशिक इतिहास दुनिया की बातचीत में आ गया।

किताब जो बाद में आई

थरूर ने अपने भाषण को एक किताब में विस्तार दिया। किताब का नाम था Inglorious Empire: What the British Did to India (2016)। इस किताब में उन्होंने सब कुछ दस्तावेज़ के साथ दिखाया:

1. आर्थिक तबाही

• भारत की जीडीपी 23% से 4% से कम पर गिर गई
• कारखानों को नष्ट कर दिया गया
• भूख से 3.5 करोड़ लोग मारे गए
• 45 ट्रिलियन डॉलर की लूट हुई (पटनायक की गणना)

2. समाज की तबाही

• शिक्षा प्रणाली को तोड़ दिया गया
• लोगों के बीच दुश्मनी पैदा की गई
• कानून और प्रशासन सिर्फ लूटने के लिए बनाए गए
• लोगों के मन में ब्रिटेन की श्रेष्ठता का भाव डाला गया

3. झूठे दावे

रेलवे? लूट के लिए बनी, विकास के लिए नहीं:

"रेलवे सिर्फ पहाड़ों से सामान निकालने के लिए बनाई गई। यह भारत के शहरों को जोड़ने के लिए नहीं थी। यह भारत के सामान को ब्रिटेन तक ले जाने के लिए थी।"

लोकतंत्र? भारतीयों ने इसके लिए लड़ाई लड़ी, ब्रिटेन ने इसे रोका:

"अपने देश में ब्रिटेन लोकतंत्र करता है। पर भारत में 200 साल तक इसे रोका।"

एकता? सिर्फ ज़ुल्म से बनी:

"भारत को ब्रिटिश ज़ुल्म ने एक किया। भारतीय एकता पैदा हुई, ब्रिटेन के खिलाफ लड़ने के लिए।"

क्षतिपूर्ति की माँग

थरूर का असल तर्क पैसे के बारे में नहीं था। यह था - पहचान:

"हम बड़ी रक़म माँग नहीं रहे। बैंक में पैसे डालने के लिए हम नहीं कह रहे। हम सिर्फ चाहते हैं कि यह माना जाए - गलती हुई थी। माफ़ी माँगी जाए। कुछ अफ़सोस दिखाया जाए।"

उनका खास प्रस्ताव था: 200 साल तक हर साल 1 पाउंड दे दो। सिर्फ एक प्रतीक। पर यह कहना कि हाँ, ऋण मान लिया गया।

"सत्यं बृयात् प्रियं बृयात्" - सच कहो, लेकिन प्यार से कहो।

थरूर ने इसी तरीके का पालन किया। कठोर सच बोला, लेकिन शिष्टाचार से। सबूत दिए। दर्शकों को अपने आप सोचने दिया।

यह क्यों ज़रूरी है: ऐतिहासिक चेतना

थरूर का हस्तक्षेप इसलिए ज़रूरी था क्योंकि उसने ऐसे लोगों तक पहुँचा, जिन्होंने यह इतिहास कभी सुना नहीं था:

ब्रिटेन में: सर्वे दिखाते हैं कि ज़्यादातर ब्रिटिश लोगों को लगता है कि औपनिवेशिकता उपनिवेशों के लिए अच्छी थी। यह अज्ञानता प्राकृतिक नहीं है। यह शिक्षा से हटा दिया गया।

भारत में: नई पीढ़ी को या तो गलत इतिहास पढ़ाया गया या कोई इतिहास ही नहीं। पहली बार उन्होंने औपनिवेशिकता के विरुद्ध आर्थिक तर्क सुने।

दुनिया में: इसने एक नया तरीका सिखाया। अब कोई यह नहीं कह सकता कि यह 'शिकार की मानसिकता' है। यह तो बस सच है।

विद्वानों की बुनियाद

थरूर का तर्क दशकों की पढ़ाई पर आधारित था:

हरेक विद्वान ने पहले वाले का काम आगे बढ़ाया। थरूर का काम था - सब कुछ एक जगह सरल भाषा में रखना। ताकि सब को समझ आए।

दुनिया के विचार

दुनिया के कई हिस्सों में विद्वान औपनिवेशिकता की विरासत को समझने की कोशिश कर रहे हैं।

फ्रांट्ज़ फैनन (1925-1961), मार्टिनिक से थे। उन्होंने अलजीरिया की आज़ादी की लड़ाई को देखा। उन्होंने लिखा कि औपनिवेशिकता सिर्फ आर्थिक नहीं, मानसिक भी थी। लोगों के दिमाग़ को नुकसान पहुँचाया गया। भारत में भी यही हुआ - थरूर इसी को कह रहे हैं।

वाल्टर रॉडनी (1942-1980), गुयाना के थे। उन्होंने किताब लिखी - "कैसे यूरोप ने अफ़्रीका को पिछड़ा बनाया?" उनका तर्क भारत जैसा है। यूरोप ने अफ़्रीका को गरीब नहीं पाया, गरीब बनाया। नारायण जो भारत के लिए कहते हैं, वही रॉडनी अफ़्रीका के लिए कहते हैं।

चिनुआ अचेबे (1930-2013), नाइजीरिया के लेखक थे। उन्होंने उपन्यास लिखे - यह दिखाने के लिए कि अफ़्रीका पहले कितना विकसित था। औपनिवेशिकता ने इसे नष्ट कर दिया। भारत में धरमपाल ने भी ऐसा ही किया।

यह सब दिखाता है - भारत अकेला नहीं है। दुनिया भर में औपनिवेशिकता से पीड़ित देश अब अपनी आवाज़ उठा रहे हैं।

आज की बहसें: क्षतिपूर्ति से आगे

औपनिवेशिकता के विरुद्ध आर्थिक तर्क से कई सवाल खड़े हुए हैं:

1. संग्रहालयों से सामान निकाला जाए

ब्रिटिश संग्रहालयों में भारतीय सामान है। कीमत है 30 अरब पाउंड। कोहिनूर हीरा अकेले 40 करोड़ पाउंड का है। इसे भारत को वापस करना चाहिए?

थरूर कहते हैं: "यह हीरे-मोती के बारे में नहीं है। यह मानने के बारे में है - कि यह लिया गया था, नहीं दिया गया था।"

2. स्कूलों में औपनिवेशिक इतिहास पढ़ाया जाए

क्या ब्रिटेन के स्कूलों में बताना चाहिए कि उन्होंने भारत को कैसे लूटा? अभी तो नहीं बताते। लोग कहते हैं - "हम अपने पूर्वजों के कर्मों के लिए दोषी क्यों महसूस करें?" पर यह सच नहीं है। इतिहास जानना दोष नहीं, सच जानना है।

3. 'सहायता' की अवधारणा बदले

ब्रिटेन हर साल भारत को 5 करोड़ पाउंड देता है। लेकिन भारत इसे लेना नहीं चाहता। पटनायक की गणना में 45 ट्रिलियन डॉलर लूट हुई। तो क्या 'सहायता' शब्द सही है? यह तो बस उसका माइक्रोन-बिंदु है।

आलोचनाओं के जवाब

थरूर के तर्कों की आलोचना हुई:

"पर भारत तो गरीब ही रहता।"

जवाब: नहीं। 23 फीसदी हिस्सेदारी सच थी। गरीबी बनाई गई, वह पहले से नहीं थी।

"औपनिवेशिकता ने तरक़्क़ी लाई।"

जवाब: जापान ने औपनिवेशिकता के बिना तरक़्क़ी की। और तेज़। तो यह ज़रूरी नहीं था।

"अतीत को लेकर वर्तमान दोष नहीं।"

जवाब: समझना दोष नहीं है। डॉक्टर जब बीमारी का कारण पता लगाता है, तो वह कारण को 'दोष' नहीं दे रहा। वह उपचार दे रहा है।

"ब्रिटेन ने तो सहायता दे दी।"

जवाब: कुछ अरब की सहायता 45 ट्रिलियन की लूट की भरपाई नहीं करती। और जो लिया था, उसे वापस देना 'उदारता' नहीं है।

धर्मिक दृष्टिकोण

थरूर का तरीका धर्मिक सिद्धांतों पर आधारित है:

सत्य (Satya): जो हुआ, उसे सबूत के साथ बताना

न्याय (Nyaya): गलतियों को स्वीकार करना, भले ही पूरी भरपाई न हो सके

क्षमा (Kshama): बदला नहीं लेना, बस सच स्वीकार करना

यह तरीका दो अतियों के बीच में है। न तो शिकायत, न ही इनकार। सच, न्याय, और शांति।

विकसित भारत के लिए क्यों ज़रूरी है

अतीत को जानना विकास के लिए ज़रूरी है:

1. अपने बारे में सच समझना: भारत नई चीज़ की ओर विकसित नहीं हो रहा। यह अपने आप को ठीक कर रहा है। लक्ष्य बदल जाता है जब यह समझ आए।

2. नीति में आत्मविश्वास: "मुक्त व्यापार" औपनिवेशिक काल में धोखा था। तो आज का व्यापार?

3. बातचीत में शक्ति: अंतरराष्ट्रीय मंचों में भारत की समस्याएं उसकी कमी नहीं हैं। वे औपनिवेशिकता की विरासत हैं। दूसरे देशों की भी ज़िम्मेदारी है।

4. मन की आज़ादी: "औपनिवेशिक मानसिकता" से बाहर आने के लिए - समझना ज़रूरी है कि यह मानसिकता कहाँ से आई। थरूर का काम इसी में मदद करता है।

अब आपकी बारी

थरूर के भाषण को सफलता इसलिए मिली क्योंकि उन्होंने सबूत दिए और सरल भाषा में कहा। ये तथ्य 150 सालों से थे। पर किसी ने सरल तरीके से नहीं कहे थे।

क्या आप भी किसी कठोर सच को सरल तरीके से कह सकते हो? अपने परिवार में, अपने स्कूल में, अपने समाज में?

इतिहास को समझना आगे की योजना के लिए ज़रूरी है। 2047 तक विकसित भारत बनाना है। इसके लिए हमें अपना अतीत समझना होगा।

थॉमस कुह्न ने कहा - नई सोच तभी आती है जब कोई सरल भाषा में नया विचार प्रस्तुत करे। थरूर ने वही किया।

भारत में "शास्त्रार्थ" (वाद-विवाद) की परंपरा है। "सभा" (सार्वजनिक बहस) की परंपरा है। थरूर ने इन्हीं परंपराओं का पालन किया।

ऑक्सफोर्ड के भाषण को 10 करोड़ से ज़्यादा लोगों ने देखा। पर यह सोच 150 साल पुरानी थी। क्या बदला? सिर्फ बातचीत का तरीका।

दक्षिण अफ़्रीका का Truth and Reconciliation Commission दिखाता है - अगर सच माना जाता है, तो भविष्य आगे बढ़ सकता है। जर्मनी ने Holocaust को माना। अब जर्मनी और यहूदी समुदाय शांति से रह सकते हैं।

थरूर 1 पाउंड/साल माँग रहे हैं - सिर्फ प्रतीक। बड़ी रक़म नहीं। यह धर्मिक तरीका है - शांति के लिए, संघर्ष के लिए नहीं।

जर्मनी ने नामीबिया को माफ़ी माँगी। बेल्जियम ने कांगो से। अब ब्रिटेन की बारी है।