छिपी हुई मान्यताएं: जो विश्वास आप नहीं देख रहे
हर तर्क किसी न कहे गए विश्वास पर खड़ा होता है
हर तर्क एक नींव पर खड़ा होता है जहां कुछ विश्वास छिपे हुए होते हैं। न्याय परंपरा इसे अव्यक्त हेतु कहती है, यानी वह कारण जो स्पष्ट नहीं है। नींव वह जगह है जहां ज्यादातर तर्क कमजोर होते हैं। सीखो कि नीचे देखो, मान्यता का नाम रखो, और एक पूरा ढांचा सिर्फ एक वाक्य में गिर सकता है।
जो बहस एक वाक्य में खत्म हुई
पुणे के एक कॉलेज के ऑडिटोरियम में, फरवरी के एक शनिवार दोपहर को एक बहस चल रही है। बोर्ड पर प्रस्ताव लिखा है - इस सदन को लगता है कि भारत में जाति व्यवस्था नस्लीय दमन का एक रूप है। दर्शकों में करीब दो सौ छात्र हैं, कुछ ध्यान दे रहे हैं, कुछ अपने फोन पर हैं। प्रस्ताव देने वाली टीम बारह मिनट तक बोल चुकी है। वे बहुत सुंदर से बोल रहे हैं। उन्होंने अंबेडकर को उद्धृत किया है। उन्होंने दुर्बन 2001 सम्मेलन का हवाला दिया है। उन्होंने तीन अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार रिपोर्ट दी हैं।
विरोध पक्ष की पहली वक्ता दूसरे साल की कानून की छात्रा आरती मेनन हैं, जो कई वास्तविक छात्राओं की प्रतिनिधि हैं। वह एक कागज की शीट लेकर मंच पर आती हैं। वह स्क्रीन पर किसी भी आंकड़े को चुनौती नहीं देती। वह नहीं कहती कि दमन नहीं है। वह अंबेडकर का जवाब नहीं देती। इसके बजाय वह एक सवाल पूछती हैं।
इससे पहले कि हम यह बहस करें कि जाति नस्लीय दमन का एक रूप है, क्या सदन स्पष्ट कर सकता है कि वे हमसे कौन सी मान्यता स्वीकार करने के लिए कह रहे हैं। क्या यह कि जाति और नस्ल वास्तव में एक ही घटना हैं। या यह कि वे बराबर नुकसान करते हैं और इसलिए उन्हें एक ही कानूनी व्यवहार देना चाहिए। ये दो बिल्कुल अलग दावे हैं। प्रस्ताव पहला मान रहा है। अब तक दिए गए सबूत सिर्फ दूसरे को समर्थन कर रहे हैं।
ऑडिटोरियम शांत हो जाता है। प्रस्ताव देने वाली टीम आपस में सलाह करती है। वे इस सवाल का साफ जवाब दे नहीं सकते बिना अपना प्रस्ताव छोड़े। एक वाक्य ने बीस मिनट के जवाब का काम कर दिया। आरती ने बेहतर तर्क देकर नहीं जीता है। वह यह कहकर जीती है कि पूरी बहस जिस आधार पर खड़ी है उसे नाम दिया, और यह बताया कि यह आधार कभी वोट के लिए नहीं रखा गया था।
यह वही कदम है जो इस पाठ को इसका नाम देता है।
जो कारण स्पष्ट नहीं है
न्याय परंपरा के पास उस विश्वास के लिए एक सटीक शब्द है जिस पर कोई तर्क चुपचाप खड़ा होता है। अव्यक्त हेतु। अव्यक्त का मतलब है जो स्पष्ट नहीं है, जो अभी प्रकट नहीं हुआ है। हेतु का मतलब है कारण। अव्यक्त हेतु वह कारण है जो तर्क देने वाला इस्तेमाल तो कर रहा है पर कहा नहीं। परंपरा इस बारे में साफ है। अगर हेतु मेज पर नहीं है, तो तर्क को परखा नहीं जा सकता। अगर परखा नहीं जा सकता, तो यह अभी तर्क नहीं है। यह सिर्फ एक प्रदर्शन है।
आजकल की ज्यादातर सार्वजनिक बहस बिल्कुल इसी तरह प्रदर्शन हैं। कहे गए कारण अच्छे लगते हैं। जो कारण नहीं कहे गए वही असली काम कर रहे हैं। धार्मिक बहस करने वाले की मुख्य तकनीक, जो पश्चिमी तर्क शास्त्र से पहले की है, सुंदर वाक्यों के नीचे जाकर उस कारण को निकालना है जो तर्क देने वाला छिपा रहा है।
गंगेश उपाध्याय, मिथिला के चौदहवीं सदी के तर्कशास्त्री, अपनी तत्त्वचिंतामणि में अव्यक्त हेतु के वर्गीकरण को विस्तार से समझाते हैं। वह यह सिर्फ अकादमिक तरीके से नहीं कर रहे थे। नव्य-न्याय की बहस इसी बिंदु पर जीती या हारी जा सकती थी। उनके छात्र वर्षों तक प्रशिक्षण पाते थे ताकि वह सरल वाक्य कह सकें जो आरती ने पुणे में कहा - मान्यता क्या है, और क्या यह सच है।
छिपी मान्यता के चार रूप
हर छिपी मान्यता एक जैसी छिपी नहीं होती। जब आप रूप जान जाते हो, तो उन्हें तेजी से खोज सकते हो।
- परिभाषा से छिपी। तर्क देने वाला एक शब्द इस्तेमाल कर रहा है जिसका उसके लिए एक मतलब है और आपके लिए दूसरा। जब एक संपादक लिखते हैं कि भारत धर्मनिरपेक्ष देश नहीं है, तो पूरा वाक्य इस पर निर्भर करता है कि धर्मनिरपेक्ष का कौन सा अर्थ छिपा है। जब आप पूछते हो कि कौन सा अर्थ, तो तर्क या तो साफ हो जाता है या नकली निकल जाता है।
- कारण से छिपी। तर्क देने वाला यह मान रहा है कि दो चीजें कारण और प्रभाव से जुड़ी हैं। 2008 की आर्थिक संकट को दस साल तक इसी साझी मान्यता के साथ बहस में रखा गया कि बाजार जोखिम की सही कीमत लगाते हैं। इस मान्यता को नाम देना बहस को खत्म नहीं करता था। यह बहस को वहां ले जाता था जहां वास्तव में बहस होनी चाहिए।
- मूल्य से छिपी। तर्क देने वाला एक मूल्य निर्णय को तथ्य के रूप में घुसेड़ रहा है। जब किसी नीति को कुशल कहते हो, तो शब्द तटस्थ लगता है। पर है नहीं। किसके लिए कुशल, कितने समय में, किस मापदंड के अनुसार। मूल्य शब्द में ही हैं।
- तुलना से छिपी। तर्क देने वाला दो अलग चीजों को एक ही तरह की चीज मान रहा है, और उम्मीद कर रहा है कि तुम नहीं देखोगे। जाति और नस्ल। हिंदुत्व और यूरोपीय राष्ट्रवाद। रामायण और होमर की महाकाव्य। कभी तुलना सही होती है। अक्सर यही पूरा तर्क होता है।
इन चार रूपों को सीख लो, और तुम अंधेरे में मान्यताएं ढूंढना बंद कर दोगे। तुम जानते हो कि क्या ढूंढना है। परिभाषा, कारण, मूल्य, तुलना। ज्यादातर मान्यताएं इन चारों में से एक होती हैं।
तीन सवाल जो सबकुछ सामने ला देते हैं
गंगेश ने तीन सवाल सिखाए। ये अभी भी काम करते हैं।
पहला: छिपी मान्यता क्या है। एक ही वाक्य में, वह विश्वास बताओ जो तर्क के लिए जरूरी है पर कहा नहीं गया। अगर तुम इसे एक वाक्य में साफ नहीं कह सकते, तो तुम्हें अभी नहीं मिला। खोजते रहो।
दूसरा: अगर मान्यता गलत हो तो क्या निष्कर्ष अभी भी सामने आएगा। अगर जवाब हां है, तो यह मान्यता असली काम नहीं कर रही थी, और इसे नाम देना कुछ नहीं बदलता। अगर नहीं है, तो तुम्हें वह मिल गया जो असल में भारी है। वहां दबाव डालो।
तीसरा: क्या तर्क देने वाले से कभी यह पूछा गया कि इस मान्यता का बचाव करो। अगर नहीं, तो यह मान्यता परखी नहीं गई। जो परखा न हो उसके पास कोई प्राधिकार नहीं है। तर्क देने वाला सही हो सकता है या गलत, पर उसने अपने आप को यह बताने का अधिकार अर्जित नहीं किया कि यह दिया हुआ है। उससे इसका बचाव करने को कहो, और ज्यादातर बार वह या तो मान जाएगा, या प्रकट हो जाएगा कि उसने कभी इस विश्वास को गहराई से देखा ही नहीं।
यह पूरा औजार है। चार रूप, तीन सवाल। तुम दोनों को अपनी बाकी जिंदगी में इस्तेमाल करोगे।
नींव पर ही वजन क्यों बैठता है
इसका एक कारण है कि छिपी मान्यता को नाम देना अक्सर एक मजबूत तर्क को भी गिरा देता है।
लोग अपने कहे गए कारणों पर बहुत मेहनत करते हैं। वे हवाला देते हैं। वे पार्श्वटिप्पणी लिखते हैं। वे अपने वाक्यों को पॉलिश करते हैं। पर वे नींव को शायद ही परखते हैं। कोई नहीं करता। नींव वह है जिस पर वह बड़े हुए हैं। छिपी मान्यता तर्क देने वाले को दुनिया के बारे में एक तथ्य लगती है, एक विश्वास नहीं जो गलत हो सकता है। इसीलिए यहां तक कि समझदार बहस करने वाले भी इसी बिंदु पर असुरक्षित होते हैं। समझ सतह की रक्षा करती है। नींव की नहीं। कोई भी जो उनसे ज्यादा चतुर नहीं है, सिर्फ धैर्यवान है, सतह को पार कर सकता है और नींव के बारे में पूछ सकता है।
बुद्ध यह समझते थे। पाली सुत्तों में उनकी सबसे प्रभावी तकनीक दूसरे को खंडन करना नहीं था। यह था उनसे पूछना कि वह बिल्कुल सटीक रूप से क्या मानते हैं। फिर पूछना कि यह विश्वास किस पर आधारित है। तीसरी या चौथी परत तक, तर्क देने वाला एक ऐसी मान्यता को देख रहा होता है जिसे उसने कभी परखने के लिए सोचा ही नहीं था, और अक्सर वह इसका बचाव करने की इच्छा नहीं करता। बुद्ध को खंडन करना नहीं पड़ता। उन्हें विश्वास को दृश्यमान करना पड़ता है।
याज्ञवल्क्य ने राजा जनक के दरबार में गार्गी के साथ यही किया। गार्गी बार-बार पूछती हैं, यह किस पर बुना है, और यह किस पर बुना है। हर सवाल एक परत खोल देता है। आखिरकार याज्ञवल्क्य नींव का नाम देते हैं, ब्रह्म, वह एक वास्तविकता जिस पर और कुछ नहीं बैठता। यह संवाद भारतीय परंपरा में इस तकनीक की पहली दर्ज शिक्षा है। गार्गी धैर्यवान सतह-खोदने वाली का नमूना हैं। पच्चीस सदियां बाद, पुणे के ऑडिटोरियम में आरती मेनन उनकी सीधी वंशज हैं।
आधुनिक गूंजें
बीसवीं सदी के दार्शनिक माइकल पोलानी ने अपनी 1958 की किताब पर्सोनल नॉलेज में निहित ज्ञान शब्द गढ़ा - उन चीजों का नाम रखने के लिए जो लोग जानते हैं पर कह नहीं सकते। पोलानी की अंतर्दृष्टि, कि हमारा अधिकांश ज्ञान निहित है, न्याय की अव्यक्त हेतु की श्रेणी के सीधे समानांतर है। हर तर्क निहित विश्वासों के एक बादल पर सवारी करता है जो तर्क देने वाला जानता भी नहीं कि वह रखता है।
इजरायल-अमेरिकी मनोवैज्ञानिक डेनियल कहनमान ने थिंकिंग, फास्ट एंड स्लो में प्रायोगिक रूप से दिखाया कि मनुष्य का अधिकांश तर्क तेज स्वचालित पूर्वधारणाओं पर चलता है, जिन्हें वह सिस्टम 1 कहते हैं, और ये पूर्वधारणाएं चेतन मन द्वारा लगभग कभी परखी नहीं जाती। न्याय का निदान वही है, दो हजार साल पहले तैयार किया गया और अधिक तीव्र वर्गीकरण के साथ। कहनमान ने हमें अनुभवजन्य सबूत दिया। गंगेश ने हमें क्रियात्मक विधि दी।
और 2003 में, जब भारतीय दल दुर्बन में UN विश्व नस्लवाद विरोधी सम्मेलन में जाति को नस्लीय भेदभाव के रूप में चिन्हित करने के कोण के विरोध में था, तो विरोध नैतिक नहीं था। यह तार्किक था। भारतीय तर्क, ओमर अब्दुल्ला के नेतृत्व में वकीलों की एक टीम, यह था कि प्रस्ताव एक तुलनात्मक मान्यता छिपा रहा था - कि जाति और नस्ल एक ही तरह की घटना हैं - इसका बचाव किए बिना। दुर्बन में विरोध खो गया। पर तर्क सही था। दो दशक बाद, दलित अधिकारों का समर्थन करने वाले समाजशास्त्री भी आम तौर पर स्वीकार करते हैं कि जाति और नस्ल अलग सामाजिक घटनाएं हैं जिन्हें अलग विश्लेषणात्मक ढांचे की जरूरत है। भारतीय दल ने अव्यक्त हेतु का नाम दिया था। दुनिया सुनने में धीमी थी, पर नाम देने ने अपना काम किया।
ऑडिटोरियम में वापस
पुणे में, प्रस्ताव देने वाली टीम ठीक हो जाती है। वह स्पष्ट करती है। वह दूसरा, कमजोर दावा करती है, कि जाति और नस्ल बराबर नुकसान करते हैं। बहस जारी रहती है। पर वह प्रस्ताव, मूल प्रस्ताव, कभी बोर्ड पर नहीं आता। दर्शक ने नींव देख ली है। एक बार नींव का नाम दे दिया जाए तो उसे देखना बंद नहीं किया जा सकता।
यह अव्यक्त हेतु का उपहार है। सिर्फ यह नहीं कि यह जल्दी बहस जीत लेता है, हालांकि अक्सर जीत जाता है। यह कि यह बहस करने वाले को ऊपर बहस करने से पहले नीचे देखना सिखाता है। किसी भी तर्क के मान्यताओं को स्वीकार करने से पहले जिससे तुम जुड़ने वाले हो, एक सांस के लिए रुको और पूछो कि तर्क किस पर खड़ा है।
अगले पाठ में, तुम न्याय की तरामीण्डन की समझ से मिलोगे, कि कैसे सवाल जवाब को नियंत्रित करता है, और क्यों एक अच्छी तरह से तैयार सवाल यहां तक कि एक सावधान तर्क देने वाले को भी फंसा सकता है।
Case studies
दुर्बन 2001: जब जाति नस्ल से मिली UN में
31 अगस्त से 8 सितंबर 2001 तक, संयुक्त राष्ट्र ने दुर्बन, दक्षिण अफ्रीका में नस्लवाद विरोधी विश्व सम्मेलन आयोजित किया। दलित अधिकार समूहों का एक गठबंधन, नेशनल कैंपेन ऑन दलित ह्यूमन राइट्स के नेतृत्व में, जाति-आधारित भेदभाव को नस्लीय भेदभाव के रूप में मान्यता देने के लिए एक प्रस्ताव के लिए धकेल रहा था। भारतीय सरकार का प्रतिनिधिमंडल, तब विदेश मंत्री ओमर अब्दुल्ला के नेतृत्व में, ड्राफ्ट चरण में आपत्ति दी। उनकी आपत्ति यह नहीं थी कि दलित भेदभाव वास्तविक नहीं है। यह था कि विशिष्ट प्रस्ताव एक मान्यता छिपा रहा था, अर्थात् कि जाति और नस्ल एक ही घटना हैं, बिना इस मान्यता को एक मान्यता के रूप में बचाव किए। फर्श पर, प्रतिनिधिमंडल ने तर्क दिया कि जाति एक अद्वितीय सामाजिक संस्था है जिसका अपना इतिहास, अपना तर्क, अपने उपाय हैं, और इसे नस्ल श्रेणी में मोड़ने से इसे संबोधित करने का काम मिट जाएगा, मदद नहीं देगा।
यह एक पाठ्यपुस्तक अव्यक्त हेतु मामला है। कहा गया तर्क नैतिक था। छिपा हुआ तर्क तुलनात्मक था। जाति और नस्ल केवल आनुवंशिक नुकसान के सतह स्तर पर समान दिखते हैं। वे मूल में, संरचना में, उपाय के रूप में भिन्न हैं। भारतीय आपत्ति गार्गी का कदम था, पूछना कि प्रस्ताव किस पर खड़ा था। मान्यता का नाम लेना दलित अधिकारों के नैतिक प्रश्न को हल नहीं करता था। यह प्रश्न खुला और तत्काल रहता है। यह एक अलग प्रश्न, तरामीण्डन प्रश्न को हल करता था, और इसे नारे से उत्तरित होने से बचाता था।
मूल रूप से तैयार किया गया प्रस्ताव पारित नहीं हुआ। जो समझौता भाषा निकली वह दलित गठबंधन ने जो चाहा था उससे कमजोर थी और भारतीय सरकार जो चाहती थी उससे मजबूत थी। इन दो दशकों में, समाजशास्त्रीय विद्वान, दिपंकर गुप्ता, आंद्रे बेटेली, और सुरिंदर जोधका के काम सहित, आम तौर पर स्वीकार करते हैं कि जाति और नस्ल विश्लेषणात्मक रूप से अलग सामाजिक घटनाएं हैं। दुर्बन में नाम दी गई अव्यक्त हेतु को धीरे-धीरे स्वीकार किया जा चुका है।
एक छिपी मान्यता को नाम दिया जा सकता है भले ही दांव सभ्यतागत हों और कमरा शत्रुतापूर्ण हो। भारतीय प्रतिनिधिमंडल दुर्बन में लोकप्रियता पर नहीं जीता। वह तर्क पर जीता, और तर्क दशक में जीवित रहा। मान्यता का नाम लेना अक्सर लंबी सड़क है और एकमात्र टिकाऊ है।
अंतिम दुर्बन घोषणा, पैराग्राफ 2, 'काम और वंश के आधार पर भेदभाव' वाक्य पर बसी, जाति को नस्ल में मोड़ने की बजाय। उस पैराग्राफ के चौबीस अलग-अलग ड्राफ्ट सम्मेलन के दौरान प्रचारित किए गए थे। बहस, लगभग पूरी तरह, पहले के ड्राफ्ट की अनकही मान्यता के बारे में एक बहस थी।
भारतीय धर्मनिरपेक्षता और चर्च जो कभी था ही नहीं
जब 1976 में 42वें संशोधन द्वारा धर्मनिरपेक्ष शब्द भारतीय संविधान की प्रस्तावना में डाला गया, तो लोक सभा और राज्य सभा में बहस कई दिन चली। वक्ताओं ने अमेरिकी पहला संशोधन उद्धृत किया। वक्ताओं ने यूरोपीय धर्मनिरपेक्षता उद्धृत की। वक्ताओं ने नेहरू के 1952 के भाषण उद्धृत किए। लगभग किसी ने भी अव्यक्त हेतु सवाल नहीं पूछा। हर उद्धरण मान रहा था कि धर्मनिरपेक्षता मोटे तौर पर चर्च और राज्य का अलगाव मतलब था, और भारतीय समस्या एक ही समस्या थी एक गहरी-त्वचा वाले रंगमंच में। मान्यता गलत थी। कोई हिंदू चर्च नहीं है। कभी नहीं था। भारत के पास जो है वह संप्रदायों की एक बहुलता है, सीमाएं पारगम्य परंपराएं, कोई केंद्रीय प्राधिकार नहीं, कोई पोप नहीं, कोई नियमपुस्तक नहीं जिसे राज्य से अलग किया जा सके।
यह परिभाषा-मान्यता आकार है, संवैधानिक पैमाने पर काम कर रहा है। एक शब्द एक रंगमंच से आयात किया गया था जहां इसका सटीक अर्थ था एक रंगमंच में जहां नहीं था। भारतीय संवैधानिक न्यायशास्त्र के चालीस साल आयात से उलझे हैं। सर्वोच्च न्यायालय ने समय के साथ एक विशिष्ट भारतीय अवधारणा पर बसाया है, जिसे कभी-कभी सभी धर्मों के लिए समान सम्मान कहा जाता है, जो पश्चिमी अलगाववादी मॉडल से एक अलग सिद्धांत है। उलझन से बचा जा सकता था अगर किसी ने शुरुआत में पूछा होता कि शब्द किस पर खड़ा था। गार्गी का कदम नहीं उठाया गया। राष्ट्र तब से परिभाषा कर कर खर्च दे रहा है।
भारतीय धर्मनिरपेक्षता, एक कानूनी और राजनीतिक अवधारणा के रूप में, एक सिद्धांत में विकसित हुई है जो केवल आंशिक रूप से अपने अमेरिकी या यूरोपीय चचेरे भाइयों से मिलती-जुलती है। अदालतों ने फैसला सुनाया है कि राज्य धार्मिक संस्थाओं के प्रबंधन को नियंत्रित कर सकता है, धार्मिक तीर्थ यात्रा का समर्थन कर सकता है, राज्य के खजाने के माध्यम से धार्मिक शिक्षा को फंड कर सकता है, सभी स्थितियां जो अमेरिकी पहले संशोधन के तहत अकल्पनीय होंगी। शब्द एक ही रहता है। सामग्री, दशकों के तनाव के तहत, कुछ और बन गई है। 1976 में स्पष्ट परिभाषाधरण स्पष्टता 2024 में बहुत सारी स्पष्टता बचाता।
जब एक शब्द एक संवैधानिक रंगमंच से दूसरे में यात्रा करता है, तो यात्रा ही एक अव्यक्त हेतु है। शब्द क्या ले जा रहा है इससे पहले पूछो कि तुम इसे स्वीकार करो। बहुत सारी आयातित राजनीतिक शब्दावली समस्याओं को ले जा रही हैं जिसे वह अपने घर के रंगमंच में हल करने के लिए डिजाइन किए गए थे और यहां नहीं हल कर रहे हैं।
दरवाजे पर नचिकेता: उत्तर देने से पहले दोबारा तैयार करना
कठ उपनिषद में, लड़का नचिकेता, अपने पिता द्वारा गुस्से में यम के क्षेत्र में भेजा गया, यम के दरवाजे पर बिना खाना-पानी के तीन रातें प्रतीक्षा करता है। जब यम लौटते हैं और देरी के लिए क्षमा माँगते हैं, तो वह तीन वरदान देते हैं। नचिकेता अपने पिता की क्षमा माँगता है। वह अग्नि यज्ञ का ज्ञान माँगता है। तीसरे के लिए, वह परंपरा में सबसे कठिन सवाल पूछता है। कुछ कहते हैं कि आत्मा मृत्यु के बाद बनी रहती है। दूसरे कहते हैं कि नहीं। मुझे सिखाओ कि कौन सा सच है। यम जवाब नहीं देते। वह नचिकेता को धन, लंबी उम्र, बेटे, और राज्य देते हैं, अगर सिर्फ लड़का तीसरी इच्छा से उन्हें मुक्त कर दे। नचिकेता इनकार करता है। यम मुस्कुराते हैं। फिर वह सिखाने लगते हैं, जवाब देकर नहीं, बल्कि सवाल ही को जांचकर।
यम का कदम छिपी मान्यताओं को सामने लाने की भारतीय तकनीक का संस्थापक कार्य है। वह नहीं कहते हां, आत्मा बनी रहती है, या नहीं, नहीं रहती। वह नचिकेता के सवाल में छिपी मान्यता का नाम देते हैं, कि आत्मा एक ऐसी इकाई है जो या तो समय में बनी रहती है या नहीं रहती। जब तक यह मान्यता परखी नहीं जाती, दोनों सवाल के उम्मीदवार जवाब समय से पहले हैं। यम नचिकेता को सिखाते हैं सवाल की नींव को देखना जवाब की खोज से पहले। पूरी कठ उपनिषद इस एक शिक्षा की खुलावट है। बृहदारण्यक में गार्गी का विनिमय, बुद्ध का संवाद, योगाचार का संज्ञान विश्लेषण, और मध्यकालीन नव्य-न्याय की छिपी मान्यताओं का वर्गीकरण सभी, किसी अर्थ में, उसी का विविधता है जो यम नचिकेता के साथ उस दरवाजे पर करते हैं।
नचिकेता मॉडल छात्र हैं। वह यम के दोबारा तैयार होने से बहस नहीं करते। वह परखे गए सवाल के साथ बैठते हैं, और परखा हुआ सवाल उस सवाल का पता चलता है जिसका जवाब सवाल करने वाले को बदल देता है। उपनिषद बंद होती है नचिकेता को ब्रह्म की पूरी शिक्षा मिलने के साथ, न कि क्योंकि यम ने उनके असल सवाल का जवाब दिया, बल्कि क्योंकि यम ने सवाल को पूछे गए रूप में जवाब देने से इनकार किया।
एक गंभीर सवाल को अपनी मान्यताओं की गंभीर जांच के लायक है किसी जवाब के पहले। कभी-कभी सबसे उपयोगी चीज जो एक बहस करने वाला कर सकता है, यहां तक कि अपने लिए, एक सवाल को पूछे गए रूप में जवाब देने से इनकार करना है, और इसके बजाय पूछना है कि सवाल किस पर खड़ा है। नचिकेता तेजी से सीखते हैं क्योंकि यम सिर्फ जवाब नहीं देंगे।
2008: कुशल बाजार जो नहीं था
15 सितंबर 2008 को, लेहमैन ब्रदर्स, एक 158 साल पुराना निवेश बैंक जिसके पास 691 अरब डॉलर की संपत्ति थी, दिवालियापन के लिए आवेदन किया। विश्व बाजारों ने अगले हफ्तों में दस अरब डॉलर से अधिक की पूंजीकरण खो दी। वित्तीय नियामक वास्तुकला जो ढहने को रोकने में विफल रही थी, संयुक्त राज्य अमेरिका में चार दशकों में बनाई गई थी और अंतर्राष्ट्रीय मुद्रा कोष और बेसल ढांचे जैसे संस्थानों के माध्यम से बाकी दुनिया को निर्यात की गई थी, एक एकल छिपी मान्यता पर आधारित थी। मान्यता, 1970 के दशक में अर्थशास्त्री यूजीन फामा द्वारा कुशल बाजार परिकल्पना के रूप में औपचारिक की गई, यह थी कि बाजार की कीमतें, औसतन, जोखिम के बारे में सभी उपलब्ध जानकारी को सटीक रूप से प्रतिबिंबित करती हैं। अगर मान्यता सच थी, तो नियामकों को केवल हल्की देखरेख की जरूरत थी, क्योंकि बाजार ही खतरे को कीमत देगा। अगर मान्यता गलत थी, तो पूरी वास्तुकला मान्यता का एक घर थी।
यह मैक्रोइकॉनॉमिक पैमाने पर कारण-मान्यता आकार है। पूरी नियामक वास्तुकला दृश्यमान थी। अंदर की मान्यता अदृश्य थी। चार दशकों के लिए, जब अर्थशास्त्रियों, नियामकों, और पत्रकारों ने विशिष्ट नियमों पर बहस की, तो वे शायद ही कभी अव्यक्त हेतु पर बहस करते थे। वे कर दरों, पूंजी अनुपातों, और प्रकटीकरण आवश्यकताओं के बारे में बहस करते थे, ये सब मान्यता के मोटे तौर पर सच होने पर निर्भर करते थे। जब मान्यता विफल हुई, तो पूरा ढांचा एक साथ विफल हो गया। 2010 वित्तीय संकट पूछताछ आयोग की अंतिम रिपोर्ट ने बिल्कुल यही नाम दिया। रिपोर्ट के पृष्ठ xvii पर: 'विनियमन समाप्ति और वित्तीय संस्थाओं द्वारा आत्म-विनियमन पर निर्भरता के 30 से अधिक साल, पूर्व फेडरल रिजर्व चेयरमैन एलन ग्रीनस्पैन और अन्यों द्वारा चैंपियन, लगातार प्रशासनों और कांग्रेसों द्वारा समर्थित, और शक्तिशाली वित्तीय उद्योग द्वारा सक्रिय रूप से हर मोड़ पर धकेला, मुख्य सुरक्षा को दूर कर दिया।' आत्म-विनियमन तर्क दूसरे नाम से कुशल-बाजार मान्यता था।
परिकल्पना को स्नातक पाठ्यपुस्तकों से हटाया नहीं गया है। 2008 के बाद नियामक सुधार, डॉड-फ्रैंक और बेसल III ढांचे के माध्यम से, आंशिक है, इसमें से बहुत कमजोर है और कुछ अब रोलबैक दबाव में है। अव्यक्त हेतु का नाम दिया गया है। यह पूरी तरह से प्रतिस्थापित नहीं किया गया है। इक्कीसवीं सदी की सबसे महंगी छिपी मान्यता अभी भी, वैश्विक वित्तीय प्रणाली के एक बड़े हिस्से के लिए, शासक मान्यता है।
कुछ छिपी मान्यताएं छूने के लिए बहुत महंगी हैं। संस्थाएं जो उन पर आधारित हैं रक्षात्मक प्रतिरक्षा प्रणाली विकसित करती हैं जो परीक्षा से मान्यता की रक्षा करती हैं। अव्यक्त हेतु का नाम आवश्यक है पर पर्याप्त नहीं। तुम्हें भी नाम देने की कीमत देने के लिए तैयार होना चाहिए। 2008 का संकट मान्यता का नाम था। दुनिया ने अभी नाम देने की कीमत देना खत्म नहीं किया है।
यूजीन फामा, कुशल बाजार परिकल्पना के जन्मदाता, को 2013 का नोबल पुरस्कार अर्थशास्त्र में दिया गया, संकट के पांच साल बाद जिसे उनका सिद्धांत भविष्यवाणी करने में विफल रहा। उसी वर्ष समान समिति ने रॉबर्ट शिलर को पुरस्कार भी दिया, जिनके काम सीधे तर्क देते हैं कि बाजार व्यवस्थित रूप से अतार्किक हैं। दो असंगत सिद्धांत, उसी वर्ष सम्मानित, समान निकाय द्वारा। मान्यता को प्रतिस्थापित नहीं किया गया। इसे इसके आलोचक के साथ एक कमरे में रखा गया।
Reflection
- एक विचार चुनो जो तुम मजबूती से रखते हो और सार्वजनिक या सोशल मीडिया पर बचाव किया है। इसके साथ दस मिनट के लिए बैठो। तुम्हारे विचार को दुनिया के बारे में कौन सी एक मान्यता सच होने के लिए चाहिए ताकि यह खड़ी हो? तुमने आखिरी बार उस मान्यता की जांच कब की? इसने तुम्हें किसने सिखाया?
- यम ने नचिकेता के सवाल का जवाब देने से इनकार कर दिया जैसा पूछा गया था। उन्होंने पहले इसे दोबारा तैयार किया। अपनी जिंदगी में एक आवर्ती सवाल के बारे में सोचो जो कोई तुम्हें बार-बार पूछता है, या जो तुम अपने आप से पूछते हो। क्या सवाल एक मान्यता पर आधारित है जिसकी तुमने कभी जांच नहीं की? सवाल को पूछे गए रूप में इनकार करने का क्या अर्थ होगा, और पूछना कि यह किस पर खड़ा है?
- अगर हर तर्क छिपी मान्यताओं पर आधारित है जिनकी तर्क देने वाले ने जांच नहीं की, तो कोई तर्क कभी कुछ साबित करता है, या यह केवल असहमति को एक मंजिल नीचे ले जाता है? एक ऐसी दुनिया में अच्छे से तर्क देने का क्या मतलब होगा जहां नींव के नीचे हमेशा एक और नींव है?