प्रश्न योग: सवाल का सोच्तिक हथियार

जो सवाल विरोधाभास को मजबूर करें

प्रश्न योग सवालों के ज़रिए जाँच-पड़ताल की कला है। तुम विरोधी के दावे पर सीधा हमला नहीं करते। तुम सवालों की एक छोटी श्रंखला पूछते हो जिनके सच्चे जवाब दावे को विरोधाभास में फँसा देते हैं। इसमें शामिल है अभिप्राय (प्रसंग) और दुविधा बनाना (विभज्य-वाक्य)। निचिकेता-यम और याज्ञवल्क्य की परंपरा से जुड़ी हुई।

जिसने रिश्वत को अस्वीकार किया

यम के घर के दरवाजे पर एक बारह साल का लड़का इंतज़ार करने बैठ गया। उसका नाम था निचिकेता। उसके पिता ने विश्वजित यज्ञ के समय गुस्से में अपने बेटे को मृत्यु को दे दिया था। निचिकेता पूरा रास्ता चलकर यहाँ आया। तीन रातें वह दरवाजे पर बिना खाना-पानी के इंतज़ार करता रहा।

जब यम, मृत्यु के देवता, लौटे और देखा कि एक युवा ब्राह्मण को तीन दिन उनके दरवाजे पर खड़ा रखा गया है, तो वह घबरा गए। उन्होंने निचिकेता को तीन वरदान दिए ताकि खेद जता सकें। 'बेटा, कुछ भी माँग। दौलत। लंबी उमर। बेटे और पोते। राज्य। अप्सराओं का प्यार। हज़ार साल की हर तरह की खुशी जो दुनिया में मिल सकती है।'

निचिकेता ने अपना पहला वरदान अपने पिता की शांति के लिए माँगा। दूसरा वरदान वह जन्नत की ओर ले जाने वाली अग्नि पूजा सीखने के लिए माँगा। फिर उसने अपना तीसरा सवाल पूछा, और यम उसे रुकवाने के लिए सब कुछ करने लगे।

'जब कोई आदमी मर जाता है, तो कुछ कहते हैं कि वह अभी भी रहता है, दूसरे कहते हैं कि वह नहीं रहता। यम, मुझे यह सिखाओ। यह मेरा तीसरा वरदान है।'

यम ने गाय दीं। बेटे दिए। राज्य दिए। संगीत के साथ रथ में बैठी बेटियाँ दीं। हज़ार साल की उमर दी। निचिकेता ने विरोध नहीं किया। उसने एक सवाल पूछा। 'यम, ये जो खुशियाँ हो, वो कल गायब हो जाती हैं। इंद्रियों की शक्ति भी पुरानी हो जाती है। लंबी उमर भी छोटी होती है। अपने रथ रख लो। मुझे वह सवाल सिखाओ जिसके लिए मैं यहाँ आया हूँ।'

यम के पास कुछ देने के लिए नहीं रह गया। उन्होंने सिखाया। वह सिक्षा काठ उपनिषद बन गई।

यह है प्रश्न योग, सवालों की योग। निचिकेता ने मृत्यु से बहस नहीं की। उसने यम के हर रिश्वत को एक सवाल से अस्वीकार कर दिया जो उसके खोखलेपन को उजागर करता था। सवालों ने काम किया। आखिर में यम सिखा रहे थे क्योंकि निचिकेता के सवालों ने कोई और जवाब असंभव कर दिया था।

सवाल दावे को क्यों हराता है

ज़्यादातर बहसों में दो लोग अपनी-अपनी बातें कहते हैं। 'तुम गलत हो क्योंकि...' 'नहीं, तुम गलत हो क्योंकि...' कमरा दावों से भर जाता है। कुछ नहीं बदलता। दर्शक सुनना बंद कर देते हैं।

प्रश्न योग बहस के ढंग को बदल देता है। दावा करने की जगह, तुम सवाल पूछते हो। एक अच्छा सवाल एक साथ तीन काम करता है।

• वह तुम्हारी राय को जाहिर नहीं करता, इसलिए विरोधी तैयारी नहीं कर सकता।
• यह विरोधी को बोलने के लिए मजबूर करता है, और उनके अपने शब्द सबूत बन जाते हैं।
• यह शालीन लगता है। जहाँ हमला सुनकर दर्शक दूर हो जाते, सवाल सुनकर वो क़रीब आ जाते हैं।

न्याय परंपरा को यह गहराई से समझ था। सवाल बनावटी दावे से बेहतर है क्योंकि दावा अकेला खड़ा होता है और उसे नकारा जा सकता है, जबकि सवाल विरोधी के अपने मुँह से काम करता है। जब वह सच्चाई से जवाब दे, तो विरोधाभास उसका होता है। अगर वह जवाब देने से इनकार करे, तो इनकार उसका होता है।

यही वजह है कि धर्मिक बहस में पचास सौ साल से सवाल-जवाब (प्रश्नोत्तर) मुख्य तरीका रहा है। याज्ञवल्क्य राजा जनक के दरबार में, शंकर मंडन मिश्र के दरवाजे पर, नालंदा में बौद्ध-जैन विवाद, महाभारत में विदुर का धृतराष्ट्र को सवाल पूछना। सबने सवालों से काम निकाला।

सवाल के तीन तरीके

प्रश्न योग सिर्फ़ ज़्यादा सवाल पूछना नहीं है। सही समय पर तीन खास तरह के सवाल पूछना है।

तरीका 1: सीढ़ी (व्याप्ति-प्रश्न)

तुम सवालों की एक श्रंखला पूछते हो जो अकेले देखने में बिल्कुल बेहानी लगते हैं। हर जवाब विरोधी को थोड़ा और सीमित दावे के पक्ष में ले जाता है। पाँचवें या छठे सवाल तक, विरोधी ऐसे दावे पर खड़ा हो जाता है जो कभी खुद अकेले से नहीं कहता। 'तुमने X कहा। तुमने Y भी कहा। X और Y को कैसे जोड़ते हो?'

सीढ़ी का तरीका दुनिया के हर कोर्टरूम में सबसे आम है, सुकरात से लेकर आज के अदालत के सवाल-जवाब तक। संस्कृत में इसे व्याप्ति-प्रश्न कहते हैं, यानी एक-एक करके सवाल पूछना। हर सीढ़ी बेहानी है। चढ़ाई जानलेवा है।

तरीका 2: अभिप्राय (प्रसंग)

तुम विरोधी से अपनी बात का अंजाम तक जाने को कहते हो। 'अगर तुम सच कह रहे हो, तो Z भी सच होना चाहिए। क्या तुम Z की बात मानते हो?' न्याय परंपरा में इसे प्रसंग कहते हैं, यानी वह अवांछित परिणाम जो दावे के साथ आता है।

अभिप्राय शक्तिशाली है क्योंकि तुम्हें विरोधी के मूल दावे के खिलाफ़ बहस करनी ही नहीं पड़ती। तुम उसे मान लेते हो और सावधानी से वहाँ तक ले जाते हो जहाँ विरोधी नहीं जाना चाहता। अगर वह Z को स्वीकार करे, तो उसने एक ऐसी बात ली जो दर्शकों को गलत लगती है। अगर वह Z को नकारे, तो उसे वह तर्क छोड़ना पड़ेगा जो मूल दावे तक पहुँचता है, यानी मूल दावा भी छोड़ना पड़ेगा।

शंकराचार्य अपने बहसों में प्रसंग का सदा उपयोग करते थे। वह पूर्व मीमांसकों की बातों को कर्मकांड को सर्वोच्च सत्ता मानने के तर्क को मान लेते थे, फिर उसके परिणामों को बेतुकेपन तक ले जाते थे। उन्हें तर्क के खिलाफ़ बहस करनी नहीं पड़ती। तर्क खुद अपने पैर पर कुल्हाड़ी मार लेता था।

तरीका 3: दुविधा (विभज्य-वाक्य)

तुम दो विकल्प देते हो, दोनों विरोधी के लिए बुरे, और पूछते हो कि वह कौन सा चुनता है। 'या तो तुम्हारे स्रोत सही हैं और वह तुम्हारे दावे से मेल नहीं खाते, या वह गलत हैं और तुम्हें उन्हें हवाला नहीं देना चाहिए। कौन सा है?'

संस्कृत में इसे विभज्य-वाक्य कहते हैं, यानी बँटा हुआ कथन। कृष्ण ने इसे युधिष्ठिर को उद्योग पर्व में दिया। 'या तो पांडवों का आधा राज्य लौटा दो, या उनसे युद्ध के लिए तैयार हो। तीसरा रास्ता नहीं है जहाँ तुम जो अपना नहीं है उसे रखो और धर्मी राजा होने का दावा भी करो।' दुर्योधन ने युद्ध चुना, और युद्ध लाजिमी हो गया, पर बहस पहले ही जीत गई थी। दर्शकों ने और पाठकों ने देख लिया कि कोई तीसरा दरवाज़ा नहीं है।

एक अच्छी दुविधा बस बातों की चाल नहीं होती। यह असल विकल्पों का सच्चा नक्शा होती है। अगर विरोधी कोई तीसरा दरवाज़ा खोज ले, तो तुम्हारी दुविधा खराब बनी थी और तुम्हें कुछ सीखने को मिला। अगर नहीं खोज पाए, तो तुमने विरोधी को सबके सामने एक पक्ष ले लेने के लिए मजबूर कर दिया।

तैयारी का अनुशासन

ज़्यादातर नौसिखिए नाटकीय अंत की ओर दौड़ते हैं और तैयारी को छोड़ देते हैं। वह सीधे विरोधाभास वाले सवाल पर जाते हैं। 'तुमने X के बारे में जो कहा और Y के बारे में जो कहा, उनमें विरोधाभास कैसे नहीं?' अगर विरोधी तेज़ है, तो वह सिर्फ़ इनकार कर देता है कि उसने एक नहीं कहा। बहस रिकॉर्ड की बहस में उलझ जाती है।

धर्मिक सवाल करने वाला उल्टा करता है। वह पहले तीन-पाँच सवालों में विरोधी की असली बात को रिकॉर्ड पर, विरोधी के अपने शब्दों में, तय कर लेता है। सिर्फ़ जब सब कुछ रिकॉर्ड पर तय हो जाए, तब वह विरोधाभास वाला सवाल पूछता है।

यही प्रश्न योग की असल तकनीक है। ज़्यादातर काम तैयारी वाले सवालों में होता है। नाटकीय अंत तो तैयारी ठीक हो जाने के बाद आसान हो जाता है। नौसिखिए अंत देखते हैं और तैयारी छोड़ देते हैं। मास्टर तैयारी में रहते हैं।

जब सवाल करने वाला किसी मास्टर से मिले

बृहदारण्यक उपनिषद प्रश्न योग का एक तीक्ष्ण रूप बताता है, जिसमें दाँत हों। राजा जनक के दरबार में, ऋषि याज्ञवल्क्य कई विद्वानों को हरा चुके थे। तब गार्गी वाचक्नवी खड़ी हुईं। बहस में वह अकेली स्त्री थीं। उन्होंने सीढ़ी के तरीके से सवाल पूछे।

'याज्ञवल्क्य, पानी किस पर बुना है?' 'हवा पर, गार्गी।' 'हवा किस पर बुनी है?' 'आकाश पर।' 'आकाश किस पर बुना है?'

वह चढ़ती गईं। दुनिया दर दुनिया, हर सवाल पहले से तीक्ष्ण, यहाँ तक कि वह पूछ रहीं कि ब्रह्म की दुनिया भी किस पर बुनी है। तब याज्ञवल्क्य ने एक बात कही जो पच्चीस सदियों गूँजती रही।

'गार्गी, बहुत सवाल मत करो, वरना तुम्हारा सिर टूट जाएगा।'

यह बात आमतौर पर धमकी के रूप में पढ़ी जाती है। गहराई से देखो, तो यह सीढ़ी की सीमा के बारे में एक चेतावनी है। कुछ सवालों का आगे कोई सीढ़ी नहीं होती। जब तुम सवालों की सीढ़ी इतनी ऊपर चढ़ जाते हो कि भाषा की पकड़ खो जाती है, तब सीढ़ी टूट जाती है, और सच्चा जवाब सीमा को स्वीकार करना है, न कि झूठ बोलना। याज्ञवल्क्य की चेतावनी एक सिक्षा थी। गार्गी ने इसे माना, और बहस एक दूसरे धरातल पर चली गई। वह बाद में फिर लौटीं और याज्ञवल्क्य ने सब कुछ सिखाया। अनुशासन काम आया। दोनों ने समझ लिया कि सीढ़ी कहाँ खत्म होती है।

यह नहीं कि प्रश्न योग हमेशा सुरक्षित है। नहीं है। कभी सवाल करने वाला अपनी आशा के उल्टा पाता है। पर धर्मिक परंपरा उस खोज को भी सफलता मानती है। किसी बहस की सच्ची सीमा तक पहुँचना, बीच में आरामदायक जगह पर हमेशा-हमेशा के लिए रुके रहने से बेहतर है।

प्रश्न योग कब न करें

यह एक सटीक औज़ार है, हथौड़ा नहीं।

• उस पर न करो जो तुम्हारी बात मान चुका हो। तुम बिना वजह आक्रामक लगोगे। सवाल उन्हीं के लिए रखो जो असहमत हों।
• अकेले में, बिना किसी दर्शक के, किसी दुश्मन से न करो। प्रश्न योग काम करता है क्योंकि कोई और विरोधी को जवाब देते हुए देख रहा है। बिना दर्शकों के, विरोधी बस चला जाएगा।
• ऐसे सवाल न पूछो जिनका जवाब तुम्हें नहीं मालूम। अच्छा सवाल करने वाला कभी ऐसा सवाल नहीं पूछता जिसका जवाब वह पहले से जान न सके। बहस में अप्रत्याशित जवाब नुकसान करते हैं।
• दोस्त पर पूरी सीढ़ी-प्रसंग-दुविधा लड़ाई न लगाओ। यह बहस की तकनीक है, ज़िंदगी जीने का तरीका नहीं। निजी ज़िंदगी में इसका इस्तेमाल रिश्तों को खराब कर देता है।

आज का असर

नोबेल पुरस्कार विजेता अन्ना देवी ने साक्षात्कार की तकनीक पर काम किया है, जो स्टैनफ़ोर्ड से लेकर न्यूयॉर्क के प्रदर्शन स्कूलों में 1990 के बाद से सिखाई जाती है। यह सब एक विचार पर टिका है। जो सवाल किसी को खुद को ज़ाहिर करवाए, वह आक्रामक नहीं है। वह सच्चा, खास, तैयारी वाला सवाल है जो दूसरे को गंभीरता से लेता है। यही वह है जो निचिकेता ने यम के दरवाजे पर किया था।

भारत की राजनीति में, अर्थशास्त्री और वकील डॉ. सुब्रह्मण्यम स्वामी का कहना है कि उन्होंने अपने ज़्यादातर बड़े मुकदमे इसी तरीके से जीते हैं। पाँच-छह तैयारी वाले सवाल रिकॉर्ड पर, फिर एक सीधा विरोधाभास वाला सवाल। उन्होंने यह तकनीक अपनी पढ़ाई में न्याय सूत्रों को पढ़कर सीखी। यही तरीका हर सच्ची अदालत की हर गंभीर बहस में दिखता है। धर्मिक परंपरा ने इसे सबसे पहले नाम दिया।

दरवाजे पर लड़का अभी भी इंतज़ार कर रहा है। यम के पास देने के लिए कुछ नहीं रहा। वह सिखाने लगते हैं।