सच्चे बहस करने वाले का झटका

जब तुम समझो कि सच्चाई लक्ष्य है ही नहीं

वह पल जब एक सच्चे बहस करने वाले को समझ आता है कि दूसरा पक्ष सच्चाई खोज नहीं रहा। वह सिर्फ दिखावा कर रहा है। भीड़ के लिए। स्थिति के लिए। अगली पीढ़ी को सिखाने के लिए कि क्या दिया हुआ माना जाए। यह पाठ अध्याय की मुख्य कहानी को खोलता है - जाति को वर्ण में बदलने की कहानी - और परंपरा के उस शब्द को नाम देता है जो ऐसी बातचीत के लिए है जो बहस की तरह दिखती है पर है नहीं। अनर्थ।

गोयल अपनी मेज़ पर

दिल्ली के पुरानी दिल्ली इलाके में कुतब रोड पर एक किराए के दफ्तर में, 1981 की किसी घड़ी में, साठ साल के प्रकाशक सीताराम गोयल एक किताब को मेज़ पर रख कर बिलकुल शांत बैठ जाते हैं। बारिश का मौसम करीब है। छत का पंखा धीमी गति से घूमता है। मेज़ पर मध्यकालीन भारतीय इतिहास की एक किताब है - विश्वविद्यालय की प्रेस से, एक पश्चिमी लेखक द्वारा, जिन्हें वह दस साल से सम्मान करते आ रहे हैं। अभी उन्होंने मंदिरों को नष्ट करने के बारे में लिखा अध्याय पूरा किया है।

यह अध्याय तथ्यों में गलत नहीं है। समस्या वह नहीं है। समस्या कुछ और, ज़्यादा सूक्ष्म है। अध्याय ने कुछ ऐसा किया है जो गोयल आज दोपहर से पहले पूरी तरह नहीं देख पाए थे। इसने इतिहास को इस तरह से प्रस्तुत किया है कि कुछ सवाल ऐसे हैं - अगर उन्हें पूछो तो पाठक को एक पक्षपाती लगने का खतरा है। मंदिरों को इतना क्यों नष्ट किया गया। विजेता के शिलालेख किसने लिखे और किसके लिए। आक्रमणकारियों के खुद के फारसी दस्तावेज़ इन संख्याओं के बारे में क्या कहते हैं। अध्याय हर एक को चुप-चाप यह बताता है कि ये सवाल किनारे के हैं। सम्मानित इतिहासकार इन्हें नहीं पूछता। वह इरादे का सवाल बंद मानता है और आगे बढ़ जाता है।

गोयल ने बीस साल तक 'वादा' के तरीके में बहस की है - यह सच की खोज वाली बहस है जो अध्याय एक में सीखी थी। उन्होंने मान रखा था कि अगर अच्छे स्रोत, सावधान साक्ष्य, और दूसरे पक्ष के साथ निष्पक्ष व्यवहार लेकर आएँ तो क्षेत्र जवाब देगा। पर अब वह देखते हैं - क्षेत्र जवाब देने के लिए तैयार नहीं है। वह सब कुछ समेटने के लिए तैयार है। उनकी दलीलें खारिज नहीं की जा रहीं। वह एक श्रेणी में डाल दी जा रही हैं - जो ऐसे विचारों के लिए आरक्षित है जिनसे क्षेत्र लगभग दूर रहना चाहता है।

वह किताब बंद करते हैं। एक साल में, वह राम स्वरूप के साथ 'वॉइस ऑफ इंडिया' नाम का एक प्रकाशन घर खोलेंगे। यह एक प्रकाशन घर नहीं होगा। यह इसी दोपहर के एक लंबे, धैर्यपूर्ण जवाब होगा।

यह वही झटका है जो इस पाठ को नाम देता है।

अनर्थ - परंपरा का इसके लिए शब्द

संस्कृत में एक सटीक शब्द है ऐसी बातचीत के लिए जो बहस की तरह दिखता है पर है नहीं। अनर्थ। शब्द है - 'अ' (नहीं) जमा 'अर्थ' (अर्थ, उद्देश्य, पदार्थ)। अनर्थ एक ऐसी चीज़ है जिसका कोई सच्चा अर्थ नहीं। एक गतिविधि जिसके पीछे कोई मतलब नहीं। एक बहस जो बहस नहीं है। परंपरा इसे उस बातचीत के लिए इस्तेमाल करती है जो बहस की पोशाक तो पहने हुए है पर असल में कुछ और उद्देश्य पूरा कर रही है। किसी का ध्यान खींचने के लिए। स्थिति बनाने के लिए। अगली पीढ़ी को सिखाने के लिए कि वह क्या दिया हुआ माने।

जो कुछ एक सच्चे बहस करने वाले को जनजीवन में मिलता है उसका ज्यादा हिस्सा अनर्थ है। सब नहीं। कुछ असली 'वादा' अभी भी बचा है। गंभीर 'पूर्व पक्ष' अभी भी मिलता है। ऐसी बातचीत अभी भी होती है जो दूसरे पक्ष से सीखने के लिए खुली है। पर जो कुछ बहस की तरह दिखता है - टीवी पर, समीक्षा की गई पत्रिकाओं में, नीति सम्मेलनों में, सोशल मीडिया पर - उसका ज्यादा हिस्सा अनर्थ है। इसमें बातें तो हैं। पदार्थ नहीं है।

यह निदान व्यावहारिक क्यों मायने रखता है। अगर आप नहीं जानते कि आप किस तरह की बातचीत में हो तो आप खुद को खर्च कर देंगे - गोयल ने बीस साल तक ऐसा किया - एक ऐसे तरीके में बहस करते हुए जिसे दूसरा पक्ष पहले से ही नज़रअंदाज़ करने का फैसला कर चुका है। न्याय परंपरा इसे 'व्यर्थ शक्ति' कहती है। एक धार्मिक बहस करने वाला जल्दी सीखता है - किसी भी कमरे में अपनी पूरी ताकत लगाने से पहले, पहचान लो कि कमरा कौन सा है।

अध्याय की जड़ - कैसे 'जाति' 'वर्ण' बन गई

यह पूरा अध्याय एक ही बहस को खोलता है - जो असल में बहस थी नहीं। यह जाति को वर्ण में बदले जाने की कहानी है।

ब्रिटिश जनगणना से पहले, भारतीय उपमहाद्वीप में हज़ारों जातियाँ थीं। पेशे और रिश्ते-नाते के समुदाय, जिनकी सीमाएँ तरल थीं, स्थानीय नामों से जानी जाती थीं, क्षेत्रीय विशेषताएँ थीं, और लोग अपनी जाति को बढ़ा भी सकते थे। पुरानी संस्कृत में 'वर्ण' की चार श्रेणियाँ थीं - सामाजिक व्यवस्था की चार बड़ी कोटियाँ। पर वह ज्यादातर एक विचार की तरह थीं। असली भारतीय समाज जातियों पर चलता था। और जातियाँ उस बात पर चलती थीं जिसे आज के विद्वान 'परिस्थितिजन्य पदानुक्रम' कहते हैं। एक कुम्हार को मंदिर के पास एक तरह से रैंक किया जाता था, बाज़ार में अलग तरह से, अकाल के साल में फिर कुछ और। व्यवस्था बहुत जगह अन्यायपूर्ण थी। पर संरचना के लिहाज़ से, वह उस 'वर्ण' से एकदम अलग थी जिसे ब्रिटिशों ने बाद में परिभाषित किया।

साल 1901 में, ब्रिटिश प्रशासक हर्बर्ट रिज़ली भारत की जनगणना की देखरेख के लिए नियुक्त किए जाते हैं। रिज़ली एक मानवविज्ञानी थे। वह विश्वास करते थे कि मानव आबादियों को नाक, जबड़े, खोपड़ी की शारीरिक माप से रैंक किया जा सकता है। उन्होंने सभी भारतीय जातियों को एक सूची में रखवाया, नंबर दिए, एक ही सारे भारत के पैमाने पर स्थिर कर दिया। 1901 की जनगणना ने हर जाति को एक कठोर जगह दे दी - एक ही नाम, एक ही सीढ़ी पर, ऐसी सीढ़ी जो पहले कभी सीढ़ी ही नहीं थी। जो सूक्ष्म, बहु-स्तरीय, बहते हुए था वह एक जमी हुई तालिका बन गया।

यह वह पुनः-परिभाषा है। 'वर्ण' शब्द, जो पुर्तगाली 'कास्टा' से आता है, पहले से ही यूरोपीय विचारों को ढो रहा था - निश्चित, वंशानुगत दर्जे के विचारों को। ब्रिटिश प्रशासन ने 'कास्टा' को भारतीय 'जाति' के साथ मिलाया और एक अवधारणा बनाई जो न भारतीय थी न यूरोपीय। वह विशेष रूप से औपनिवेशिक थी। और वह विचार अब सौ बीस साल से भारत को अपने समाज के बारे में सोचने के लिए बाध्य कर रहा है।

भारतीय विद्वानों ने, उस समय और उसके बाद से, तर्क दिया कि खुद यह पट्टी ग़लत है। पर उन्हें खारिज नहीं किया गया। उन्हें हाशिए पर रखा गया। जो झटका वह विद्वान दशकों तक महसूस करते रहे - वही झटका गोयल को 1981 में अपनी मेज़ पर लगा। यही झटका अगले चार पाठों में आप को, एक-एक परत खोलते हुए, मिलेगा।

सच्चा पक्ष क्यों हारा

चार कारण हैं। इन्हें याद रखिए। ये वही कारण हैं जिनसे सच्चा पक्ष ऐसी ज्यादातर बहस में हारता है।

• सच्चा पक्ष एक ऐसे ढांचे के अंदर बहस कर रहा था जिसे उसने नियंत्रित नहीं किया था। रिज़ली की श्रेणी पहले से ही माप का मानक स्वीकार कर दी गई थी। जो भारतीय विद्वान इसे चुनौती देते थे उन्हें इस बात का आरोप दिया जाता था कि वह अरक्षणीय का बचाव कर रहे हैं। पर असल में वह माप की ही चुनौती दे रहे थे।
• सच्चा पक्ष तथ्य कह रहा था। दूसरा पक्ष ढांचों की बातचीत कर रहा था। एक भारतीय विद्वान एक विशेष जाति के तरल इतिहास का सावधानीपूर्वक अध्ययन प्रस्तुत करते। दूसरा ढांचा उस अध्ययन को एक पादटिप्पणी की तरह समेट लेता और यूँ चला जाता मानो बड़े दावे को छुआ ही नहीं गया।
• सच्चा पक्ष का कोई संस्थागत घर नहीं था। ढांचा विश्वविद्यालयों, किताबों, सरकारी दफ्तरों में रहता था। जवाब पैम्फलेटों, निजी खतों, छोटी प्रेस में रहता था। दो पीढ़ियों तक, बार-बार छपाई का ढांचा, ढांचे को ही लाभ देता रहा।
• सच्चा पक्ष यह नहीं समझ पाया कि वह 'अनर्थ' में था। वह मानते रहे कि एक और सावधान पत्र, एक और सम्मेलन का न्योता, एक और सच्ची बातचीत - इससे सब कुछ बदल जाएगा। कभी नहीं हुआ। क्योंकि बातचीत बदलने के लिए ही तैयार नहीं की गई थी।

यह सूची एक बार और देखिए। ढांचा, ढांचागत सोच, संस्था, निदान। ये वह चार जगहें हैं जहां एक धार्मिक बहस करने वाला अपने 'गोयल के दोपहर' के बाद हस्तक्षेप करना सीखता है। इसी अध्याय के अगले चार पाठ इन्हीं चारों हस्तक्षेपों के इर्द-गिर्द बने हैं।

झटके के पास एक तोहफा है

झटका कुछ खत्म करने की बात नहीं है। वह एक अलग तरह की कार्रवाई का शुरुआत है। झटके से पहले, सच्चा बहस करने वाला एक ऐसे तरीके में अपने आप को थकाता है जिसे दूसरे पक्ष ने चुना है। झटके के बाद, सच्चा बहस करने वाला पहली बार खुद तरीका चुन सकता है।

गोयल ने 'वॉइस ऑफ इंडिया' खोला। कोनराड एल्स्ट, एक बेल्जियम के विद्वान, 1990 के दशक में, सारस्वत सभ्यता और मंदिर विनाश पर लिखने के बाद, पश्चिमी भारत विद्या की अकादमी से चुप कर दिए गए। बजाय इसके कि और न्योते मांगते रहें, उन्होंने अपना खुद का पाठक वर्ग बनाया। शशि थरूर 2015 में ऑक्सफोर्ड यूनियन में गए - वह यह मानकर नहीं गए कि कमरा न्याय होगा, बल्कि एक 'पूर्व पक्ष' की तरह तैयारी की जो कमरा नहीं टाल सके। हर बार, सच्चे बहस करने वाले ने अनर्थ का जवाब अनर्थ से नहीं दिया। उन्होंने जगह बदल दी।

अध्याय 8 और 10 में आप विशेष कदमों को सीखेंगे। अभी, इस बात को याद रखिए - झटका जानकारी है। यह आपको बताता है कि जो कमरा आप सोचते थे वह है नहीं। वह जानकारी एक तोहफा है। यह आपको बताता है कि 'विटंडा' (बहस को नष्ट करने की कोशिश) के कमरे में 'वादा' पर हवा बर्बाद करना बंद करो। और यह पूछो कि वह कमरा कहाँ है जो तुम्हें असल में चाहिए, और उस तक कैसे पहुँचो।

आधुनिक गूंजें

समाजशास्त्री निकोलस डिरक्स, कोलंबिया के प्रोफेसर, अपनी 2001 की किताब 'कास्ट्स ऑफ माइंड' में तर्क दिया कि जो चीज़ इक्कीसवीं सदी 'वर्ण' कहती है वह बहुत कुछ ब्रिटिश औपनिवेशिक राज्य द्वारा बनाई गई थी। और भारतीय अकादमी सौ साल से इस औपनिवेशिक निर्माण को मानो एक ख़ैर-परवर परंपरागत सच्चाई थी, ऐसे व्यवहार कर रही है। डिरक्स पश्चिमी हैं। वह खुद उसी क्षेत्र से बोल रहे हैं जिसने इस निर्माण को जन्म दिया। और वह कह रहे हैं - निर्माण ही समस्या है। उनकी किताब का स्वागत बहुत से विभागों में नहीं हुआ। उसे समेट लिया गया। पादटिप्पणियों में डाल दिया गया। बड़े पैमाने पर अनर्थ।

अर्थशास्त्री राघुराम राजन ने 'द थर्ड पिलर' में कहा है कि टिकाऊ संस्थाएँ वह होती हैं जो सच्ची असहमति के लिए जगह रक्षा करती हैं। एक संस्था जो अपने आलोचकों को पादटिप्पणियों में समेट लेती है वह मजबूत नहीं होती। वह नाज़ुक होती है। राजन केंद्रीय बैंकों के बारे में लिख रहे थे। पर यही सिद्धांत अकादमी के क्षेत्रों पर लागू होता है। समाचार कक्षों पर। सर्वोच्च न्यायालय की पीठों पर। जो क्षेत्र अपने आलोचकों से चौंकाया नहीं जा सकता वह जीवंत नहीं है। वह महज बनाए रखा जा रहा है।

तालेब, एक लेबनानी-अमेरिकी सांख्यिकीविद् और लेखक, ने 'स्किन इन द गेम' - यानी 'अपनी त्वचा का दांव' - का एक शब्द दिया है। यह अनर्थ में सबसे बड़ी कमी है। जब एक विद्वान एक ढांचे पर अपना करियर बना सकता है और उसे कोई भी चुनौती नहीं दे सकता जो उसकी जगह ले सके, तो वह ढांचा भटकने के लिए आज़ाद है। 'पूर्व पक्ष' धार्मिक परंपरा का 'स्किन इन द गेम' है। न्याय परंपरा कहती है - तुम मुझे खंडित नहीं कर सकते जब तक तुम पहले मेरे अपने विचार को मुझसे बेहतर तरीके से प्रस्तुत नहीं कर सको। यह शर्त की कीमत ही 'वादा' को 'अनर्थ' से अलग करती है। कीमत बढ़ाओ और कमरा बदल जाता है।

कुतब रोड के दफ्तर पर लौटिए

दिल्ली के पुरानी दिल्ली इलाके में उस छोटे दफ्तर में, गोयल अभी तक अपनी मेज़ से उठे नहीं हैं। पंखा अभी घूम रहा है। किताब बंद है। जो वह आज दोपहर देख रहे हैं वह कभी नहीं भूलेंगे। और जो करेंगे उसमें बीस साल और एक पहाड़ जितनी किताबें लगेंगी। उनका झटका इस अध्याय का दरवाज़ा खोलता है। आपका अपना झटका, जब आता है, आपकी दुनिया के साथ एक अलग तरह की कार्रवाई का दरवाज़ा खोलेगा।

अगले पाठ में आप सीखेंगे अनर्थ का पहला और सबसे आम हथियार - जब भावनाएँ तर्क की जगह ले लेती हैं। और योग सूत्र क्या कहता है इसके बारे में, यह सब दो हज़ार साल पहले, इससे पहले कि 'गैसलाइटिंग' शब्द भी बना।