भावनाओं को हथियार बनाना: भावनाएं तथ्यों की जगह ले लेती हैं

गुस्सा, सहानुभूति, और शर्मिंदगी तर्क को कैसे हड़प लेती हैं

भावनाएं तर्क को कैसे हड़प लेती हैं। गुस्सा। शर्मिंदगी। सहानुभूति। डर। पतंजलि ने अपने योग सूत्रों में इन्हें क्लेश कहा - मानसिक पीड़ाएं जो सोच को बादल देती हैं। यह २३ सदियां पहले की बात है। आधुनिक अर्थशास्त्र ने इसी चीज को फिर से खोजा है। लेकिन वादी का अनुशासन सरल है: भावना को स्वीकार करो, फिर सही सवाल की ओर लौटो।

जो भाई गद्दार बना दिया गया

लंका की राज सभा भरी हुई थी। रावण सिंहासन पर। इंद्रजीत उसके दायीं ओर। कुंभकरण कहीं नीचे सो रहा था। महोदर, महापर्शव और वरिष्ठ राक्षस सेनापति अपनी जगह पर बैठे थे। दक्षिण से आई खबर अब आधिकारिक हो गई थी। एक बंदर समुद्र पार कर आया था, आधे शहर को आग लगा दी थी, और वापस चला गया था। एक मानव राजकुमार पुल बना रहा था। किष्किंधा की सेना दूर किनारे पर इकट्ठा हो रही थी।

विभीषण बोलने के लिए खड़ा हुआ।

वह रावण के तीनों भाइयों में सबसे छोटा था। जन्म से राक्षस था, पर लंबे अभ्यास से धर्म का ज्ञाता बन गया था। वह सावधानीपूर्वक बोला। उसने कहा कि क्या हुआ था: सीता को जबरदस्ती ले जाया गया था। यह अधर्म था। बचने का रास्ता सीता को राम को वापस करना था। राजा की गलती स्वीकार करना था। युद्ध शुरू होने से पहले शहर को बचाना था। उसने शास्त्र का हवाला दिया। राजनीति की बातें कहीं। हनुमान के जाने के बाद के शकुन गिनाए। वह बिना आवाज उठाए बोल रहा था।

लेकिन राज सभा ने उसकी एक भी बात को सुनने का इरादा नहीं दिखाया।

इंद्रजीत ने पहले जवाब दिया। "तुम दुश्मन की बात करते हो। हमारा खून पीते हो पर उनकी सेवा करते हो। जानते हो तुम्हें क्या कहते हैं न?" राज सभा के बाकी सदस्यों ने एक साथ चिल्लाया। "गद्दार!" "भय-भीत" (डर से भागने वाला)। "बंदरों की तरफ से अपने ही भाइयों के खिलाफ!" विभीषण जो शास्त्र पढ़ रहे थे, उसका कोई जवाब नहीं दिया गया। शकुनों पर कोई चर्चा नहीं हुई। वापस आने के रास्ते पर कोई सोच-विचार नहीं किया गया। विभीषण को बहस के मैदान से हटाकर दूसरे मैदान में ले जाया गया - अपने सम्मान का मैदान। अभी वह अपनी दूसरी बात पूरी भी न कर पाया था।

वह एक पल और खड़ा रहा। फिर अपने भाई के दरबार से निकल गया। समुद्र पार कर राम के शिविर में पहुंच गया। जो धर्म वह लंका में बोल रहा था, वह गलत साबित नहीं किया गया था। उसे सामाजिक रूप से कहना असंभव बना दिया गया था। राज सभा ने एक बहुत पुराना हथियार इस्तेमाल कर दिया था।

यह पाठ उसी हथियार के बारे में है।

पतंजलि ने क्या देखा

ऋषि पतंजलि ने - यह कहीं दूसरी सदी ईसा पूर्व और दूसरी सदी ईस्वी के बीच कभी का समय है - योग सूत्रों को एकत्रित करने बैठे। दूसरे पाद में, यानी साधना के खंड में, उन्होंने पाँच चीजों की सूची दी।

अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः क्लेशाः॥

avidyā-asmitā-rāga-dveṣa-abhiniveśāḥ kleśāḥ

गलत समझ, अहंकार, चाहत, नापसंदगी, और जीवन से लिपटना - ये पाँच क्लेश हैं।

योग सूत्र २.३

क्लेश एक मानसिक पीड़ा है। यह तर्क करने वाले मन तक पहुंचने से पहले ही आपकी समझ को बिगाड़ देता है। क्लेश विचार से पहले आता है। तब तक जब आपको कोई विचार आता है, क्लेश पहले ही आपने जो देखा उसे रंग दे चुका होता है। पतंजलि ने पाँच क्लेश नाम दिए और उन्हें क्रम में रखा। अविद्या (गलत समझ) जड़ है। अस्मिता (अहंकार, मैं-पन) पहला फल है। राग (चाहत, खिंचाव) और द्वेष (नापसंदगी, दूर धकेलना) दो बड़े इंजन हैं जो इसके बाद आते हैं। अभिनिवेश (जीवन से लिपटना, खत्म होने का डर) सबसे गहरा है और सबसे अंत में जाता है।

वादी (बहस करने वाले) के लिए सबसे अहम दो चीजें हैं - राग और द्वेष। ये दोनों ही उस लीवर हैं जिसे कोई भी भावुक हथियार खींचता है। गुस्सा, शर्मिंदगी, सहानुभूति, डर - ये चार अलग-अलग हथियार नहीं हैं। ये दोनों लीवरों की चार अलग-अलग स्थितियाँ हैं। जो इन लीवरों को समझता है, वह हथियार को नाम दे सकता है। जो हथियार को नाम दे सकता है, वह उसे निरस्त भी कर सकता है।

राग और द्वेष - दोनों लीवर

पतंजलि ने दोनों इंजनों को दो छोटे सूत्रों में समझाया है।

• राग (राग) वह पीड़ा है जो खुशी के बाद आती है। सुख-अनुशायी रागः (योग सूत्र २.७)। जो चीज तुम्हें खींचती है, तुम उससे लिपट जाते हो। यह लिपटना ही क्लेश है, खुशी नहीं।
• द्वेष (द्वेष) वह पीड़ा है जो दुख के बाद आती है। दुःख-अनुशायी द्वेषः (योग सूत्र २.८)। जो चीज तुम्हें चोट पहुंचाती है, तुम उसे दूर धकेल देते हो। यह धकेलना ही क्लेश है, दुख नहीं।

हर बहस में इस्तेमाल किया गया भावुक हथियार एक औजार है। यह आपके श्रोताओं में इन दोनों लीवरों में से किसी एक को खींचता है। राग को खींचो तो दर्शक तुम्हारी तरफ लिपट जाते हैं। द्वेष को खींचो तो दर्शक दूसरे पक्ष को दूर धकेल देते हैं। किसी भी तरह, दर्शक सबूतों को तौलना छोड़ देते हैं। भावुक हथियार का पूरा मकसद यही है - तोलने के कदम को छोड़ देना।

लंका की राज सभा में विभीषण के खिलाफ जो लीवर खींचा गया, वह द्वेष था। इंद्रजीत ने धर्म पर बहस नहीं की। उसने विभीषण को कुछ ऐसा बना दिया जिसे राज सभा दूर धकेलना चाहे। "गद्दार।" शब्द ने अपना काम कर दिया। विभीषण की बात पर कोई बहस नहीं हुई क्योंकि बोलने वाला ही घृणित बना दिया गया था।

चार आम तरीके

क्लेश की लीवरें आम तौर पर चार अलग-अलग रूपों में दिखाई देती हैं। हर एक राग या द्वेष को दर्शकों में खींचता है और बोलने वाले की तर्क शक्ति को भेद देता है।

गुस्सा सबसे आसानी से पकड़ा जाता है क्योंकि वह सबसे जोरदार होता है। "यह कैसे हो सकता है!" "यह बर्दाश्त नहीं किया जा सकता!" "इसका बदला लेना होगा!" आवाज की तेजी ही संकेत है। सही तर्क को तेजी की जरूरत नहीं होती। गुस्से के प्रदर्शन को और कुछ नहीं चाहिए।

शर्मिंदगी समूहों के अंदर सबसे असरदार होती है। शर्मिंदगी के हमले से तुम्हारी राय गलत नहीं साबित होती। बल्कि राय को कहना सामाजिक रूप से महंगा बना दिया जाता है। विभीषण को लंका में गलत साबित नहीं किया गया था। उसे एक ऐसे आदमी के रूप में बना दिया गया जिससे उसकी अपनी राज सभा नहीं जुड़ना चाहेगी। एक बार यह काम हो गया, तो उसकी सभी बातें अनसुनी रह गईं, चाहे वे कितनी सही थीं।

सहानुभूति इन चारों में सबसे पेचीदा है क्योंकि यह दया के माध्यम से काम करती है, और दया खुद एक गुण है। एक सच्ची और दिल को छूने वाली कहानी सामने रख दी जाती है। इस कहानी के विरुद्ध बड़े ढांचे के बारे में कोई सवाल पूछना क्रूर लगता है। जो वादी सवाल उठाता है उसे ठंडे दिल वाला बना दिया जाता है। दया ने अपना काम कर दिया।

डर सबसे रणनीतिक है। यह कम ही ऊंची आवाज में आता है। इसे चिंता के साथ दिया जाता है। "अगर तुम यह नहीं मानते, तो फिर X हो जाएगा।" X आम तौर पर बड़ी, दूर की, और जांचने में कठिन चीज होती है। दर्शक अपने सामने के खतरे को दूर के खतरे के साथ नहीं तौल सकते क्योंकि दूर का खतरा हमेशा पकड़ में नहीं आता। डर से बचने की प्रवृत्ति बाकी काम कर देती है।

वादी का बचाव - पहचानो, फिर लौटो

जो बहस करना नहीं जानता, वह भावुकता का सामना दोनों तरीकों से करता है। या तो वह भावुकता को मिलाता है (गुस्से को गुस्से से, शर्मिंदगी को शर्मिंदगी से) और कमरा ख राब हो जाता है। या फिर भावुकता को नकारता है ("शांत हो जाओ", "हिस्टीरिकल मत बनो") और कमरा ज्यादा ख़राब हो जाता है, क्योंकि यह नकारना खुद एक हमला है।

वादी न तो ऐसा करता है और न वैसा। वादी भावना को स्वीकार करता है और फिर सही सवाल की ओर लौटता है।

"मुझे सुनाई दे रहा है कि यह डरावना लगता है। चलो फिर भी देखते हैं कि सबूत क्या कहते हैं।" "शर्मिंदगी सच है। इसके नीचे की बात को अलग से सुना जा सकता है।" "तुम्हारी कहानी सच में दुःखद है। सवाल यह है कि क्या दूसरे तरीके से ऐसी कहानियां कम होतीं या ज्यादा?" हर मामले में तरीका एक जैसा है। भावना को पहचानो। उसे न तो दोहराओ, न नकारो। जो सवाल भावना ने दबाया है, उसकी ओर लौटो।

भगवान कृष्ण ने भगवद्गीता में वह अवस्था बताई है जो यह संभव बनाती है। स्थितप्रज्ञ - स्थिर बुद्धि वाला - वीत-राग-भय-क्रोधः, राग, डर, और क्रोध से परे चला गया है। वादी को पूरी तरह स्थितप्रज्ञ होने की जरूरत नहीं है। वादी को बस इतना ध्यान रखना चाहिए कि लीवर खींचा जाने से पहले वह उसे पकड़ ले। यह पकड़ना ही बचाव है।

आधुनिक उदाहरण

सितंबर २०१९ में सोलह साल की एक लड़की ग्रेटा थनबर्ग संयुक्त राष्ट्र के जलवायु कार्रवाई शिखर सम्मेलन में खड़ी हुई। उसने चार मिनट की बहुत सोची-समझी बातें कहीं। "तुम्हें शर्म नहीं आई!" यह बात दोहराई गई। विश्व नेताओं को बचपन चुराने वाला कहा गया। यह भाषण प्रदर्शन के रूप में अद्भुत था। लेकिन बहस के साधन के रूप में यह शुद्ध द्वेष का प्रयोग था। ऊर्जा का मिश्रण, परमाणु शक्ति, कार्बन की कीमत, और हरित ऊर्जा जैसे खास सवाल अगले हफ्तों में पूछना असंभव हो गया। अगर पूछते भी तो लोग सोचने लगते कि तुम भविष्य के चोरों का समर्थन कर रहे हो। लीवर ने अपना काम किया। यह हमेशा करता है।

जनवरी २०२३ में बीबीसी ने एक वृत्तचित्र बनाया। यह २००२ के गुजरात दंगों के बारे में था। फिल्म ने सवाल उठाया कि जो आदमी तब मुख्यमंत्री था, अब प्रधानमंत्री है - क्या वह दोषी है? सुप्रीम कोर्ट की निगरानी में एक विशेष अन्वेषण दल ने २०१२ में उसे बरी कर दिया था। सुप्रीम कोर्ट ने खुद २०२२ में इस फैसले को सही ठहराया था। लेकिन वृत्तचित्र के बाद, जो भी इन अदालती फैसलों की बात करता, उसे दंगों का समर्थक माना जाता। शर्मिंदगी का यह हमला पूरी तरह सोचा-समझा था। न्याय प्रक्रिया की बात करना भी नैतिक समर्थन माना जाता। अदालत का रिकॉर्ड - जो कि किसी गंभीर व्यक्ति के लिए सबसे जरूरी सबूत है - कई जगहों में कहना ही असंभव हो गया। लीवर ने वह काम किया जो वृत्तचित्र अकेला नहीं कर सकता था।

लंका की राज सभा में वापस। विभीषण समुद्र पार कर गया। राम ने उसे शरण दी। युद्ध के बाद उसे उस शहर का राजा बनाया जिससे उसे निकाल दिया गया था। जो धर्म विभीषण लंका की राज सभा में बोलना चाहते थे, वह राज सभा के तर्क से नहीं, बल्कि युद्ध के परिणाम से सिद्ध हुआ। राज सभा ने तर्क को नकार दिया था। दुनिया ने वह फैसला दे दिया जो राज सभा नहीं दे सकी थी। कीमत शहर की जली हुई राख थी। लंका इसलिए जली क्योंकि एक भाई अपने दरबार में वह नहीं कह सका जो वह दुश्मन के डेरे में कह सके। द्वेष को राज सभा की सोच पर हावी होने देने की कीमत राख में चुकाई गई।