भाषा की चाल: शब्दों को हथियार बनाना
पक्षपाती भाषा, अर्थ में बदलाव, इरादे से किया गया अस्पष्टता
शब्द खुद हथियार हो सकते हैं। भारत की पुरानी तर्क परंपरा ने यह 1500 साल पहले समझा था, जॉर्ज ऑरवेल से पहले। न्याय सूत्र 'छल' (झूठी चाल) को परिभाषित करते हैं और इसे तीन भागों में बाँटते हैं: वाक्छल (शब्दों की चाल), सामान्य-छल (गलत सामान्यीकरण), और उपचार-छल (रूपक को शब्दशः लेना)। आजकल की चर्चाओं में सभी तीनों का उपयोग होता है - 'धर्मनिरपेक्ष' पहली चाल के लिए, 'जाति' दूसरी के लिए, 'हिंदुत्व माने फासीवाद' तीसरी के लिए। यह पाठ समस्या को पहचानना सिखाता है और पुरानी समाधान भी: परिभाषा - किसी शब्द का अर्थ तय करके फिर उस पर बहस करना।
नौ कंबल की चाल
पाँचवीं सदी के आसपास, उत्तरी भारत के एक छोटे से मठ में, वात्स्यायन नाम का विद्वान गौतम के न्याय सूत्रों पर टीका लिखने बैठा। उसे सबसे सरल शब्द-चाल का उदाहरण चाहिए था। तो वह घर के आम शब्दों में से एक ढूंढने लगा। 'नवकंबल'। यानी 'नया कंबल'। एक आदमी कहता है: "इस आदमी के पास नवकंबल है।" एक चतुर प्रतिद्वंद्वी तुरंत जवाब देता है: "नौ कंबल? पर उसके पास तो एक ही है। तुम्हारी बात गलत है।" संस्कृत का शब्द 'नव' दो अर्थ देता है - 'नया' और 'नौ'। प्रतिद्वंद्वी ने सुनने का नाटक करके बहस जीत ली।


वात्स्यायन ने इसे 'वाक्छल' कहा - शब्दों की चाल। प्रतिद्वंद्वी ने असली बात का जवाब नहीं दिया। उसने एक शब्द का अर्थ बदल दिया और एक अलग ही बात का खंडन कर दिया। सभी हँसे। असली वक्ता चुप रह गया। सब आगे बढ़ गए।
डेढ़ हजार साल बाद, यह चाल आज भी काम करती है। शब्द बदल गए, पर चाल वही है। जब कोई टीवी एंकर लोगों को 'धर्मनिरपेक्ष' और 'साम्प्रदायिक' में बाँटता है, या कोई लेख 'हिंदुत्व' को फासीवाद कहता है बिना कुछ परिभाषित किए - वह पुरानी चाल अभी भी काम कर रही है। कंबल बदल गया, पर चाल वही है।
न्याय परंपरा ने क्या समझा
गौतम के न्याय सूत्र, लगभग दूसरी सदी में लिखे गए, 'छल' को एक सटीक विषय बनाते हैं, न कि एक सामान्य आरोप। परंपरा की परिभाषा ऐसी है:
वचनविघातोऽर्थविकल्पोपपत्त्या छलम्।
छल वह है जब किसी के कहे को गलत मायने दे दिए जाएँ।
न्याय सूत्र 1.2.10
अगला सूत्र इसे तीन भागों में बाँटता है। तीनों आज भी चलती हैं।
- वाक्छल (शब्दों की चाल): एक ऐसा शब्द चुनो जिसके दो अर्थ हों। दूसरा अर्थ दिखाओ। नवकंबल का उदाहरण।
- सामान्य-छल (गलत सामान्यीकरण): किसी की खास बात को सब पर लागू करो। "ब्राह्मण वेद पढ़ते हैं" बन जाता है "तो पाँच साल का ब्राह्मण भी वेद पढ़ता है?"
- उपचार-छल (रूपक को शब्दशः लेना): किसी तुलना को सच मान लो। पुरानी बात: "मंच चिल्लाता है" (यानी मंच पर बैठे लोग) को सुनकर कोई कहता है "पर लकड़ी तो चिल्ला नहीं सकती?"

पाँचवीं सदी के भाषा विचारक भर्तृहरि ने, अपनी 'वाक्यपदीय' में, इसे और गहराई से समझाया। उन्होंने दिखाया कि एक शब्द के कई मायने एक साथ होते हैं - सीधा अर्थ, संदर्भ के अनुसार अर्थ, समाज में उसका अर्थ, और बोलने वाले का इरादा। छल तब काम करता है जब आप जानबूझकर गलत अर्थ चुनते हो। यह बेतरतीब नहीं है। यह उसी अर्थ पर लक्षित है जो सबसे ज्यादा नुकसान देता है।
वाक्छल आजकल: 'धर्मनिरपेक्ष'
अंग्रेजी का शब्द 'secular' (धर्मनिरपेक्ष) का एक स्पष्ट यूरोपीय इतिहास है। यह सरकार और धर्म के बीच दूरी बताता है - पश्चिम में सदियों के धार्मिक युद्धों के बाद तय हुई। शब्द भारत में पहले से ही यह इतिहास लेकर आया।
1976 में, इमर्जेंसी के दौरान, इंदिरा गांधी की सरकार ने 42वें संशोधन से संविधान की प्रस्तावना में 'धर्मनिरपेक्ष' शब्द जोड़ा। उस समय संसद आजाद नहीं थी। विपक्ष के नेता जेल में थे। कोई सार्वजनिक बहस नहीं हुई। शब्द देश के सर्वोच्च कानूनी पाठ में घुस गया, पर कोई नहीं जानता था इसका भारतीय अर्थ क्या है।
जो हुआ वह पाठ्यपुस्तक की वाक्छल थी। भारत में 'धर्मनिरपेक्ष' का मतलब बन गया 'सभी धर्मों से बराबर दूरी'। पर सच यह है कि सरकारें सिर्फ हिंदू मंदिरों को नियंत्रित करती हैं और उनकी आय लेती हैं। मस्जिदों, गिरजाघरों या गुरुद्वारों को नहीं। 1985 का शाह बानो मामला, 2018 का सबरिमला मामला, स्कूली फंडिंग के नियमों की असमानता - सब एक ही पैटर्न दिखाते हैं। 'धर्मनिरपेक्ष' शब्द हर बहस के बीच में है। पर इसका अर्थ बदलता रहता है, किस धर्म की बात हो रही है इस पर।
यही वह है जो वात्स्यायन बता रहा था। एक शब्द, हर बार अलग अर्थ। जो इसका मतलब तय करता है, वह जीत जाता है।
सामान्य-छल आजकल: 'जाति'
अंग्रेजी का शब्द 'caste' पुर्तगाली 'casta' से आया है, जो 16वीं सदी में भारतीय समाज के लिए इस्तेमाल किया गया। एक अंग्रेजी शब्द में तीन अलग संस्कृत अवधारणाएँ घुस गईं: 'वर्ण' (वेदों में समाज का चार भागों में विभाजन), 'जाति' (हजारों परिवारों के समूह), और 'अस्पृश्यता' (कुछ क्षेत्रों में होने वाली छुआछूत, जिसे संविधान ने मना किया)।
तीन अवधारणाएँ। एक अंग्रेजी शब्द। 1872 की जनगणना, खासकर 1901 की गणना (हर्बर्ट रिजले के नेतृत्व में), ने इस मिश्रण को कानूनी वास्तविकता बना दिया। रिजले ने हजारों 'जातियों' को एक पिरामिड में रैंक किया। शब्द कानून और पाठ्यक्रम में घुस गया।
सामान्य-छल अब हर रोज चलती है। कोई भी बोलने वाला 'वर्ण', 'जाति' और 'अस्पृश्यता' के बीच कूद सकता है - जो भी सबसे ज्यादा नुकसान पहुँचाता है। "हिंदू धर्म जातिभेदी है" का अर्थ हो सकता है "वेदों में वर्ण हैं" (बस एक तथ्य), या "जातियाँ आंतरिक विवाह करती हैं" (दुनिया के सभी समाजों में हुआ है), या "अस्पृश्यता हुई" (जो सच है, पर इसका अपना इतिहास है। बसवेश्वर, रामानुज, भक्ति संत इसके खिलाफ लड़े)। एक शब्द तीनों को मिला देता है। फिर तर्क दिया जाता है जहाँ सबसे ज्यादा जीतने की उम्मीद हो।
पुरानी जवाबी चाल है परिभाषा: बहस से पहले अर्थ तय कर दो। पूछो: जब तुम 'जाति' कहते हो, क्या मतलब है - वर्ण, जाति, या अस्पृश्यता? हर एक अलग बहस है। ज्यादातर लोग साफ जवाब नहीं दे पाते। छल इसी पर निर्भर है।
उपचार-छल आजकल: 'हिंदुत्व = फासीवाद'
तीसरी तरह की छल, उपचार-छल, तुलनाओं पर काम करती है। एक ताज़ा उदाहरण है हिंदुत्व को यूरोपीय फासीवाद से बराबर करना।
वेंडी डोनिजर की 2009 की किताब, क्रिस्टोफ जैफरलॉट की किताबें, ऑड्रे ट्रुस्के की टिप्पणियाँ - सब हिंदुत्व को फासीवाद से जोड़ते हैं। कभी सीधे, कभी अर्थों से। वे 1930s के यूरोप से शब्द उधार लेते हैं - "राष्ट्रवाद", "बहुसंख्यकतावाद", "जातीय राष्ट्रवाद", "परियोजना", "कार्यकर्ता", "केसरिया लहर"। एक आंदोलन की भाषा दूसरे पर लागू की जाती है। तुलना सच हो जाती है।
उपचार-छल की जाँच सरल है। उधार ली गई भाषा हटा दो। अब पूछो: हिंदुत्व की असली सोच क्या है? वी. डी. सावरकर की 1923 की किताब 'हिंदुत्व: कौन हिंदू है?' मूल पाठ है। इसे पढ़ो। इसकी बातों को यूरोपीय फासीवाद की असली बातों से मिलाओ - मुसोलिनी की 1932 की किताब, हिटलर की 1925 की 'मीन कैम्फ'। क्या तुलना बराबर है? नहीं। विचार अलग हैं। इतिहास अलग है। संरचनाएँ अलग हैं।
ध्यान दो कि क्या कहा जा रहा है, क्या नहीं। यह सावरकर की रक्षा नहीं है। यह अनुशासन की रक्षा है। चाहे कोई भी सावरकर को कैसे भी देखे, न्याय का नियम यह है कि उसे अपने ही पाठों से समझा जाए, दूसरे के पाठों से नहीं। उपचार-छल यह है कि तुलना को सच मान लो।
छल का जवाब कैसे दें (तीन तरीके)
न्याय परंपरा का जवाब सोचा-समझा है, तुरंत नहीं।
परिभाषा पहले, रक्षा बाद में। जब कोई गरम शब्द आए, रुक जाओ। पूछो: "जब तुम 'धर्मनिरपेक्ष' कहते हो, तो मतलब है धर्म-सरकार की दूरी, या सभी धर्मों से बराबर रवैया, या धार्मिक संगठनों को राजनीति से बाहर रखना? हर एक अलग बहस है।" यह परिभाषा है। ज्यादातर छल यहीं गायब हो जाती है।
दूसरे की बात को दूसरे के शब्दों में दोहराओ। किसी चीज का जवाब देने से पहले, उसकी असली बात दोहरा दो। अगर उसने कुछ कहा नहीं है, यह वह पल है जब सब को समझ आएगा।
ऐसी बात की रक्षा मत करो जो तुमने कही नहीं है। जब कोई कहे "तो सभी ब्राह्मण X हैं?", "तो सभी हिंदू Y में विश्वास करते हैं?", तो 'सभी' की बात मत करो। अपनी असली, खास बात दोहराओ।
ये तीन चाल पुराने न्याय स्कूलों में सिखाई जाती थीं। आज भी काम करती हैं।
आधुनिक गूँज
जॉर्ज ऑरवेल ने 1946 में भाषा की यही समस्या बताई। स्टुअर्ट चेज ने 1938 में नाम दिया। दोनों किताबें अच्छी हैं। पर दोनों गौतम और वात्स्यायन जितनी गहराई से नहीं समझाते - जो उन्होंने 1500 साल पहले किया था। न्याय की तीन छलें ऑरवेल के सामान्य सचेतावनी से ज्यादा सटीक हैं। और आधुनिक पश्चिमी तर्कशास्त्र से बहुत ज्यादा सटीक हैं, जो तीनों को एक ही नाम से पुकारता है: 'दुविधा'।
आधुनिक भाषाविज्ञान ने फिर से इसी को खोजा है - "शब्दों के कई अर्थ", लेकॉफ की "रूपक भाषा", गैलिज की 1956 की "विवादास्पद विचार"। ये सब असली हैं। पर न्याय परंपरा इससे 1500 साल पहले ही यह सिखा रही थी।
कंबल पर लौटते हैं
नए कंबल वाला आदमी हार गया। वह तैयार नहीं था क्योंकि उसे नहीं पता था कि कोई चाल है। जब तुम तीन छलें जान लो, तो उन्हें भूल नहीं सकते। अगला पाठ शब्दों से आगे जाता है - प्रदर्शन का। सोशल मीडिया कैसे दिखावे को तरजीह देता है, और वही वात्स्यायन की चेकलिस्ट एक अरब स्मार्टफोन तक कैसे फैल जाती है।
Case studies
'धर्मनिरपेक्ष': भारत में एक ऐसा शब्द जिसका अर्थ तय नहीं है
18 दिसंबर 1976 को इमर्जेंसी के दौरान संविधान का 42वाँ संशोधन किया गया। इसमें 'धर्मनिरपेक्ष' शब्द प्रस्तावना में जोड़ा गया। पर विपक्ष के नेता जेल में थे, कोई बहस नहीं हुई। शब्द सर्वोच्च कानूनी पाठ में घुस गया, पर कोई परिभाषा नहीं। 50 साल बाद भी 'धर्मनिरपेक्ष' का कोई एक अर्थ नहीं है। 1985 के शाह बानो मामले में इसका मतलब था एक धर्म को विशेष छूट। 2018 के सबरिमला मामले में इसका मतलब था राज्य को एक धर्म के मामलों में हस्तक्षेप करने का अधिकार। पर हज़ारों हिंदू मंदिरों को राज्य नियंत्रित करता है और उनका पैसा लेता है, जबकि दूसरे धर्मों के मंदिरों को स्वतंत्र छोड़ता है। सब 'धर्मनिरपेक्ष' के नाम पर।
यह संविधान के स्तर पर वाक्छल है। गौतम ने सटीक नाम दिया: एक शब्द को गलत अर्थ दे दिया जाता है। 'धर्मनिरपेक्ष' की बहस भी यही है। कोई कहता है 'सभी धर्मों से बराबर दूरी'। दूसरा कहता है 'राज्य धर्म में दखल न दे'। तीसरा कहता है 'राज्य एक धर्म को सुधारे'। तीनों एक ही शब्द अलग अर्थ में लेते हैं। पुरानी जवाब है - परिभाषा। संविधान बनाते समय ही 'धर्मनिरपेक्ष' का अर्थ तय करते। पर भारत ने यह अनुशासन कभी नहीं लागू किया।
50 साल में 'धर्मनिरपेक्ष' भारत का सबसे विवादास्पद शब्द बन गया। अदालतें, राजनेता, अखबार - सब अलग-अलग अर्थ में इस्तेमाल करते हैं। कभी एक ही पाठ में दो अर्थ आते हैं। लेकिन किसी ने भाषा की चाल को नाम नहीं दिया। अगर 1976 में ही वात्स्यायन की चेकलिस्ट लागू की होती, तो आज की समस्या नहीं होती।
जब कोई विवादास्पद शब्द बिना परिभाषा के सर्वोच्च कानून में डाल दिया जाता है, तो आने वाली सभी बहसें उस शब्द की चाल का शिकार हो जाती हैं। समाधान नया कानून नहीं है - परिभाषा है। शब्द को पिन करो। किसी को तीनों में से एक अर्थ चुनने पर मजबूर करो। फिर उसे वही रक्षा करनी होगी।
42वाँ संशोधन 1976 का भारतीय संविधान में सबसे बड़ा संशोधन था - 59 बदलाव। इसमें 'धर्मनिरपेक्ष' और 'समाजवादी' शब्द प्रस्तावना में जोड़े गए थे। ये दोनों शब्द सबसे ज्यादा विवादास्पद साबित हुए। सुप्रीम कोर्ट के कई मुकदमों में इन्हीं को लेकर बहस हुई है।
'जाति': तीन अलग बातों को एक शब्द में घुसेड़ना
1500s में जब पुर्तगाली व्यापारी भारत आए, उन्हें भारतीय समाज समझ नहीं आया। उन्होंने पुर्तगाली शब्द 'casta' (नस्ल) इस्तेमाल किया। अंग्रेजी में यह 'caste' हो गया। समय के साथ एक शब्द में तीन बातें घुस गईं: वर्ण (वेदों में चार तरह की भूमिका), जाति (हजारों परिवार-समूह), अस्पृश्यता (छुआछूत, जिसे संविधान ने मना किया)। 1872 की जनगणना में ब्रिटिशों ने इसे औपचारिक बना दिया। 1901 में हर्बर्ट रिजले ने सब कुछ एक पिरामिड में रैंक किया। अब यह शब्द कानून, स्कूल, दुनिया भर में फैल गया।
यह सामान्य-छल सभ्यता के स्तर पर है। न्याय सूत्र कहता है: किसी खास बात को सामान्य बना दो, फिर काटो। एक शब्द से यही होता है। 'हिंदू समाज जातिभेदी है' - यह तीन बातें कह सकता है: (1) वेदों में वर्ण हैं - यह तो सच है। (2) जातियाँ एंडोगैमस हैं - दुनिया के सभी समाज में होता रहा है। (3) अस्पृश्यता हुई - हाँ, संविधान ने मना किया। एक शब्द से तीनों को घुसेड़ा जा सकता है। विरोधी जो कठिन हो वह काट दे, आसान छोड़ दे। न्याय का नियम है - पहले परिभाषा। पर कोई पूछता ही नहीं। छल इसी पर निर्भर है।
100 साल बाद भी 'caste' शब्द तीनों को एक करके रखता है। दुनिया भर के विश्वविद्यालय, NGO, और भारत की अदालतें - सब तीनों को एक मानते हैं। नतीजा? अस्पृश्यता को खत्म करने की असली बहस, वर्ण की बहस और जाति की बहस में उलझ जाती है। एक पक्ष कहता है 'तुम अस्पृश्यता से बचते हो'। दूसरा कहता है 'नहीं, वर्ण की बहस है'। सामान्य-छल यही है - एक शब्द, तीन अर्थ।
जब एक शब्द तीन विचारों को मिला दे, तो हर बहस उस शब्द की चाल में पड़ जाती है। समाधान शब्द को बचाना या काटना नहीं है। समाधान है हर बार परिभाषा माँगना। पूछो: क्या तुम वर्ण के बारे में बता रहे हो, जाति के, या अस्पृश्यता के? हर एक अलग सवाल है। अलग सबूत चाहिए। शब्द को मिलाना ही छल है।
1901 की जनगणना में रिजले ने 2,378 जातियों को नाक के आकार से रैंक किया! यह तरीका आधुनिक विज्ञान ने काटा दिया, पर सरकार 50 साल तक इसी पर चली। आज भी कुछ किताबें इसी डेटा को उद्धृत करती हैं।
'हिंदुत्व माने फासीवाद': दूसरे का शब्द अपनी दलील बनाना
1990s के बाद से कई विदेशी विद्वान हिंदुत्व को फासीवाद से जोड़ते हैं। पर वे सीधे यह तुलना नहीं करते। इसके बजाय 1930s के यूरोप से शब्द उधार लेते हैं - 'राष्ट्रवाद', 'बहुसंख्यकवाद', 'जातीय राष्ट्रवाद', 'परियोजना', 'कार्यकर्ता', 'केसरिया लहर'। बार-बार दोहराते-दोहराते ये शब्द असलियत बन जाते हैं। कोई असली तुलना नहीं, बस शब्दों का खेल।
यह उपचार-छल का खालिस रूप है। पुरानी परिभाषा: रूपक को सच मान लो। आधुनिक विद्वान यह करते हैं - यूरोपीय शब्द उधार लो, दोहराते रहो, फिर सच मान लो। पुरानी जवाब: उधार शब्द हटाओ। असली किताबों को पढ़ो। सावरकर को फासीवादियों से मिलाओ। क्या समझ आएगा? नहीं। विचार अलग हैं। संरचना अलग है। नस्ल और नागरिकता की सोच अलग है। धर्म और राज्य का रिश्ता अलग है। शब्दों की नकल से सच नहीं बदलता।
तुलना सफल हो गई। विश्वविद्यालयों और मीडिया में यह मान ली गई। अब जो इसे सवाल करे, उसे 'फासीवाद के समर्थक' कहा जाता है। छल यही है - सवाल पूछना ही गुनाह है। न्याय का रास्ता है - सवाल पूछो। किताबें पढ़ो। तुलना करो। शब्दों पर मत जाओ, विचारों पर जाओ। पर किसी को यह करने की हिम्मत नहीं है।
जब तुलना शब्दों से बने, विचारों से नहीं, तो शब्द ही दलील है। जवाब है - असली किताबें लाओ। दोनों को एक जगह रखो। पढ़ो। देखो क्या एक जैसे हैं। ज्यादा तर छल यहीं गायब हो जाएगी। जो बचे, वह असली तुलना होगी।
सावरकर की किताब 1923 में जेल में लिखी गई। हिंदू की परिभाषा दी: जिसके लिए भारत का अंग्रेजी दोनों पितृभूमि (पिता की धरती) और पुण्यभूमि (पवित्र धरती) है। यह भूमि-आधारित अवधारणा है। फासीवाद में नस्ल के आधार पर परिभाषा है। दोनों एक जैसे नहीं हैं।
Reflection
- पिछले हफ्ते एक विवादास्पद शब्द चुनो जो तुमने बोला। 'धर्मनिरपेक्ष', 'जाति', 'आधुनिक', 'परंपरागत', या कोई और। वात्स्यायन के तीन छल देखो। क्या तुम एक अर्थ में बोले, दूसरा सुना? किसी की खास बात को सामान्य बनाया? रूपक को सच माना? सच कहो। ज्यादा तर लोग सप्ताह में तीनों करते हैं।
- न्याय छल को तीन भागों में बाँटता है, पश्चिम सब को एक नाम देता है। पुरानी परंपरा क्यों इतनी सटीक थी?
- मनु कहते हैं: सच बोलो, मीठे से, पर मीठा झूठ कभी नहीं। पर आजकल मीठा झूठ सबसे ज्यादा पसंद है - लाइक, शेयर, कमेंट। क्या आजकल मनु की बात व्यावहारिक है? या पूरी तरह असंभव हो गई?