Key figures

Yājñavalkya

Late Vedic period, traditionally c. 8th to 7th century BCE, court of King Janaka of Videha (modern Mithila, Bihar)

René Descartes

1596 to 1650 CE, France and the Dutch Republic

Ādi Śaṅkara

c. 788 to 820 CE, traditionally born in Kaladi, Kerala

Case studies

याज्ञवल्क्य और मैत्रेयी: एक विदाई संवाद जिसने दर्शन को बदल दिया

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के दूसरे आधे में, वीदेह के राजा जनक के दरबार में, ऋषि याज्ञवल्क्य ने घोषणा की कि वह घरेलू जीवन छोड़ रहे हैं। उसकी दो पत्नियां थीं, काtyāyanī और मैत्रेयी। उसने उन्हें बताया कि वह अपनी संपत्ति उनके बीच बाँट देगा और फिर हमेशा के लिए जंगल में चला जाएगा। काtyāyanī ने स्वीकार कर लिया। मैत्रेयी ने इनकार किया। 'अगर यह पूरी धरती अपनी सभी दौलत के साथ मेरी होती,' उसने पूछा, 'क्या मैं इसके माध्यम से अमर हो जाऊंगी?' याज्ञवल्क्य ने जवाब दिया, 'नहीं। तुम्हारा जीवन अमीरों के जीवन की तरह होता। दौलत से अमरता की कोई आशा नहीं है।' मैत्रेयी ने फिर कहा, 'मुझे उस चीज से क्या करना है जो मुझे अमर नहीं बनाती? मुझे बताओ कि तुम क्या जानते हो।' जो संवाद हुआ वह बृहदारण्यक उपनिषद 2.4 और 4.5 में दर्ज है।

मैत्रेयी के प्रति याज्ञवल्क्य की शिक्षा इस दावे के लिए locus classicus है कि आत्मा वह विषय है जो कभी भी एक वस्तु नहीं बन सकता। वह उसे प्रिय चीजों के अनुक्रम से गुजारते हैं, दिखाते हुए कि उनमें से हर एक को अपने लिए नहीं, बल्कि उस आत्मा के लिए प्यार किया जाता है जो इसमें प्रकट होती है। वह फिर उसे सभी ज्ञान की सीमा का सामना कराते हैं: 'विज्ञातारमरे केन विजानीयात्', 'भगवान, किसके द्वारा जानने वाले को जाना जाए?' हर ज्ञान की शक्ति पहले से ही जानने वाले की इस ओर है। कोई और साधन नहीं है। शांकर के बाद अद्वैत पाठ में, यह आत्मा स्वयम्-प्रकाश है और सभी प्रमाण से परे है, इस सिद्धांत का पहला औपचारिक बयान है।

यह संवाद अद्वैत वेदांत में गवाही देने वाली आत्मा के सिद्धांत के लिए सबसे उद्धृत अंश है। यह विश्व दर्शन में एक औरत के सवाल पूछने का सबसे स्पष्ट उदाहरण है जिसने जवाब उत्पन्न किया। मैत्रेयी के संपत्ति स्वीकार करने से इनकार ने याज्ञवल्क्य को अपनी शिक्षा का सबसे सटीक बयान देने के लिए प्रेरित किया। तेईस सदियां बाद, रेने डेकार्ट नाम के एक फ्रांसीसी सैनिक को एक समान अंतर्दृष्टि मिली, एक स्तर उथली, कभी पाठ का सामना किए बिना।

सही सवाल सही जवाब से अधिक मायने रखता है। मैत्रेयी ने 'आत्मा क्या है?' नहीं पूछा। उसने पूछा 'क्या रखने के लायक है?'। दूसरे सवाल ने पहले को काटने के लिए तेज़ रूप में मजबूर किया। इससे पहले कि तुम जवाब ढूंढो, जांचो कि तुमने सवाल को तीव्र किया है या नहीं। ज्यादातर दार्शनिक मृत सिरे ऐसे सवालों से होते हैं जो लगभग सही हैं।

डेकार्ट स्टोव से गर्म कमरे में, उल्म, सर्दियों 1619

1619 की सर्दियों में, रेने डेकार्ट नाम के एक बाइस वर्षीय फ्रांसीसी सैनिक को दक्षिणी जर्मनी में उल्म के पास तैनात किया गया था, तीस साल के युद्ध के उद्घाटन अभियानों का इंतजार कर रहे थे। पद्धति पर प्रवचन में अपने ही खाते से, वह एक बड़ी टाइल स्टोव से गर्म एक कमरे में शरण लेता है और दिन को अपने विचारों के साथ अकेले बिताता है। उस कमरे में उसने अपने आप को एक निजी कार्य दिया। वह जो कुछ भी संभवतः संदेह कर सकता था, सब पर संदेह करेगा, और देखेगा कि क्या जीवित रहता है। वह अपनी इंद्रियों के साक्ष्य पर संदेह करता है, जिन्होंने पहले उसे धोखा दिया है। वह बाहरी दुनिया के अस्तित्व पर संदेह करता है। वह एक बुरी आत्मा की कल्पना करता है जो उसे झूठी धारणाएं दे रहा है। वह गणित पर भी संदेह करता है। संदेह के तल में उसे कुछ ऐसा मिलता है जिससे वह छुटकारा नहीं पा सकता। संदेह स्वयं एक मानसिक कार्य था। कुछ संदेह कर रहा था। वह इसे अपने जीवन में दो बार लिखता है, एक बार फ्रेंच में (je pense, donc je suis) और एक बार लैटिन में (cogito ergo sum)। मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ।

डेकार्ट को ईमानदारी से अपना निष्कर्ष प्राप्त हुआ। कॉगिटो एक कठोर प्रमाण है कि संदेह सक्रिय होने पर कुछ विषय अस्तित्व में है। याज्ञवल्क्य इससे असहमत नहीं होते। वह जो बताते, वह यह है कि डेकार्ट एक स्तर बहुत जल्दी रुक गया। विचार, संदेह सहित, मन में सामग्री हैं। कुछ उस सामग्री से अवगत है। वह जागरूकता स्वयं एक और विचार नहीं है, अन्यथा प्रतिगमन कभी बंद नहीं होगा। उपनिषदों की आलोचना, अगर याज्ञवल्क्य कमरे में होते, तो सरल होती: रेने, सोच कुछ है जिसके बारे में तुम अवगत हो। जो एक को अवगत है वह कौन है? यही तुम्हें ढूंढना चाहिए था। डेकार्ट ने जवाब दिया 'मैं एक सोचने वाली चीज हूँ' और किताब बंद कर दी। याज्ञवल्क्य उसे फिर से खोलने के लिए कहते।

कॉगिटो आधुनिक पश्चिमी दर्शन की स्थापना कदम बन गई। डेकार्ट के ध्यान (1641) ने एक परंपरा को विरासत में मिला जो धर्मग्रंथ और अरस्तु पर आधारित था और एक परंपरा को पीछे छोड़ दिया जो पहले-व्यक्ति के आंतरिक पर आधारित है। स्पिनोजा से लेकर हुसेर्ल तक लगभग हर पश्चिमी विचारक या तो कॉगिटो विकसित करता है या हमला करता है। यह मन-शरीर समस्या की भी उत्पत्ति है, जिसे कभी हल नहीं किया गया है क्योंकि इसे कभी सही तरीके से बताया नहीं गया। उपनिषदों का ढांचा इस समस्या का सामना नहीं करता, क्योंकि इसकी आत्मा कभी शरीर से अलग एक पदार्थ नहीं था। डेकार्ट और याज्ञवल्क्य के बीच की खाई बुद्धिमत्ता की खाई नहीं है। यह एक सवाल को कितना आगे बढ़ा सकते हो, इससे पहले कि तुम फैसला करो कि तुम्हें जवाब मिल गया है, इसकी खाई है।

जब तुम सोचते हो कि तुम चट्टान पर पहुँच गए हो, तो एक बार और दस्तक दो। डेकार्ट की प्रतिभा सब कुछ पर संदेह करने की इच्छा थी। उसकी सीमा यह थी कि वह पहली चीज पर रुक गया जो संदेह का विरोध करता था। कभी-कभी जो संदेह का विरोध करता है वह स्वयं कुछ गहरे पर बैठा होता है। 'और यह चीज क्या है जिसमें यह हो रहा है' पूछने की आदत आपको 'यह क्या है' पूछने से कोई भी जवाब देने लायक है।

रमण महर्षि, मदुरै, जुलाई 1896: एक मृत्यु पूर्वाभ्यास जो काम आया

जुलाई 1896 में, वेंकटरामन अय्यर नाम के एक 16 वर्षीय तमिल स्कूली लड़के को मदुरै में अपने चाचा के घर में अकेले बैठते समय अचानक, हिंसक मृत्यु का डर पकड़ा। वह बीमार नहीं था। दिन की कोई भी चीज उसे चेतावनी नहीं दी थी। वह बस यह महसूस करता था कि वह मरने वाला है। मदद मांगने के बजाय, उसने जांच का फैसला किया। वह फर्श पर लेट गया, शांत हो गया, और अपने आप से एक सवाल पूछा: क्या वह है जो मरता है? शरीर को मृत के रूप में कल्पना की जा सकती है। विचारों को रुकने के लिए कल्पना की जा सकती है। लेकिन 'मैं' जो जांच चला रहा हूँ, उसे पता चला, कहीं नहीं गया। यह कल्पित मृत्यु को ऐसी जगह से देखता था जो इससे अछूता था। वह उठा, समझ गया कि क्या हुआ, और कभी अपनी पूर्व समझ में वापस नहीं आया। वह बाद में रमण महर्षि बने, और उनकी शिक्षा विधि, जिसे **आत्म-विचार** या आत्म-जांच कहा जाता है, लगभग पूरी तरह से 'मैं कौन हूँ?' पूछने और ध्यान से देखने में शामिल था कि सवाल कहां गया।

रमण को अनुभव से पहले वेदांत में कोई औपचारिक प्रशिक्षण नहीं मिला। वह बृहदारण्यक का अध्ययन नहीं करता था। जब उसके अनुयायियों ने बाद में उसे याज्ञवल्क्य के संवाद पढ़े, तो वह तुरंत सामग्री को पहचाना। जो उसने अकेले, मदुरै के घर के फर्श पर किया, वह बिल्कुल वही है जो याज्ञवल्क्य ने राजा जनक की सभा में किया था: उसने अनुभव की सामग्री को उसे अनुभव करने वाले से भ्रमित करने से इनकार कर दिया। जांच जो गवाह को प्रकट करता है, दार्शनिक पृष्ठभूमि की आवश्यकता नहीं है। इसके लिए लंबे समय तक शांत बैठने की इच्छा की आवश्यकता है यह ध्यान दिखाने के लिए कि विचार देखे जा रहे हैं, और यह कि पर्यवेक्षक को विचार में नहीं बदला जा सकता।

रमण 1899 से 1950 तक तिरुवन्नामलै में अरुणाचल पर्वत की तलहटी में रहे। उसके आश्रम भारत के सबसे अधिक दौरे किए जाने वाले ध्यान केंद्रों में से एक बन गए। आगंतुकों में कार्ल जंग का दोस्त हेनरिक जिम्मर, समरसेट माघम, और पॉल ब्रंटन शामिल थे, जिन्होंने 1934 में 'सीक्रेट इंडिया में खोज' लिखी और रमण की जांच पद्धति को अंग्रेजी-बोलने वाली दुनिया को पेश किया। रमण की शिक्षा अभी भी विश्व स्तर पर अभ्यास की जाती है। यह सबसे मजबूत आधुनिक साक्ष्य है कि याज्ञवल्क्य का दावा एक धार्मिक सिद्धांत नहीं था, बल्कि एक परीक्षण योग्य रिपोर्ट था। गवाह किसी को भी उपलब्ध है जो देखता है।

कुछ सत्य तर्क के माध्यम से उपलब्ध नहीं हैं, लेकिन केवल सीधे ध्यान के माध्यम से। डेकार्ट का कॉगिटो एक तर्क है, इसलिए तुम इसे तर्क करके प्राप्त करते हो। याज्ञवल्क्य का गवाह भी तर्क करके प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन उपनिषद एक दूसरा दरवाजा खोलता है। पर्यवेक्षक के बारे में सोचना बंद करो और ध्यान दो कि ये शब्द कौन पढ़ रहा है। रमण की कहानी यह प्रमाण है कि दूसरा दरवाजा अभी भी काम करता है और इसमें से गुजरने के लिए कोई साख की आवश्यकता नहीं है।

मस्तिष्क में आत्मा की आधुनिक खोज

1990 के दशक से, संज्ञानात्मक तंत्रिका वैज्ञानिकों ने मानव मस्तिष्क में 'आत्मा' की तलाश के लिए कार्यात्मक MRI और EEG का उपयोग किया है। परिकल्पना सरल थी: अगर एक आत्मा है, तो एक जगह होनी चाहिए जहां यह रहता है। दशकों की स्कैनिंग मिश्रित परिणाम दे चुकी है। शोधकर्ताओं ने एक डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क की पहचान की है, जो सक्रिय होता है जब लोग सपने देखते हैं और अपने बारे में सोचते हैं। वे आत्म-संदर्भ में शामिल कॉर्टिकल मध्यरेखा संरचनाओं को मैप किया है। उन्होंने दिखाया है कि विशिष्ट क्षेत्रों को नुकसान एजेंसी और स्वामित्व की भावना को बदलता है। लेकिन उन्होंने कभी एक केंद्रीय 'आत्मा-स्थान' नहीं पाया। हर क्षेत्र जिसकी ओर वे इशारा करते हैं वह सामग्री को संसाधित करता है, जागरूकता पैदा नहीं करता। दार्शनिक डेविड चाल्मर्स ने इसे 'चेतना की कठोर समस्या' के रूप में तैयार किया है। हम समझा सकते हैं कि मस्तिष्क क्या करता है, लेकिन हम समझा नहीं सकते कि इसका प्रथम-व्यक्ति अनुभव क्यों है। समस्या हल नहीं हुई है।

अगर तुम न्यूरोसाइंस लैब में जाने से पहले याज्ञवल्क्य का BṛU 3.4.2 पढ़ते हो, तो तुम ठीक इसी परिणाम की भविष्यवाणी करते। यह श्लोक औपचारिक रूप से बताता है: तुम देखने वाले को नहीं देख सकते। जागरूकता को देखने के लिए उपयोग किया जाने वाला कोई भी यंत्र पहले से ही जागरूकता द्वारा संचालित है। fMRI मन की सामग्री दिखाता है, न कि वह जिसमें सामग्री दिखाई देती है। न्यूरोसाइंस तकनीकी कार्य में विफल नहीं हो रहा है। यह एक संरचनात्मक सीमा में चल रहा है जिसे याज्ञवल्क्य ने सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व में मैप किया था। उपनिषद न्यूरोसाइंस को बंद करने के लिए नहीं कहता। यह न्यूरोसाइंस को यह बताता है कि जब संकल्प में सुधार होता है तो आत्मा पीछे हटती है, तो आश्चर्यचकित न हो।

चेतना की कठोर समस्या, वर्तमान दशक तक, हर प्रमुख अनुसंधान कार्यक्रम में एक खुला सवाल है। पैनोसाइकिस्ट, एकीकृत सूचना सिद्धांतकार, और भ्रमवादी सभी असहमत हैं। एकमात्र समूह जिसके पास एक गैर-विरोधाभासी ढांचा है वह उपनिषदिक है, और उनका ढांचा मुख्यधारा की चेतना अनुसंधान में केवल इसलिए गंभीरता से विचार नहीं किया जा रहा है क्योंकि क्षेत्र अभी भी जागरूकता को खोजी जाने वाली वस्तु के रूप में मानने के चरण में है। जिस दिन एक शोधकर्ता BṛU 3.4.2 पढ़ता है और इसे एक कविता के बजाय एक परिकल्पना के रूप में लेता है, उस दिन यह समस्या अपना आकार बदलता है।

जब एक खोज असफल होती रहती है, तो जांचो कि जिसकी तुम तलाश कर रहे हो वह वही है जो खोज कर रहा है। आधुनिक न्यूरोसाइंस देखी गई चीजों में देखने वाले को ढूंढ रहा है। याज्ञवल्क्य का पहला कदम यह बताना था कि देखने वाला कभी भी देखी गई चीजों में नहीं होता, क्योंकि यह है जो देखना संभव बनाता है। इससे पहले कि तुम शिकार में प्रयास का एक और दशक निवेश करो, सत्यापित करो कि शिकारी और शिकार वास्तव में विभिन्न चीजें हैं।

कार्यात्मक मस्तिष्क इमेजिंग के तीस साल से अधिक ने एक केंद्रीय आत्मा का कोई fMRI हस्ताक्षर नहीं दिया है। डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क, सबसे अधिक अध्ययन किया गया उम्मीदवार, आत्म-संबंधित सामग्री को संसाधित करता है लेकिन प्रथम-व्यक्ति जागरूकता पैदा करने के लिए कभी नहीं दिखाया गया है। दार्शनिक डेविड चाल्मर्स ने 1995 में 'चेतना की कठोर समस्या' गढ़ी। तीन दशक बाद, यह किसी भी मुख्यधारा के पश्चिमी ढांचे में अनसुलझी है।

Historical context

Late Upaniṣadic period (c. 8th to 6th century BCE) for Yājñavalkya; early modern period (1619 to 1641 CE) for Descartes

The second half of the first millennium BCE in northern India was the period of the late Vedic kingdoms, centered on the Kuru-Pañcāla heartland in the west and on Kosala and Videha in the east. Videha, the kingdom of King Janaka, had become the intellectual capital of the time. Janaka hosted philosophical assemblies where rishis from across the subcontinent debated for prizes. Yājñavalkya's teaching happened inside this institution. The court of Janaka is the oldest continuously attested Indian venue for philosophical debate, and the Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad preserves several of the transcripts.

The two conversations matter because they are a controlled experiment in the history of thought. Two thinkers, working in civilizations that had no contact with each other, asked the same question and pushed it to different depths. The gap between them is a direct measurement of what a tradition's philosophical vocabulary will allow it to notice. Descartes stopped at the thinker because his tradition had no term for the witness. Yājñavalkya kept going because his did.

Living traditions

याज्ञवल्क्य की दलील एक अंतर का सबसे पुराना ज्ञात औपचारिक बयान है जो समकालीन मन के दर्शन में अनसुलझा बना हुआ है। 'चेतना की कठोर समस्या', न्यूरोसाइंस में डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क बहस, ध्यान पर मनोवैज्ञानिक न्यूरोसाइंस कार्य (हार्वर्ड, विस्कॉन्सिन, और मैक्स प्लैंक में दीर्घकालीन चिकित्सकों के अध्ययन सहित), और पश्चिमी मनोचिकित्सा में 'गवाह चेतना' में बढ़ती रुचि सभी याज्ञवल्क्य द्वारा तीन हजार साल पहले किए गए अंतर के चारों ओर घूमते हैं। रमण महर्षी की आत्म-जांच पद्धति, सीधे बृहदारण्यक से प्राप्त, विश्व भर में तिरुवन्नामलै को अपनी वंशावली का पता लगाने वाले शिक्षकों द्वारा धर्मनिरपेक्ष रूप में सिखाई जाती है। हर बार जब ध्यान ऐप तुम्हें 'विचार गुजरते हुए देखने' के लिए आमंत्रित करता है, बजाय उनसे पहचान रखने के, यह याज्ञवल्क्य के सामग्री और गवाह के बीच अंतर को कार्यरत कर रहा है।

• मिथिला (जनकपुर और आसपास का क्षेत्र): विदेह का प्राचीन राज्य, राजा जनक की राजधानी, जहां याज्ञवल्क्य ने बृहदारण्यक उपनिषद में दर्ज राजसी सभा में गवाही देने वाली आत्मा का अपना सिद्धांत बहस किया। मिथिला एक जीवंत सांस्कृतिक क्षेत्र बना हुआ है जो अपनी चित्रकला परंपरा, संस्कृत छात्रवृत्ति, और रामायण की सीता के लिए प्रसिद्ध है, जिसे जनक की बेटी कहा जाता है। दर्शनीय स्थलों में जनकपुर में जानकी मंदिर (नेपाल की सीमा के पार), मधुबनी कला गांव, और दरभंगा का संस्कृत विश्वविद्यालय शामिल हैं।
• श्री रमणाश्रमम्: रमण महर्षि का आश्रम, 20वीं शताब्दी के ऋषि जिन्होंने याज्ञवल्क्य की जांच पद्धति को अकेले 16 साल की उम्र में मदुरै के घर में फिर से खोजा। रमण 1899 से 1950 तक अपनी मृत्यु तक तिरुवन्नामलै में रहे, और आश्रम ने **आत्म-विचार** (आत्म-जांच) की अपनी शिक्षा पद्धति को अक्षुण्ण रखा है। पुरानी हॉल जहां रमण ने मूक दर्शन दिया, उसका समाधि मंदिर, और अरुणाचल पर विरुपाक्षा गुफा जहां वह वर्षों तक ध्यान करते थे, सभी आगंतुकों के लिए खुली हैं। अरुणाचल की पूर्ण चंद्रमा परिक्रमा एक शक्तिशाली तीर्थ यात्रा अभ्यास बना हुआ है।
• श्रृंगेरी शारदा पीठम्: आदि शंकर द्वारा 8वीं शताब्दी ईस्वी में स्थापित दक्षिणी अमनाय मठ और अद्वैत वेदांत का सबसे पुराना निरंतर कार्यरत केंद्र। शंकर की बृहदारण्यक उपनिषद पर टिप्पणी, याज्ञवल्क्य के संवाद सहित, यहाँ एक अटूट शिक्षा वंश में सिखाई जाती है और बहस की जाती है। शारदाम्बाल मंदिर, विद्यांशंकर मंदिर, और तुंगा नदी के घाट देखने योग्य हैं। वर्तमान जगद्गुरु उपनिषदों पर सार्वजनिक प्रवचन देना जारी रखते हैं।

Reflection

• अभी, जैसे तुम यह पढ़ते हो, क्या तुम यह पढ़ने की जागरूकता को देख सकते हो? न कि जो तुम पढ़ रहे हो उसकी सामग्री, बल्कि वह स्थान जिसमें यह दिखाई दे रहा है?
• तुम सोचते हो कि डेकार्ट कॉगिटो पर क्यों रुक गया? किस चीज ने 'मैं सोचता हूँ' को एक लंबी सीढ़ी के बजाय अंतिम जवाब की तरह दिखाया?
• अगर आत्मा न तो एक विचार है और न ही एक शरीर है, तो यह किस तरह की चीज है? और क्या शब्द 'चीज' सही श्रेणी भी है?