मन का उपनिवेशीकरण

सांस्कृतिक हीनता, कुलीन विमुक्ति, और सभ्यता का शर्म

मानसिक उपनिवेशीकरण कोई रूपक नहीं है। यह तीन परतों की व्यवस्था है जो देशज ज्ञान को नष्ट करती है, सांस्कृतिक रूप से अलग-थलग कुलीन वर्ग बनाती है, और उपनिवेशीकृत मन को अपने आप को नियंत्रित करना सिखाती है। मैकॉले के 1835 मिनट से लेकर आज के अंग्रेज़ी-माध्यम प्रीमियम तक, तंत्र एक ही है: एक सभ्यता को अपने आप से शर्मित बनाना।

आज देखो: अंग्रेज़ी-माध्यम की वरीयता

हर साल लाखों भारतीय परिवार एक गणना करते हैं जो किसी भी शैक्षणिक पत्र से ज़्यादा सभ्यतागत मनोविज्ञान के बारे में बताती है। वे अपने बच्चे को अंग्रेज़ी-माध्यम स्कूल में डालने के लिए वर्नाकुलर स्कूल की लागत का पाँच से दस गुना खर्च करते हैं। कई बार इसका मतलब भोजन छोड़ना, कर्ज़ लेना, या दूसरे बच्चों के संसाधन छीनना है। निर्णय को शायद ही कभी सवाल किया जाता है। इसे स्पष्ट, तर्कसंगत, यहाँ तक कि प्रेमपूर्ण माना जाता है।

भारत में 400,000 से ज़्यादा अंग्रेज़ी-माध्यम स्कूल हैं, और संख्या हर साल बढ़ रही है। बाजार के संकेत स्पष्ट हैं: वर्नाकुलर-माध्यम स्नातकों को कॉर्पोरेट नियोजन, सामाजिक विश्वसनीयता, और व्यावसायिक प्रगति में व्यवस्थागत नुकसान का सामना करना पड़ता है। एक शीर्ष कॉलेज से हिंदी-माध्यम इंजीनियर को बेंगलुरु के बोर्डरूम में समान तकनीकी कौशल वाले अंग्रेज़ी-माध्यम साथी से अलग तरह से आंका जाएगा। अपनी मातृभाषा में बोलना कुलीन व्यावसायिक या सामाजिक स्थानों में एक शांत कलंक रखता है, "अभी तक पूरी तरह वहाँ न होने" का संकेत।

यह सब आकस्मिक नहीं है। कोई भी अभिभावक जो यह समझौता करता है, वह अतार्किक नहीं है। वे एक प्रोत्साहन संरचना के प्रति सटीक प्रतिक्रिया कर रहे हैं जो विदेशी भाषा में प्रवाह को बुद्धिमत्ता, योग्यता, और सामाजिक मूल्य का प्राथमिक संकेत मानती है। पूछने लायक सवाल यह नहीं है कि माता-पिता यह विकल्प क्यों चुनते हैं। सवाल यह है: 1.4 अरब लोगों की एक सभ्यता उस बिंदु पर कैसे पहुँची जहाँ विदेशी भाषा में महारत सम्मानजनकता की परिभाषित सीमा बन गई? और किसने वह सीमा डिज़ाइन की?

तंत्र: मानसिक उपनिवेशीकरण की तीन परतें

मानसिक उपनिवेशीकरण कोई रूपक नहीं है। यह एक व्यवस्था है, और किसी भी अच्छी तरह से डिज़ाइन की गई व्यवस्था की तरह, इसमें ऐसे घटक हैं जो एक दूसरे को मजबूत करते हैं। तंत्र को समझने के लिए तीनों परतों को एक साथ काम करते हुए देखना ज़रूरी है।

परत 1: देशज ज्ञान अवसंरचना को नष्ट करो

पहला कदम संरचनात्मक है। शिक्षा व्यवस्था को पूरी तरह बदल दो। जब तुम नियंत्रित करते हो कि लोग क्या सीखते हैं, तो तुम नियंत्रित करते हो कि वे कैसे सोचते हैं, वे किस ज्ञान को मान्य मानते हैं, और किस को अंधविश्वास के रूप में ख़ारिज करते हैं।

औपनिवेशिक पाठ्यक्रम ने मौजूदा भारतीय नींव में यूरोपीय ज्ञान जोड़ा नहीं। इसने नींव को बदल दिया। यूरोपीय सभ्यता को मानव प्रगति का सार्वभौमिक मानक प्रस्तुत किया गया: ग्रीक दर्शन को तर्कसंगत विचार की उत्पत्ति के रूप में, रोमन कानून को शासन की उत्पत्ति के रूप में, वैज्ञानिक क्रांति को अनुभवजन्य पूछताछ की उत्पत्ति के रूप में। भारतीय योगदान को या तो मिटा दिया गया या आदिम पूर्ववर्तियों के रूप में फिर से तैयार किया गया जिन्हें यूरोपीय परिष्कार की आवश्यकता था।

जो मिटा दिया गया वह उतना ही महत्वपूर्ण है जितना सिखाया गया। भारतीय गणित (दशमलव प्रणाली, शून्य, त्रिकोणमितीय कार्य, न्यूटन और लाइबनिज़ से सदियों पहले के अनंत श्रेणी), भारतीय खगोल विज्ञान (आर्यभटीय में सूर्यकेंद्रीय मॉडल, सटीक ग्रह गणना), भारतीय धातु विज्ञान (जंग-प्रतिरोधी दिल्ली लौह स्तंभ, प्राचीन दुनिया भर में निर्यात किया गया वूटज़ इस्पात), भारतीय चिकित्सा (सुश्रुत की सर्जिकल तकनीकें, राइनोप्लास्टी सहित, दो हज़ार साल पहले प्रलेखित), भारतीय दर्शन (न्याय में ज्ञानमीमांसा के रूप-कार्य जो पश्चिमी विश्लेषणात्मक दर्शन से किसी भी चीज़ के साथ समान हैं)। इनमें से कोई भी औपनिवेशिक कक्षा में नहीं गया। एक छात्र जो औपनिवेशिक व्यवस्था के तहत शिक्षित हुआ, वह सम्मान के साथ स्नातक हो सकता था और अपनी सभ्यता की बौद्धिक उपलब्धियों के बारे में कुछ नहीं जानता था।

परत 2: सांस्कृतिक रूप से अलग-थलग कुलीन वर्ग बनाओ

देशज ज्ञान की संरचनात्मक विनाश एक खालीपन बनाती है। परत 2 उस खालीपन को एक विशेष प्रकार के व्यक्ति से भरती है। थॉमस बेबिंगटन मैकॉले ने अपने 1835 मिनट ऑन एजुकेशन में असाधारण स्पष्टता के साथ लक्ष्य बताया: "ऐसे व्यक्तियों का एक वर्ग बनाना जो रक्त और रंग में भारतीय हों, पर रुचि, विचार, नैतिकता और बुद्धि में अंग्रेज़।"

यह कोई दुष्प्रभाव नहीं था। यह औपनिवेशिक शिक्षा नीति का घोषित उद्देश्य था। और यह मैकॉले की कल्पना से बहुत आगे सफल हुआ, क्योंकि यह वर्ग आत्म-निर्भर बन गया। अंग्रेज़ों के जाने के बाद, सांस्कृतिक रूप से अलग-थलग कुलीन वर्ग गायब नहीं हुआ। उन्होंने संस्थानों को विरासत में पाया: विश्वविद्यालय, मीडिया हाउस, कॉर्पोरेट संरचनाएँ, नौकरशाही। उन्होंने सामाजिक आकांक्षा के मानदंड निर्धारित किए। उन्होंने परिभाषित किया कि "शिक्षित," "आधुनिक," और "प्रगतिशील" क्या माना जाए।

यह हर जगह दिखता है जब तुम देखना सीख जाते हो। बॉलीवुड, भारत का सबसे शक्तिशाली सांस्कृतिक इंजन, औपनिवेशिक दृष्टि के अंदर काम करता है जो अधिकांश दर्शकों के लिए इतना सामान्यीकृत है कि यह अदृश्य है। गोरी त्वचा प्रमुख कास्टिंग वरीयता बनी हुई है। पश्चिमी जीवन शैली के संकेत (मैनहट्टन में अपार्टमेंट, ऑक्सफोर्ड की डिग्री, कॉकटेल के साथ पार्टियाँ) परिष्कार का संकेत देते हैं। अंग्रेज़ी बोलने वाले पात्र जटिल और आकांक्षीय हैं; हिंदी बोलने वाले, ग्रामीण, या परंपरागत पात्र हास्य राहत या दूर किए जाने वाली बाधाएँ हैं। फेयर ऐंड लवली (अब ग्लो ऐंड लवली, फिर से ब्रांड किया गया पर संरचनात्मक रूप से अपरिवर्तित) मानसिक उपनिवेशीकरण को एक उपभोक्ता उत्पाद में बदल दिया गया है, हर साल सैकड़ों करोड़ की कमाई करते हुए यह अंतर्ज्ञान पैसे देकर कि भारतीय काली त्वचा एक समस्या है जिसे हल करना है।

कुलीन वर्ग को औपनिवेशिक पदानुक्रम बनाए रखने के लिए अंग्रेज़ों की ज़रूरत नहीं है। वे उसे स्वेच्छा से बनाए रखते हैं, क्योंकि पदानुक्रम उन्हें शीर्ष पर रखता है।

परत 3: उपनिवेशीकृत मन खुद को नियंत्रित करता है

मानसिक उपनिवेशीकरण की सबसे गहरी जीत यह है कि बाहरी प्रवर्तन अनावश्यक हो जाता है। उपनिवेशीकृत मन उपनिवेशकर्ता का काम बिना शुल्क के करता है।

त्योहार की शर्म पर विचार करो। हर दिवाली, भारत के अंग्रेज़ी-शिक्षित शहरी वर्ग में एक अनुमानितनीय चक्र चलता है। दिवाली को वायु प्रदूषण के लिए आलोचना की जाती है। होली पानी की बर्बादी है। करवा चौथ पितृसत्तात्मक है। जल्लीकट्टु पशु क्रूरता है। आलोचनाओं को परंपरा के अंदर से सुधार की भावना में नहीं दिया जाता है। वे एक विशेष स्वर रखते हैं: शर्म, अपनी संस्कृति से दूरी का संकेत देने की इच्छा। वही व्यक्ति हैलोवीन, वैलेंटाइन दिवस, और क्रिसमस को बिना समतुल्य जाँच के मनाते हैं। लाखों प्लास्टिक हैलोवीन पोशाकों के लैंडफिल में पड़ने की पर्यावरणीय लागत पर कोई विमर्श नहीं। वैलेंटाइन दिवस के वाणिज्यिक प्रेम को खरीदी गई वस्तुओं में कम करने पर कोई नारीवादी आलोचना नहीं। जाँच चयनात्मक रूप से लागू की जाती है, और चयन पदानुक्रम को दर्शाता है: पश्चिमी सांस्कृतिक प्रथाएँ डिफ़ॉल्ट-स्वीकार्य हैं, भारतीय प्रथाओं को अपने अस्तित्व को सही ठहराना चाहिए।

या IIT-से-सिलिकॉन-वैली पाइपलाइन पर विचार करो। भारत दुनिया की कुछ सबसे प्रतिस्पर्धी इंजीनियरिंग संस्थाओं को संचालित करता है। सरकार इस शिक्षा को भारी रूप से सब्सिडी देती है। आकांक्षा पदानुक्रम फिर तय करता है कि "सफल होना" मतलब जाना। भारतीय शिक्षा के सबसे प्रतिभाशाली उत्पाद गूगल, मेटा, या बे एरिया स्टार्टअप में स्थिति हासिल करने से सफलता को मापते हैं। यह मस्तिष्क प्रवास एक मनोवैज्ञानिक घटना है, केवल आर्थिक नहीं। इसकी तुलना चीन से करो, जिसने पिछले दो दशकों में संस्थागत प्रतिष्ठा, प्रतिस्पर्धी वेतन, और एक सांस्कृतिक वर्णन के संयोजन के माध्यम से महत्वपूर्ण रिवर्स ब्रेन ड्रेन तैयार किया है जो घर लौटने को विफलता के बजाय महत्वाकांक्षा के रूप में दर्शाता है।

उपनिवेशीकृत मन की सबसे खुलासा करने वाली विशेषता इसकी समर्पण नहीं है। यह उन लोगों के प्रति आक्रामकता है जो समर्पण से इनकार करते हैं। कोई भी जो भारतीय ज्ञान प्रणालियों में गर्व व्यक्त करता है, एक कुलीन व्यावसायिक स्थान में भारतीय भाषा बोलता है, या पश्चिमी ढाँचे की सार्वभौमिकता पर सवाल उठाता है, वह तुरंत "प्रतिगामी," "भक्त," "संघी," या "आधुनिक-विरोधी" के रूप में लेबल किया जाता है। उपनिवेशीकृत मन केवल अपनी हीनता को स्वीकार नहीं करता है। यह सक्रियतः दूसरों पर हीनता लागू करता है। जो व्यक्ति नीति चर्चा में कौटिल्य के अर्थशास्त्र को उद्धृत करता है वह "भारतीयकरण" कर रहा है। जो व्यक्ति मैकियावेली को उद्धृत करता है वह "सुशिक्षित" है।

पैटर्न: मैकॉले से फ़ैनन तक

भारतीय अनुभव अद्वितीय नहीं है। वैश्विक पैटर्न को पहचानना इस भ्रम को हटाता है कि यह भारतीय संस्कृति की सच्ची हीनता के बारे में है और इसे एक दोहराई जाने वाली औपनिवेशिक तकनीक के रूप में प्रकट करता है।

1835 का मैकॉले का मिनट मूल दस्तावेज़ है। भारतीय सीखने के प्रति उनकी अवहेलना सूक्ष्म नहीं थी: "एक अच्छी यूरोपीय लाइब्रेरी की एक अलमारी भारत और अरब के पूरे देशज साहित्य के लायक थी।" इस आधार पर, उन्होंने सिफारिश की कि सभी सरकारी शिक्षा निधि को देशज संस्थानों से अंग्रेज़ी-भाषा शिक्षा की ओर मोड़ दिया जाए। नीति अपनाई गई। दशकों के भीतर, देशज शिक्षा अवसंरचना जो सदियों तक काम करती रही, उसे अनुदानित किया गया, अवैध बनाया गया, और बड़े पैमाने पर नष्ट किया गया।

धरमपाल की शोध, "द ब्यूटीफुल ट्री" (1983) के रूप में प्रकाशित, दिखाती है कि क्या नष्ट हुआ। 19वीं सदी की शुरुआत से ब्रिटिश सर्वेक्षण रिकॉर्ड पर आधारित, धरमपाल ने दिखाया कि भारत के पास औपनिवेशिक हस्तक्षेप से पहले एक व्यापक, कार्यात्मक देशज शिक्षा व्यवस्था था। प्रि-ब्रिटिश भारत के कई क्षेत्रों में साक्षरता दर समकालीन इंग्लैंड के बराबर थीं, और कुछ मामलों में अधिक थीं। स्कूलें हर गाँव में काम करते थे, सामुदायिक निधि से समर्थित, एक पाठ्यक्रम सिखाते हुए जिसमें गणित, व्याकरण, नैतिकता, और व्यावहारिक कौशल शामिल थे। अंग्रेज़ों ने एक शैक्षणिक खालीपन भरा नहीं। उन्होंने एक काम करने वाली व्यवस्था को तोड़ा और इसे एक ऐसी व्यवस्था से बदल दिया जो स्पष्ट रूप से औपनिवेशिक हितों के वफादार क्लर्क और प्रशासक बनाने के लिए डिज़ाइन की गई थी।

फ्रांत्स फ़ानन, अफ्रीका और कैरिबियन में फ्रांसीसी औपनिवेशिकता के बारे में लिखते हुए, समान मनोवैज्ञानिक तंत्र को अंदर से वर्णित किया। "ब्लैक स्किन, व्हाइट मास्क्स" (1952) में, फ़ानन ने विश्लेषण किया कि उपनिवेशीकृत व्यक्ति कैसे उपनिवेशकर्ता की आँखों के माध्यम से अपने आप को देखना सीखता है। वे जो विकसित करते हैं फ़ानन ने इसे "लैक्टिफिकेशन" कहा: उपनिवेशकर्ता की संस्कृति से स्वीकृत होने की इच्छा अपने स्वयं को छोड़कर। उपनिवेशीकृत बुद्धिजीवी गर्व के साथ उपनिवेशकर्ता की भाषा बोलता है, परिष्कार के संकेत के रूप में उपनिवेशकर्ता के सांस्कृतिक संदर्भों को अपनाता है, और देशज सांस्कृतिक प्रथाओं के बारे में सच्ची शर्म महसूस करता है। फ़ानन उसी घटना का वर्णन कर रहे थे जिसे मैकॉले ने दूसरे छोर से देखकर तैयार किया था।

भारत-अफ्रीका समांतरता सटीक है। दोनों औपनिवेशिकताओं ने कुलीनों का एक वर्ग तैयार किया जिन्होंने राजनीतिक स्वतंत्रता के बाद भी अंदर से औपनिवेशिक सांस्कृतिक पदानुक्रम लागू करना जारी रखा। नेहरू की कैम्ब्रिज-शिक्षित दुनिया दृष्टिकोण और लेओपोल्ड सेंगोर की पेरिस-शिक्षित सौंदर्यविज्ञान एक ही मशीन के उत्पाद थे। दोनों व्यक्ति प्रतिभाशाली थे। दोनों विशिष्ट और मापने योग्य तरीकों में, उन प्रणालियों के सांस्कृतिक निरंतरता के एजेंट भी थे जिन्होंने अपनी राष्ट्रों को उपनिवेशीकृत किया था।

केन्याई उपन्यासकार न्गुगी वा थियोंगो ने सबसे तेज़ निष्कर्ष निकाला। "डीकोलोनाइज़िंग द माइंड" (1986) में, उन्होंने तर्क दिया कि भाषा संस्कृति को वहन करती है, और उपनिवेशकर्ता की भाषा में लिखना सामग्री की परवाह किए बिना मानसिक उपनिवेशीकरण को आगे बढ़ाता है। उन्होंने अंग्रेज़ी में लिखना बंद करने और अपनी मातृभाषा गिकुयु में केवल लिखने का कट्टरपंथी निर्णय लिया। उनकी तर्क सीधी थी: जब तुम उपनिवेशकर्ता की श्रेणियों में सोचते हो तब तुम मन को विमुक्त नहीं कर सकते। चाहे कोई उसकी निरपेक्ष स्थिति से सहमत हो या न हो, निदान सटीक है। भाषा एक तटस्थ उपकरण नहीं है। यह अंतर्निहित पदानुक्रम को वहन करती है, और तुम किस भाषा में सोचते हो इसे चुनना एक राजनीतिक कार्य है।

धार्मिक बुद्धिमत्ता: सभ्यता के शर्म के विरुद्ध स्व-धर्म

भगवद गीता (3.35) एक रूपरेखा प्रदान करता है जो मानसिक उपनिवेशीकरण के केंद्र को काटता है: "श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात्।" अपना धर्म जो अधूरी तरह से प्रदर्शित हो, दूसरे का धर्म जो अच्छी तरह किया जाए, बेहतर है।

स्व-धर्म (अपना मार्ग, प्रकृति, कर्तव्य) बनाम परधर्म (दूसरे का मार्ग, एक विदेशी रूपरेखा) उपनिवेशीकरण के मनोविज्ञान पर बिल्कुल सटीक रूप से नक्शा बनाता है। औपनिवेशिक परियोजना, इसके गहरे स्तर पर, एक परधर्म परियोजना है। यह कहता है: तुम्हारा जानने का तरीका निम्न है। तुम्हारी भाषा अपर्याप्त है। तुम्हारी परंपराएँ अंधविश्वास हैं। हमारा तरीका अपनाओ। उपनिवेशीकृत मन यह प्रस्ताव स्वीकार करता है और फिर परधर्म को बड़ी मेहनत के साथ प्रदर्शित करता है, अंग्रेज़ी में महारत हासिल करते हुए, पश्चिमी सांस्कृतिक संकेत अपनाते हुए, पश्चिमी सौंदर्य मानकों को आंतरिक करते हुए, जबकि स्व-धर्म को परित्यागते हुए जो सच्ची सभ्यतागत शक्ति का स्रोत है।

यह आत्मवञ्चना है: आत्म-धोखा। उपनिवेशीकृत मन सच में विश्वास करता है कि विदेशी सांस्कृतिक मानकों को अपनाना "प्रगति" और "आधुनिकता" है। यह समर्पण को परिष्कार के लिए गलत समझता है। यह किसी और की रूपरेखा में अच्छी तरह प्रदर्शन करने की क्षमता को असली बौद्धिक विकास के साथ भ्रमित करता है।

स्वामी विवेकानंद ने 1893 में शिकागो के धर्मों की संसद में विकल्प का प्रदर्शन किया। वह पश्चिमी श्रेणियों की नकल करके पश्चिमी सत्यापन की मांग करते हुए नहीं आए। उन्होंने पूर्ण सभ्यतागत आत्मविश्वास के साथ भारतीय परंपरा के अंदर से बोला। "वर्तमान सम्मेलन स्वयं गीता में उपदेश की गई अद्भुत सिद्धांत का सत्यापन है," उन्होंने घोषित किया। नतीजा अस्वीकार नहीं बल्कि सम्मान था। दर्शकों ने सच्चे अधिकार को पहचाना। सभ्यतागत आत्मविश्वास सम्मान की माँग करता है; नकल नहीं।

गंभीर भेद: स्व-धर्म का मतलब सभी बाहरी ज्ञान को अस्वीकार करना नहीं है। भारत हमेशा एक सभ्यता है जो अवशोषित, अनुकूल, और एकीकृत करती है। ग्रीक खगोल विज्ञान, फ़ारसी प्रशासनिक तकनीकें, चीनी रेशम-निर्माण। दूसरों से सीखने और अपने आप को खो न देने की क्षमता स्वयं भारतीय सभ्यतागत शक्ति है। अंतर यह है कि दुनिया से सीखना आत्मविश्वास के साथ और अपने आप को पश्चिमी न होने के लिए नफ़रत करना। पहला बौद्धिक खुलापन है। दूसरा उपनिवेशीकरण है।

रक्षा: सभ्यतागत मन को पुनः प्राप्त करना

मन को विमुक्त करना तीन स्तरों पर हस्तक्षेप की माँग करता है, क्योंकि उपनिवेशीकरण तीन स्तरों पर काम करता है।

व्यक्तिगत: भाषा से शुरू करो। अपनी मातृभाषा को बिना माफ़ी के हर जगह, व्यावसायिक क्षेत्रों सहित, बोलो। पश्चिमी पाठ के हर एक के लिए अपनी बौद्धिक परंपरा से एक पाठ पढ़ो। यह आदत विकसित करो कि तुम में औपनिवेशिक दृष्टि कब काम करे यह देखो: एक "भारी उच्चारण" पर प्रतिवर्ती सिकुड़न, यह धारणा कि एक पश्चिमी स्रोत भारतीय से ज़्यादा विश्वसनीय है, परंपरागत प्रथाओं पर शर्म। पहचान पहला कदम है। तुम क्या नहीं देख सकते उससे लड़ नहीं सकते।

समुदाय: भारतीय ज्ञान के चारों ओर सामाजिक प्रतिष्ठा बनाओ। वर्नाकुलर-माध्यम शिक्षा को आर्थिक और सामाजिक रूप से समर्थन करो। उन विद्वानों, लेखकों, और विचारकों को उसी उत्साह के साथ उदयापन करो जो उन लोगों के लिए आरक्षित है जो अंग्रेज़ी में प्रकाशित करते हैं जो भारतीय भाषाओं में काम करते हैं। सामुदायिकों को ऑनलाइन और ऑफलाइन बनाओ जहाँ भारतीय परंपराओं में सभ्यतागत साक्षरता को परिष्कार का एक रूप माना जाता है, न कि संकीर्णता के रूप में ख़ारिज किया जाता है।

संस्थागत: पाठ्यक्रम को विमुक्त करो। इसका मतलब पश्चिमी ज्ञान को हटाना नहीं है। इसका मतलब भारतीय गणित को यूरोपीय गणित के साथ, भारतीय राजनीतिक दर्शन को लॉक और हॉब्स के साथ, भारतीय ज्ञानमीमांसा को डेकार्ट के साथ सिखाना है। भारतीय भाषाओं में गंभीर शैक्षणिक शोध को निधि दो। कानून, चिकित्सा, इंजीनियरिंग, और व्यापार में कैरियर मार्ग बनाओ जो वर्नाकुलर-माध्यम शिक्षा को दंडित न करें। संस्थागत प्रोत्साहन संरचना को बदलना चाहिए, या व्यक्तिगत और सामुदायिक प्रयास हमेशा धारा के विरुद्ध तैरेंगे।

मन का उपनिवेशीकरण सबसे गहरा घाव है क्योंकि रोगी को नहीं पता कि वह घायल है। वह अपने लक्षणों को परिष्कार के लिए और अपनी बीमारी को प्रगति के लिए गलत समझता है। अगला पाठ देखता है कि असली विमुक्ति क्या लगता है: केवल राजनीतिक स्वतंत्रता नहीं, बल्कि मन, संस्था, और आत्मा की मुक्ति।