विभाजन के बीज और संस्थागत विकृति

जनगणना का कठोरीकरण, अलग निर्वाचन मंडल, और औपनिवेशिक संस्थागत डीएनए

अंग्रेज़ों ने भारत पर केवल राज नहीं किया। उन्होंने इसे अंदर से बाहर तक फिर से बनाया। जनगणना ने द्रव जाति को कठोर नस्लीय जाति में जमा दिया। अलग निर्वाचन मंडल एकता को संरचनात्मक रूप से असंभव बनाया। क्रिमिनल ट्राइब्स एक्ट ने 13 मिलियन लोगों को जन्म से अपराधी चिह्नित किया। औपनिवेशिक कानून, नौकरशाही, और शिक्षा नियंत्रण के लिए डिज़ाइन की गई थी, सेवा के लिए नहीं। मंदिरों को जब्त किया गया, गाँवों को आत्मशासन से वंचित किया गया, और कारीगर अर्थव्यवस्थाएँ नष्ट हुईं। यह पाठ दिखाता है कि विभाजन के बीज कैसे बोए गए और कई अभी भी बढ़ रहे हैं।

गिनती की मशीन: जनगणना और जाति का कठोरीकरण

अंग्रेजों के आने से पहले, भारतीय समाज जाति के माध्यम से खुद को संगठित करता था। हजारों स्थानीय, व्यावसायिक और रिश्तेदारी पर आधारित समुदाय थे जो क्षेत्र के हिसाब से बहुत अलग होते थे। बंगाल में बुनकरों की जाति गुजरात में बुनकरों की जाति से अलग काम करती थी। सीमाएँ खुली हुई थीं। परिवार कई पीढ़ियों में अपना काम बदल सकते थे। असाधारण प्रतिभा वाले लोग अपनी जन्म परिस्थितियों को पार कर सकते थे। वाल्मीकि, रामायण के लेखक, शिकारी समुदाय में जन्मे थे। चंद्रगुप्त मौर्य अस्पष्टता से एक साम्राज्य बनाने के लिए उठे। शिवाजी महाराज के भोंसले वंश ने हर कठोर श्रेणीकरण को चुनौती दी।

अंग्रेजों को कुछ सरल चाहिए था। साम्राज्य जटिलता को प्रशासित नहीं कर सकता। इसे श्रेणियाँ चाहिए।

1871 में पहली व्यवस्थित जनगणना के साथ शुरू करके, औपनिवेशिक प्रशासकों ने भारत की आबादी को कठोर, पदानुक्रमित समूहों में वर्गीकृत करने की परियोजना शुरू की। जनगणना ने केवल सामाजिक वास्तविकता को दर्ज नहीं किया। इसने एक नई बनाई। जनगणना आयुक्तों की माँग थी कि हर भारतीय एक स्पष्ट रूप से परिभाषित "जाति" में फिट हो, जिसका एक निश्चित स्थान हो। समुदाय जो कभी भी भारत भर के पदानुक्रम से संबंधित नहीं सोचे थे, अचानक औपनिवेशिक रैंकिंग प्रणाली में स्थान के लिए प्रतिस्पर्धा करने के लिए मजबूर किए गए।

इस रूपांतरण के आर्किटेक्ट हर्बर्ट होप रिसली थे, जो 1901 की जनगणना के जनगणना आयुक्त थे। रिसली यूरोपीय नस्लीय विज्ञान के एक समर्पित अनुयायी थे। उन्हें विश्वास था कि भारतीय सामाजिक समूह मौलिक रूप से नस्लीय श्रेणियाँ थीं। उनका तरीका नृविज्ञान था। खोपड़ियाँ नापना, नाक के सूचकांक दर्ज करना (नाक की चौड़ाई और लंबाई का अनुपात), और समुदायों को "आर्य" से "द्रविड़" तक नस्लीय पहेली में वर्गीकृत करना।

रिसली की 1901 की जनगणना ने 2,378 जातियों और जनजातियों को इन मापों के आधार पर कठोर पदानुक्रम में वर्गीकृत किया। समुदाय जो सदियों से साथ रहते थे, अब एक औपनिवेशिक नौकरशाह द्वारा कैलिपर और खारिज नस्लीय सिद्धांत से एक दूसरे के खिलाफ स्थान दिए गए। नाक सूचकांक का कोई वैज्ञानिक मूल्य नहीं है। पर इसका प्रशासनिक शक्ति था। जनगणना रिकॉर्ड, कानूनी दस्तावेज और सरकारी नीति में जड़ी जाने के बाद, ये श्रेणीकरण सामाजिक तथ्य बन गए।

जनगणना ने ठीक वही किया जो दावा करता था कि केवल दर्ज कर रहा है। समुदाय जो कभी भी जाति पहचान के आसपास राजनीतिक रूप से संगठित नहीं हुए थे, अब करने लगे। जनगणना ने जाति को औपनिवेशिक प्रशासन की मुख्य मुद्रा बना दिया। अगर आपके समुदाय को ऊपर श्रेणीकृत किया गया, तो आपको शिक्षा, सरकारी नौकरियों और कानूनी सुरक्षा तक बेहतर पहुँच मिली। जनगणना कार्यालयों में अपरिग्रह की माँगों से याचिकाएँ भरी हुईं। जाति संघ पहली बार बने, परंपरा को संरक्षित करने के लिए नहीं, बल्कि बेहतर जनगणना स्थिति के लिए लॉबी करने के लिए।

अंग्रेजों ने जाति का आविष्कार नहीं किया। परंतु उन्होंने एक घातक रूपांतरण किया। द्रव, स्थानीय, संदर्भ-निर्भर सामाजिक प्रणाली को कठोर, सर्वभारतीय, नस्लीय पदानुक्रम में जमा दिया। जीवंत जीव एक जीवाश्म बन गया। और जीवाश्म एक हथियार बन गया।

बंगाल की प्रयोगशाला: विभाजन एक साँचा बना

अंग्रेजों ने सांप्रदायिक विभाजन को कानून में संस्थागत बनाने से पहले, उसे प्रशासन के माध्यम से परीक्षण किया। प्रयोगशाला बंगाल थी, और प्रयोग विभाजन था।

1905 में, वायसराय लॉर्ड कर्जन ने बंगाल के विभाजन की घोषणा की। बंगाल तब ब्रिटिश भारत का सबसे बड़ा और सबसे राजनीतिक रूप से सक्रिय प्रांत था। कहा गया औचित्य प्रशासनिक दक्षता था। असली तर्क सर्जिकल था। पूर्वी बंगाल और असम का नया प्रांत मुस्लिम बहुल था। पश्चिमी बंगाल, बिहार और उड़ीसा हिंदू बहुल रहे। एक प्रांत जहाँ हिंदू और मुस्लिम बंगालियों ने साझा साहित्यिक, वाणिज्यिक और राजनीतिक परंपराएँ बनाई थीं, को धार्मिक रेखाओं के साथ प्रशासनिक फरमान से विभाजित किया गया।

कर्जन अपने निजी पत्राचार में अपने इरादों के बारे में स्पष्ट थे। उन्होंने बंगाली बुद्धिजीवियों को "साँपों का घोंसला" कहा। उनकी राजनीतिक हलचल ब्रिटिश नियंत्रण को धमकाती थी। विभाजन कलकत्ता के शिक्षित हिंदू अभिजात वर्ग को पूर्वी बंगाल की मुस्लिम किसानता से विभाजित कर देगा। वे कभी एक एकीकृत राजनीतिक गुट नहीं बना पाएँगे। प्रशासनिक सीमा एक सांप्रदायिक सीमा बन जाएगी। और सांप्रदायिक सीमा एक राजनीतिक वास्तविकता बन जाएगी।

प्रयोग बिल्कुल योजना के अनुसार काम किया। स्वदेशी आंदोलन जो विभाजन के जवाब में फूट पड़ा, पहले हिंदू और मुस्लिमों को साझा क्रोध में एकजुट करता था। पर अंग्रेजों ने जल्दी ही नई दरार का फायदा उठाने के लिए कदम बढ़ाया। औपनिवेशिक अधिकारियों ने 1906 में मुस्लिम लीग के गठन को प्रोत्साहित किया। यह एक सांप्रदायिक राजनीतिक माध्यम था जो विभाजन से पहले अस्तित्व में नहीं था। ढाका के नवाब, ख्वाजा सलीमुल्लाह, जिनकी संपत्ति ब्रिटिश सद्भावना पर निर्भर थी, इसके पहले राष्ट्रपति बने। कुछ महीनों में, स्वदेशी की अंतर-समुदाय एकजुटता कर्जन की खींची गई रेखाओं के साथ टूटने लगी।

बंगाल विभाजन 1911 में रद्द कर दिया गया। पर इस रद्दीकरण ने अंग्रेजों को विभाजन से भी अधिक मूल्यवान कुछ सिखाया। प्रशासनिक विभाजन अस्थायी और प्रतिवर्तनीय था। उन्हें संरचनात्मक विभाजन चाहिए था। संवैधानिक कानून में जड़ा हुआ। कोई भी भविष्य का आंदोलन उसे पूर्ववत नहीं कर सकता। जवाब विभाजन के चार साल बाद, 1909 में आया।

विभाजन की वास्तुकला: अलग निर्वाचन मंडल और मार्शल रेस सिद्धांत

जनगणना वर्गीकरण और बंगाल प्रयोग प्रारंभिक कदम थे। अंग्रेजों ने तब सांप्रदायिक पहचान को संवैधानिक संरचनाओं में जड़ा दिया जो एकता को स्थायी रूप से असंभव बनाने के लिए डिज़ाइन किए गए थे।

1905 के बंगाल और 1909 के मॉर्ले-मिंटो सुधारों के बीच पुल 1906 का सिमला प्रतिनिधिमंडल था। 35 मुस्लिम नेताओं का एक प्रतिनिधिमंडल, आगा खान के नेतृत्व में, सिमला में आया। वायसराय मिंटो से अलग निर्वाचन मंडल की माँग करने के लिए। याचिका को मुस्लिम राजनीतिक आकांक्षा की सहज अभिव्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया। वास्तविकता अधिक सयोजित थी। डब्ल्यू.ए.जे. आर्चबोल्ड, मिंटो के स्वयं के अलीगढ़ के एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज के प्रिंसिपल, ने ज्ञापन को ड्राफ्ट करने में मदद की। अंग्रेज माँग को लिख रहे थे और फिर कृपापूर्वक इसे मान रहे थे। लेडी मिंटो ने अपनी डायरी में दर्ज किया कि यह प्रतिनिधिमंडल "राजनेतिकता का एक काम था जो भारत और भारतीय इतिहास को कई लंबे वर्षों के लिए प्रभावित करेगा।" वह सही थी, हालांकि उसके इरादे से नहीं।

मॉर्ले-मिंटो सुधार (1909 का भारतीय परिषद अधिनियम) ने मुस्लिमों के लिए अलग निर्वाचन मंडल शुरू किए। इस प्रणाली में, मुस्लिम मतदाता केवल मुस्लिम उम्मीदवारों के लिए वोट दे सकते थे, और हिंदू मतदाता केवल हिंदू उम्मीदवारों के लिए। राजनीतिक तर्क विनाशकारी था। कोई भी राजनेता को अंतर-समुदाय गठबंधन बनाने की ज़रूरत नहीं थी। चुनावी सफलता अपने समुदाय को जुटाने से आई। इसका मतलब था अंतर-समुदाय भिन्नता, दुख और दूसरे पक्ष से खतरे पर ज़ोर देना। हर चुनाव, असर में, एक धार्मिक जनगणना बन गया।

संजय दिक्षित के विश्लेषण के अनुसार, अलग निर्वाचन मंडल पूर्व-मौजूदा राजनीतिक विभाजन को प्रतिबिंबित नहीं करते थे। उन्होंने इसे बनाया। 1909 से पहले, भारतीय राजनीतिक आंदोलन जैसे प्रारंभिक कांग्रेस में हिंदू और मुस्लिम नेता एक साथ काम कर रहे थे। अलग निर्वाचन मंडल ने इस सहयोग को संरचनात्मक रूप से अनावश्यक और राजनीतिक रूप से नुक़सानदेह बना दिया। धार्मिक रेखाओं के आर-पार मतदाताओं से अपील क्यों करें जब आपका निर्वाचक मंडल केवल आपके समुदाय के लिए गारंटीकृत है। संरचनात्मक प्रोत्साहन था अपने समुदाय के भीतर प्रतिद्वंद्वियों को बढ़ाना, समुदायों के आर-पार पुल बनाना नहीं।

वास्तुकला 1909 से यांत्रिक अपरिहार्यता के साथ अपने आप को बाहर की ओर बढ़ाई। 1916 की लखनऊ संधि, हिंदू-मुस्लिम सहयोग का इरादा, वास्तव में अलग निर्वाचन मंडल के सिद्धांत को स्वीकार किया। और मुसलमानों को उनके जनसंख्या शेयर से अधिक भार दिया। एक बार यह सिद्धांत स्वीकार हो गया, यह केवल विस्तार कर सकता था। 1919 का भारत सरकार अधिनियम अलग निर्वाचन मंडल को और आगे बढ़ाया। साइमन कमीशन (1928) और गोलमेज सम्मेलन (1930-32) कितने सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व को गहरा करना है, इस पर बहस किए, कभी भी इसे ढहाना नहीं।

सिस्टम विस्तारित हुई। 1932 की सांप्रदायिक पुरस्कार अवसाद वर्गों को अलग निर्वाचन मंडल तक विस्तारित करने का प्रस्ताव किया। गांधी ने इसे जो था, उसके लिए पहचाना। हिंदू समाज का स्थायी रूप से अलग राजनीतिक गुटों में और अधिक विखंडन। उन्होंने मृत्यु तक उपवास किया। यह पूना समझौते की ओर ले गया। एक समझौता जो संयुक्त निर्वाचन मंडलों को आरक्षित सीटों के साथ संरक्षित करता था।

राजनीतिक विभाजन के साथ, अंग्रेजों ने मार्शल रेस सिद्धांत के माध्यम से सैन्य विभाजन का इंजीनियरिंग किया। 1857 के विद्रोह के बाद, औपनिवेशिक प्रशासन को झटका लगा। उन्हें यह सुनिश्चित करना था कि भारतीय सैनिक फिर से अंग्रेजों के खिलाफ एकजुट नहीं हो सकें। समाधान वर्गीकरण था। कुछ समुदायों (सिख, गुरखे, पठान, राजपूत, डोगरे) को "मार्शल रेस" लेबल किया गया। सैन्य सेवा के लिए सहज रूप से उपयुक्त। दूसरों को "गैर-मार्शल" लेबल किया गया। सैन्यवाद के लिए अयोग्य।

सिद्धांत का कोई वैज्ञानिक आधार नहीं था। समुदाय जो 1857 में अंग्रेजों के विरुद्ध भयंकर रूप से लड़े थे, जैसे अवधी सिपाही, सुविधाजनक रूप से "गैर-मार्शल" के रूप में पुनः वर्गीकृत किए गए थे। क्षेत्रों के समुदाय जहाँ अंग्रेजों को कम प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, को "मार्शल" के रूप में वर्गीकृत किया गया था। असली मानदंड साम्राज्य की वफादारी थी। नस्लीय जीव विज्ञान के रूप में पुनः पैकेज किया गया।

परिणाम सैन्य जो अंतर-भारतीय एकजुटता को रोकने के लिए जान-बूझकर निर्मित था। रेजिमेंट समुदाय द्वारा संगठित थी। घर से दूर तैनात। और अन्य भारतीय समुदायों को मौलिक रूप से अलग देखने के लिए प्रशिक्षित। ब्रिटिश भारतीय सेना जो दोनों विश्व युद्धों में लड़ी थी, एक असाधारण लड़ाकू बल थी। यह भी आंतरिक विभाजन की असाधारण मशीन थी।

जन्म से अपराधी: क्रिमिनल ट्राइब्स एक्ट

1871 में, ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार ने क्रिमिनल ट्राइब्स एक्ट पारित किया। आधुनिक इतिहास के सबसे असाधारण कानून का एक टुकड़ा। इसने पूरे समुदायों को "जन्म से अपराधी" के रूप में नामित किया। न कि ऐसे व्यक्तिजन्म अपराध करने वाले थे। पूरे जाति। आनुवंशिक रूप से अपराधी व्यवहार के लिए पूर्वनिर्धारित।

बौद्धिक ढांचा यूरोप से आया। विक्टोरियन अपराधविज्ञानी जैसे सीज़र लोम्ब्रोसो का सिद्धांत था कि अपराधीपन आनुवंशिक था। शारीरिक विशेषताओं के माध्यम से पहचान योग्य। अंग्रेजों ने इस pseudo-science को भारत में विशेष उत्साह के साथ लागू किया। यायावर समुदाय, वन-निवासी समूह, और आवारा व्यापारी प्राथमिक लक्ष्य थे। परधी, संसी, बंजारे, कंजर, और 120+ अन्य समुदाय अधिनियम के तहत पंजीकृत थे।

पंजीकरण का मतलब निगरानी था। प्रतिबंधित आंदोलन। पुलिस को अनिवार्य रिपोर्टिंग। और नामित क्षेत्रों में जबरन बस्ती। पंजीकृत सदस्य, बच्चों सहित, फिंगरप्रिंट किए गए थे। और नियमित अंतराल पर अपने ठिकाने की रिपोर्ट करने के लिए आवश्यक था। असफलता का मतलब कारावास था। पूरी आबादी दर रोकी गई थी। अधिक नागरिक शासन से कहीं अधिक।

पैमाना स्तब्ध था। स्वतंत्रता के समय तक, 13 मिलियन से अधिक भारतीय 127 समुदायों में क्रिमिनल ट्राइब्स के रूप में वर्गीकृत थे। 13 मिलियन लोग अपराधी चिह्नित किए गए थे। न कि वो कुछ किया था, बल्कि वो जन्म से क्या थे।

क्रिमिनल ट्राइब्स एक्ट 1952 में रद्द कर दिया गया। और नामित समुदाय "denotified" थे। पर कलंक कानून के साथ वाष्पित नहीं हुआ। कई राज्यों ने क्रिमिनल ट्राइब्स एक्ट को अधिनियम से बदल दिया। वो उसी समुदायों को लक्षित करते रहे। अलग कानूनी भाषा के तहत। Denotified Tribes (DNT) समुदायों की पुलिस प्रोफाइलिंग आज भी जारी है। औपनिवेशिक लेबल ने एक सामाजिक वास्तविकता बनाई। जो औपनिवेशक और कानून दोनों को पार कर गई।

संस्थागत विकृति: भारतीय प्रणालियों में औपनिवेशिक डीएनए

जनगणना, अलग निर्वाचन मंडल, मार्शल रेस सिद्धांत, और क्रिमिनल ट्राइब्स एक्ट सामाजिक अभियांत्रिकी के उपकरण थे। पर अंग्रेजों ने भारत की संस्थागत वास्तुकला को भी जड़ से फिर से बनाया। स्वदेशी प्रणालियों को औपनिवेशिक से बदल दिया। निष्कर्षण और नियंत्रण के लिए डिज़ाइन किए गए।

कानूनी प्रणाली। 1860 में, थॉमस बेबिंगटन मैकाले ने भारतीय दंड संहिता (आईपीसी) तैयार की। जो भारतीय आपराधिक कानून की नींव बन गई। आईपीसी न्याय के लिए डिज़ाइन नहीं किया गया था। नियंत्रण के लिए। धारा 124A (राजद्रोह) विशेष रूप से भारतीय प्रतिरोध को अपराधी बनाने के लिए लिखी गई थी। बाल गंगाधर तिलक को अपनी लेखन के लिए इसके तहत मुकदमा चलाया गया था। आईपीसी भारत का आपराधिक कानून ढांचा रहा। 163 साल ड्राफ्ट के बाद। और 76 साल स्वतंत्रता के बाद। यह 2023 तक भारतीय न्याय संहिता (बीएनएस) द्वारा बदल दिया गया था। ब्रिटेन ने स्वयं भारत पर लगाए गए कई कानूनों को सुधार लिया था।

नौकरशाही प्रणाली। भारतीय नागरिक सेवा (आईसीएस), आज की आईएएस की पूर्ववर्ती, औपनिवेशिक शासन के लिए एक तंत्र के रूप में डिज़ाइन की गई थी। सार्वजनिक सेवा के लिए नहीं। इसका मौलिक अभिविन्यास ऊपर-नीचे नियंत्रण था। राजस्व निष्कर्षण। आदेश बनाए रखना। लंदन से निर्दिष्ट नीति को लागू करना। ब्रिटिश राज का स्टील फ्रेम स्वतंत्र भारत का स्टील फ्रेम बन गया। संरचनात्मक डीएनए ज्यादातर अक्षुण्ण है। नौकरशाह और नागरिक के बीच संबंध अब भी औपनिवेशिक प्रशासक और विषय के बीच प्रतिध्वनि रखता है।

शिक्षा प्रणाली। मैकाले के 1835 शिक्षा मिनट ने स्पष्ट रूप से एक वर्ग बनाने का लक्ष्य रखा। "भारतीय रक्त और रंग में व्यक्ति, पर अंग्रेजी स्वाद में।" विचारों में। नैतिकता में। बुद्धि में। पारंपरिक शिक्षा प्रणाली, जिसे धरमपाल के शोध ने असाधारण रूप से व्यापक और प्रभावी दिखाया, को व्यवस्थित रूप से ध्वस्त कर दिया गया। इसकी जगह एक अंग्रेजी माध्यम प्रणाली आई। औपनिवेशिक प्रशासन के लिए लिपिक बनाने के लिए डिज़ाइन की गई। सभ्यतागत नवीनीकरण के लिए विचारक नहीं।

मंदिर पकड़ना: सभ्यतागत दिल को नियंत्रित करना

सभी औपनिवेशिक संस्थागत हस्तक्षेपों में, हिंदू मंदिरों की जब्ती सबसे गहरा सभ्यतागत प्रभाव हो सकता है।

हिंदू मंदिर कभी भी केवल पूजा स्थल नहीं थे। वो भारतीय सभ्यता के संस्थागत दिल थे। एक बड़ा मंदिर एक साथ था। एक आध्यात्मिक केंद्र। एक शैक्षणिक संस्था (स्कूल चलाना और विद्वानों को समर्थन देना)। एक आर्थिक इंजन (भूमि प्रबंधन, हजारों को रोजगार देना, सार्वजनिक कल्याण को फंड देना)। एक सांस्कृतिक हब (संगीत, नृत्य, मूर्तिकला और साहित्य को संरक्षण देना)। एक सामुदायिक सभा का स्थान। मंदिर को नियंत्रित करना समुदाय के आध्यात्मिक, आर्थिक, शैक्षणिक, और सांस्कृतिक जीवन को एक स्ट्रोक में नियंत्रित करना था।

अंग्रेजों को यह जानते थे। मद्रास हिंदू धार्मिक और दान एंडाउमेंट्स अधिनियम (1925-27) औपनिवेशिक सरकार को हिंदू मंदिरों पर सीधा प्रशासनिक नियंत्रण दिया। उनकी भूमि। उनका राजस्व। कहा गया औचित्य "गलत प्रबंधन" को रोकना था। असली असर हिंदू समुदायों को संस्थागत अवसंरचना से काट देना था। जो सदियों से सभ्यतागत जीवन को सहारा देता था।

स्वतंत्रता के बाद क्या हुआ, यह सबसे उल्लेखनीय पहलू है। औपनिवेशिक मंदिर नियंत्रण ढांचा ध्वस्त नहीं किया गया। विस्तारित किया गया। भारत भर की राज्य सरकारें हिंदू मंदिरों पर नियंत्रण बनाए रखते हैं। HR&CE (हिंदू धार्मिक और दान एंडाउमेंट्स) विभागों के माध्यम से। तमिलनाडु में अकेले, HR&CE लगभग 44,000 मंदिरों को नियंत्रित करता है। मंदिर राजस्व राज्य खजाने में मोड़ा जाता है। प्राचीन मंदिर भूमि अतिक्रमण या बिक्री की जाती है। सदियों पुरानी मूर्तियाँ गायब हो जाती हैं। मंदिर अवसंरचना नौकरशाही उपेक्षा में ढह जाती है।

इस बीच, भारत में चर्च और मस्जिदें पूरी तरह आत्म-शासित रहती हैं। कोई सरकारी विभाग उनके वित्त को नियंत्रित नहीं करता। प्रशासकों को नियुक्त नहीं करता। राजस्व को विचलित नहीं करता। यह विषमता स्वतंत्र भारत द्वारा बहस और चुनी गई एक सचेत नीति निर्णय नहीं है। यह एक औपनिवेशिक विरासत है। इतनी गहरी जड़ी हुई कि अधिकांश भारतीयों को पता नहीं कि यह अस्तित्व में है।

महान de-industrialization: कारीगर पतन और गाँव विनाश

1750 में, भारत दुनिया के निर्मित सामान का लगभग 25% उत्पादन करता था। भारतीय वस्त्र, विशेष रूप से ढाका मलमल और सूरत कपास, विलासिता की वस्तुएँ थीं। दुनिया भर में माँगी जाती थीं। भारतीय इस्पात (वूट्ज़) दमिश्क तलवारों के लिए कच्चा माल था। भारतीय जहाज निर्माताओं ने यूरोपीय बेड़ों के साथ प्रतिद्वंद्विता करने वाले जहाज़ बनाए। guild, कारीगर परिवार, और व्यापारी समुदायों का एक जटिल नेटवर्क इस उत्पादन को सहारा देता था।

1900 तक, भारत की विश्व निर्माण हिस्सेदारी लगभग 2% तक गिर गई थी। यह प्राकृतिक आर्थिक विकास नहीं था। इंजीनियर किया गया de-industrialization था।

तंत्र सैन्य विजय नहीं, tariff युद्ध था। ब्रिटिश औद्योगिक नीति ने भारतीय निर्मित सामानों पर भारी शुल्क लगाए। ब्रिटेन में प्रवेश करते समय। जबकि ब्रिटिश निर्मित सामान भारत में बाढ़ कर रहे थे। कर्तव्य-मुक्त। भारतीय कच्चे माल (कपास, नील, जूट) कम कीमतों पर निकाले गए। ब्रिटिश कारखानों में भेजे गए। फिर तैयार माल के रूप में वापस किए गए। भारतीय कारीगरों को कम आँकने वाले। रेलवे, औपनिवेशिक उपहार के रूप में मनाई गई, निष्कर्षण के लिए डिज़ाइन की गई थी। आंतरिक से बंदरगाहों तक कच्चा माल ले जाना। भारतीय बाजारों को एक दूसरे से जोड़ना नहीं।

मानव लागत विनाशकारी थी। लाखों कुशल कारीगर, बुनकार, धातु कार्यकर्ता, और कारीगर कृषि श्रम में कम हो गए। पूरे शहर जो निर्माण पर समृद्ध हुए थे, गरीब गाँव बन गए। जटिल guild प्रणालियाँ जो पीढ़ियों में तकनीकी ज्ञान संचारित करती थीं, ढह गईं। सदियों में विकसित कौशल एक पीढ़ी में खो गए।

कारीगर विनाश के साथ, अंग्रेजों ने गाँव आत्मशासन को व्यवस्थित रूप से ध्वस्त किया। भारत के गाँव सदियों तक उल्लेखनीय स्वायत्तता के साथ काम करते थे। अपने विवादों का प्रबंधन करते थे। अपनी अवसंरचना का रखरखाव करते थे। Panchayat प्रणालियों के माध्यम से अपना आर्थिक जीवन संगठित करते थे। औपनिवेशिक राजस्व प्रशासन इसे केंद्रीकृत नियंत्रण से बदल दिया। गाँव समान्य राज्य संपत्ति में परिवर्तित किए गए। स्थानीय विवाद समाधान औपनिवेशिक अदालतों द्वारा बदल दिया गया। गाँव, एक बार स्व-शासित इकाई, केवल राजस्व निष्कर्षण के लिए एक प्रशासनिक उपविभाग बन गया।

बचाव: औपनिवेशिक निरंतरता को पहचानना

सबसे खतरनाक औपनिवेशिक घाव वो नहीं हैं जो अभी भी बहते हैं। वो हैं जो इतनी पूरी तरह से निशान बन गए हैं कि हम उन्हें अपने समाज की प्राकृतिक विशेषताओं के रूप में गलती से लेते हैं।

जब हम स्वीकार करते हैं कि मंदिरों को सरकारी विभागों द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए जबकि चर्च और मस्जिदें खुद को शासित करती हैं, हमने एक औपनिवेशिक व्यवस्था को इसे सवाल किए बिना आंतरिक कर लिया है। जब हम जनगणना-युग जाति श्रेणियों को प्राचीन और अपरिवर्तनीय मानते हैं, हमने एक औपनिवेशिक श्रेणीकरण को सभ्यतागत सत्य के रूप में स्वीकार किया है। जब हम कानूनी ढांचे के तहत काम करते हैं जो औपनिवेशिक विषयों को नियंत्रित करने के लिए डिज़ाइन किए गए थे, न कि मुक्त नागरिकों की सेवा के लिए, हम औपनिवेशिक वास्तुकला के अंदर रह रहे हैं।

सभ्यतागत बचाव का पहला कार्य पहचान है। तीन सिद्धांत लागू होते हैं।

पूर्व-औपनिवेशिक और औपनिवेशिक के बीच भेद करें। पुरानी हर चीज़ स्वदेशी नहीं है। हम जो "परंपरा" से विरासत में पाते हैं, उसमें से कई संरचनाएँ वास्तव में औपनिवेशिकतावाद के दौरान निर्मित थीं। कठोर जाति पदानुक्रम। नौकरशाही राज्य। नियंत्रित मंदिर। de-industrialized गाँव। ये औपनिवेशिक उत्पाद हैं, सभ्यतागत स्थिरांक नहीं।

संस्थागत डीएनए ट्रेस करें। किसी भी संस्था के लिए जो आपके जीवन को आकार देता है, पूछें। यह कब डिज़ाइन किया गया था। किसके द्वारा। किस उद्देश्य से। अगर जवाब है "औपनिवेशिक प्रशासकों द्वारा, औपनिवेशिक नियंत्रण के लिए," तो अगला सवाल स्पष्ट है। हम अभी भी इसका इस्तेमाल क्यों कर रहे हैं।

संस्थागत decolonization की माँग करें। राजनीतिक स्वतंत्रता 1947 में प्राप्त की गई थी। संस्थागत स्वतंत्रता अधूरी रहती है। आईपीसी 2023 तक चली। मंदिर नियंत्रण बना रहता है। जनगणना श्रेणियाँ टिकी रहती हैं। नौकरशाही संरचनाएँ रहती हैं। सच्चा स्वराज्य (आत्म-शासन) संस्थाओं को पुनर्निर्मित करने की आवश्यकता है। औपनिवेशिक उद्देश्यों की बजाय सभ्यतागत उद्देश्यों की सेवा के लिए।

इस पाठ में परीक्षा किया गया औपनिवेशिक घाव स्वतंत्रता के साथ ठीक नहीं हुआ। यह संस्थागत बन गया। जनगणना, अलग निर्वाचन मंडल, और अपराधी वर्गीकरण द्वारा बोए गए विभाजन के बीज फल दे रहे हैं। मंदिरों, अदालतों, स्कूलों, और गाँवों की संस्थागत विकृति दैनिक जीवन को आकार देती रहती है। इसे पहचानना अतीत में रहना नहीं है। यह वर्तमान का निदान है ताकि भविष्य अलग हो सके।