असली व्यवस्था क्या थी

औपनिवेशिक-पूर्व वास्तविकता, सामाजिक गतिशीलता, और भक्ति सुधार

'जाति' को हथियार बनाए जाने से पहले, भारत के पास वर्ण था (एक कार्यात्मक ढाँचा जो गुणों और कर्मों से परिभाषित था, जन्म से नहीं) और जाति थी (व्यावसायिक समुदाय जिनमें पीढ़ियों में असली गतिशीलता थी). इस तरलता का प्रमाण सभ्यता की खुद की नींव में है: वाल्मीकि, एक पूर्व डकैत, ने रामायण रचा; व्यास, एक मछुआरी की संतान, ने वेदों को संकलित किया. भक्ति आंदोलन, जो पूरी तरह भीतर से उभरा, इतिहास का सबसे शक्तिशाली आंतरिक सामाजिक सुधार बना, जहाँ रविदास जैसे एक चर्मकार-संत मीराबाई जैसी राजपूत राजकुमारी के गुरु बन सकते थे. व्यवस्था असली रूप में क्या थी, यह समझना दिखाता है कि औपनिवेशिक कथा को कितना विकृत करना पड़ा.

वह शब्द जिसने सब कुछ बदला

भारत की सामाजिक व्यवस्था को कैसे हथियार बनाया गया, यह समझने से पहले हमें समझना चाहिए कि असली व्यवस्था क्या थी. और पहली बात यह है: 'जाति' शब्द भारतीय नहीं है.

पुर्तगाली शब्द 'casta' (जिसका मतलब नस्ल, वंश या खानदान) को यूरोपीय उपनिवेशकों ने भारतीय सामाजिक वास्तविकता पर लाद दिया. उन्हें एक अपरिचित सभ्यता को समझने के लिए परिचित ढाँचे की जरूरत थी. लेकिन जो उन्हें भारत में मिला वह कहीं ज़्यादा जटिल, ज़्यादा तरल, और ज़्यादा परिष्कृत था. उन्होंने जो कठोर नस्लीय पदानुक्रम लगाया, वह भारत की सच्चाई से बिल्कुल अलग था.

भारत के पास दो अलग अवधारणाएं थीं जिन्हें 'जाति' शब्द ने एक में मिला दिया: वर्ण और जाति.

वर्ण: कार्यात्मक ढाँचा

वेदों की वर्ण संकल्पना समाज की चार व्यापक कार्यात्मक श्रेणियों को दर्शाती है:

• ब्राह्मण: ज्ञान के रक्षक, शिक्षक, पुजारी
• क्षत्रिय: संरक्षक, योद्धा, शासक
• वैश्य: उत्पादक, व्यापारी, किसान
• शूद्र: सेवा प्रदान करने वाले, कारीगर

सबसे महत्वपूर्ण बात जिसे औपनिवेशिक विद्वानों ने जानबूझकर छुपाया: वर्ण को असल में कार्यात्मक माना जाता था, वंशानुगत नहीं. भगवद्गीता यह स्पष्ट कहती है:

चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः (4.13) "चारों वर्ण मेरे द्वारा गुण और कर्म के विभाजन के अनुसार बनाए गए हैं."

जन्म नहीं. खून की रेखा नहीं. गुण और कर्म.

यह कोई मामूली श्लोक नहीं है. यह कृष्ण अर्जुन से सीधे समाज के संगठन की बात कर रहे हैं. हिंदू दर्शन का मूलभूत ग्रंथ वर्ण को जन्म से नहीं, आचरण और क्षमता से परिभाषित करता है.

जाति: जीवंत व्यवस्था

जबकि वर्ण सैद्धांतिक ढाँचा था, जाति असली जीवन की वास्तविकता थी. जातियाँ व्यावसायिक समुदाय थीं, कुछ हद तक 'पेशेवर संघों' जैसे. भारत के पास हजारों जातियाँ थीं, हर एक की अपनी परंपराएं, खान-पान की परंपराएं, और अपना शासन.

जाति व्यवस्था की मुख्य विशेषताएं जो औपनिवेशिक लेखों से गायब हो गईं:

गतिशीलता असली थी. जातियाँ पीढ़ियों में सामाजिक स्थिति में ऊपर-नीचे होती थीं. जो समुदाय मार्शल कौशल अपनाते थे, वे क्षत्रिय का दर्जा पा सकते थे. जो विद्वान तैयार करते थे, वे ब्राह्मण की स्वीकृति पा सकते थे. इस प्रक्रिया को 'संस्कृतिकरण' कहा जाता है, पर यह आधुनिक नहीं था. यह हजारों साल तक भारतीय सभ्यता की निरंतर विशेषता थी.

पदानुक्रम स्थानीय और संदर्भ-आधारित था. एक ही जाति अलग-अलग क्षेत्रों में अलग-अलग स्थिति में रहती थी. कोई एक 'सर्वभारतीय' पदानुक्रम नहीं था. जो समुदाय एक गाँव में 'ऊँचा' माना जाता था, वह पास के जिले में 'बीच में' हो सकता था.

सीमाएं पारगम्य थीं. अंतर-जाति विवाह, साथ खाना, और पेशा बदलना सार्वभौमिक नहीं थे, पर औपनिवेशिक रिकॉर्ड जतन को कहीं ज़्यादा असामान्य बताता है. यह व्यवस्था एक कठोर पिरामिड नहीं, बल्कि अतिव्यापी समुदायों का एक नेटवर्क थी.

सबूत मूलभूत ग्रंथों में है

भारतीय सामाजिक व्यवस्था जन्म-आधारित नहीं थी, इसका सबसे शक्तिशाली प्रमाण सभ्यता के दिल में है: उसके महानतम ग्रंथों के लेखक.

वाल्मीकि: डकैत से आदि कवि

रामायण, हिंदू सभ्यता के दो मूलभूत महाकाव्यों में से एक, वाल्मीकि द्वारा रचा गया था. और वाल्मीकि कौन थे? परंपरा के अनुसार, वे रत्नाकर थे - एक शिकारी और डकैत जो हिंसा से जीवन बिताते थे. ऋषि नारद के आध्यात्मिक प्रभाव से, उन्होंने ऐसी तीव्र तपस्या की कि एक दीमक की बाँबी (वाल्मिका) उनके चारों ओर बढ़ गई. फिर वे महर्षि वाल्मीकि, आदि कवि (पहले कवि) के रूप में उभरे.

इसका अर्थ क्या है? हिंदू सभ्यता ने वाल्मीकि की पृष्ठभूमि को नहीं छुपाया. उसने इसे मनाया. परंपरा का पहला कवि, वह आदमी जिसने रामायण के जरिए भारत को नैतिक मार्गदर्शन दिया, सबसे 'अपवित्र' पृष्ठभूमि से आया था - कम से कम कठोर जाति-पढ़ने में तो ऐसा लगता था. अगर व्यवस्था वाकई जन्म से लोगों को बाँधने के लिए बनी थी, तो फिर यह कहानी क्यों मनाई जाती? क्यों सबसे ऊँचा सम्मान उसे दिया गया जो हर जन्म-आधारित नियम को तोड़ता था?

व्यास: मछुआरी की संतान

व्यास का मामला और भी शक्तिशाली है. कृष्ण द्वैपायन व्यास, जो वेदों के संकलनकर्ता, महाभारत के लेखक, और पुराणों के रचनाकार थे, साध्य्वती की संतान थे - एक मछुआरी. उनके पिता ऋषि पराशर थे, पर व्यास का पालन-पोषण मछुआरों के बीच हुआ. वे काले रंग के थे (कृष्ण), एक द्वीप पर जन्मे थे (द्वैपायन), और सबसे विनम्र परिस्थितियों में.

फिर भी, इसी आदमी को सभी वैदिक ज्ञान को संगठित करने का श्रेय दिया जाता है. उन्हें वेद व्यास कहा जाता है. हिंदू सभ्यता का पूरा बौद्धिक आधार, जैसा कि उसे प्राप्त और संचारित किया गया है, उनके हाथों से गुजरा. ब्रह्म सूत्र, महाभारत, भागवत पुराण - सब एक मछुआरी की संतान को श्रेय दिए गए.

कोई भी जन्म-आधारित व्यवस्था अपनी सर्वोच्च बौद्धिक उपलब्धियाँ 'पुजारी वर्ग' के बाहर के किसी के हाथों में नहीं सौंपती, और फिर तीन हजार साल तक इस तथ्य को मनाती नहीं.

पैटर्न स्पष्ट है

ये अकेली घटनाएं नहीं हैं. चंद्रगुप्त मौर्य, अनिश्चित मूल से, ब्राह्मण चाणक्य के मार्गदर्शन में भारत का सबसे बड़ा साम्राज्य स्थापित किया. शिवाजी भोंसले, एक मराठा कृषक समुदाय से, छत्रपति के रूप में ताज पहने गए. विदुर, एक सेविका की संतान, महाभारत के राजकीय दरबार में सबसे बुद्धिमान सलाहकार थे. कालिदास, परंपरा के अनुसार एक साधारण लकड़हारे, संस्कृत के महानतम कवि बने.

पैटर्न कुछ महत्वपूर्ण बताता है: व्यवस्था के पास गुण, आध्यात्मिक प्राप्ति, और क्षमता के आधार पर सामाजिक गतिशीलता के वास्तविक, मनाए गए रास्ते थे.

भक्ति: आंतरिक सुधार की शक्ति

पर वास्तविक अन्याय जो थे, उनके बारे में क्या? यहीं 'हिंदूइज़्म को बाहर से सुधार की जरूरत थी' की कहानी पूरी तरह टूट जाती है.

कम से कम 7वीं सदी से तमिलनाडु में शुरू होकर, अगली हजार साल तक भारत के सारे हिस्सों में फैलते हुए, भक्ति आंदोलन विश्व इतिहास का सबसे शक्तिशाली आंतरिक सुधार परंपरा बन गया. इसका मूल दावा क्रांतिकारी था: भगवान हर इंसान तक पहुँचनायोग्य है, चाहे वह कहीं से जन्मा हो, और भक्ति (समर्पण) अनुष्ठान, वंशावली, और सामाजिक स्थिति से ऊपर है.

यह आयात नहीं था. इस्लाम या ईसाइयत का जवाब नहीं. औपनिवेशिक आलोचना की प्रतिक्रिया नहीं. तमिलनाडु के अल्वार और नयनार सामाजिक पदानुक्रमों को चुनौती दे रहे थे, सदियों पहले कोई भी विदेशी सुधारक भारत में पैर रखता.

रविदास-मीरा क्रांति

भक्ति क्रांति को कोई उदाहरण इतने शक्ति से नहीं दर्शाता जितना रविदास और मीरा के बीच गुरु-शिष्य संबंध.

रविदास (संत रविदास, रैदास) एक चर्मकार थे - चर्मकार और चर्मकार कारीगर, सामाजिक पदानुक्रम में सबसे कलंकित पेशों में से एक. कठोर 'जाति' पढ़ने के अनुसार, वे अदृश्य, निःशब्द, आध्यात्मिक अधिकार से बहिष्कृत होने चाहिए थे.

इसके बजाय, वे भक्ति परंपरा के सबसे सम्मानित संतों में से एक बन गए. उनकी रचनाएं गुरु ग्रंथ साहिब में शामिल हैं. उनकी आध्यात्मिक शक्ति ऐसी गहरी थी कि मीरा, मेवाड़ की राजपूत राजकुमारी - भारत की सबसे ऊँचे जन्म की महिलाओं में से एक - ने उन्हें अपना गुरु स्वीकार किया.

एक राजपूत योद्धा अभिजात की राजकुमारी, एक चर्मकार की आध्यात्मिक शक्ति को स्वेच्छा से स्वीकार करती है. चुप में नहीं, शर्म में नहीं, बल्कि भारतीय आध्यात्मिक इतिहास की प्रसिद्ध घटना के रूप में. मीरा अपने गुरु रविदास के बारे में खुले दिल से गाती हैं. परंपरा इस संबंध को छुपाती नहीं, उसे सम्मान करती है.

यह कोई जन्म-आधारित कठोर व्यवस्था नहीं है. यह एक व्यवस्था है जिसमें सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना आध्यात्मिक गुण को स्वीकार करने के शक्तिशाली, अंतर्निर्मित तंत्र थे.

भक्ति सुधार की व्यापकता

रविदास और मीरा सबसे नाटकीय उदाहरण हैं, पर भक्ति परंपरा ने हर क्षेत्र में सुधारक पैदा किए:

• बसवेश्वर (12वीं सदी, कर्नाटक): अनुभव मंटप बनाया, एक 'अनुभव की संसद' जहाँ सब पृष्ठभूमियों के लोग समान रूप से दर्शन पर बहस करते थे
• चैतन्य महाप्रभु (15वीं सदी, बंगाल): सभी सामाजिक स्तरों के अनुयायियों को गले लगाते थे, सब को दीक्षा देते थे
• तिरुप्पान अल्वार (तमिलनाडु): पनार (संगीतकार समुदाय) के, जिनकी भक्ति इतनी तीव्र थी कि एक ब्राह्मण मंदिर पुजारी उन्हें अपने कंधों पर रंगनाथ मंदिर में ले गया
• तुकाराम (17वीं सदी, महाराष्ट्र): कुंबी (किसान) जिनकी अभंग रचनाएं कर्मकांड को चुनौती देती थीं और ईश्वर से सीधे संबंध की माँग करती थीं
• अक्का महादेवी (12वीं सदी, कर्नाटक): एक महिला जिसने ईश्वर का पीछा करने के लिए सभी सामाजिक परंपरा को त्याग दिया, एक साथ जाति और लिंग पदानुक्रम को चुनौती दी

हर एक सुधारक हिंदू परंपरा के भीतर से उभरा. हर एक को अंततः सम्मानित किया गया, उनकी शिक्षाएं संरक्षित की गईं, उनके अनुयायियों का सम्मान किया गया. यह एक ऐसी सभ्यता है जिसने सामाजिक कठोरता के विरुद्ध अपने ही 'रोग-प्रतिरोधक' तंत्र पैदा किए.

इसका मतलब क्या है

औपनिवेशिक-पूर्व भारतीय सामाजिक व्यवस्था जटिल, अपूर्ण, और कभी-कभी अन्यायपूर्ण थी. कोई ईमानदार विवरण इससे इंकार नहीं कर सकता. असली बाधाएं थीं, असली बहिष्कार थे, असली पीड़ा थी.

पर वह निश्चित रूप से नहीं था:

• वैदिक काल से जमी हुई एक कठोर, अपरिवर्तनीय पदानुक्रम
• नस्लीय पृथकता या यूरोपीय सामंती दासता के समान कोई व्यवस्था
• सुधार और सुधार के आंतरिक तंत्र के बिना कोई व्यवस्था
• ऐसी कोई व्यवस्था जिसे मानवीय बनाने के लिए बाहर से हस्तक्षेप की जरूरत थी

व्यवस्था असल में क्या थी, यह समझना महत्वपूर्ण है क्योंकि वास्तविकता और औपनिवेशिक कथा के बीच का अंतर ठीक वही जगह है जहाँ दरार बनाई गई थी. अगला पाठ दिखाएगा कि कैसे ब्रिटिश प्रशासकों ने, नस्लीय सिद्धांत और जनगणना तकनीक से सशस्त्र होकर, एक तरल, संदर्भ-आधारित, आत्म-सुधारक सामाजिक व्यवस्था को कठोर 'जाति' में जमा दिया जिसे आधुनिक दुनिया जानती है.

उन्होंने जाति की खोज नहीं की. उन्होंने इसे बनाया.