जाति का औपनिवेशिक निर्माण
Risley का नस्लीय सिद्धांत, जनगणना का कठोर होना, और क़ानूनी संहिताबद्धता
कैसे ब्रिटिश औपनिवेशिक जनगणना, Risley का नस्लीय सिद्धांत, और क़ानूनी संहिताबद्धता ने भारत की तरल जाति-व्यवस्था को कठोर 'जाति व्यवस्था' में बदला. 1871 की जनगणना से लेकर 1935 के Government of India Act तक, हर कदम ने गतिशील सामाजिक श्रेणियों को स्थायी क़ानूनी वर्गीकरण में जमा दिया, जो उस साम्राज्य के बाद भी जीवित रहे जिसने उन्हें बनाया था.
आज देखो: Cisco का मामला और यात्रा करती हुई श्रेणी
2020 में California के Department of Fair Employment and Housing ने Cisco Systems के खिलाफ जाति-भेदभाव का आरोप लगाते हुए मुकदमा दायर किया. मामला दो भारतीय-अमेरिकी कर्मचारियों के बारे में था: एक को दलित के रूप में पहचाना गया, दूसरे को ऊँची जाति वाले के रूप में. शिकायत में कहा गया कि दलित कर्मचारी की जाति का पता चलने के बाद, उसे अलगाव का सामना करना पड़ा, उसे मौके से वंचित किया गया, और पेशेवर प्रतिशोध का सामना करना पड़ा.
यह मामला विश्व-व्यापी सुर्खियों में आया. इसलिए नहीं कि प्रवासी समुदायों में जाति-आधारित पूर्वाग्रह नया था. बल्कि इसलिए कि अमेरिकी कानूनी ढांचे को अब एक वर्गीकरण प्रणाली पर फैसला सुनाने के लिए कहा जा रहा था जो ब्रिटिश लोगों ने 1800s में बनाई थी. California की शिकायत में "जाति" शब्द 49 बार इस्तेमाल किया गया था. हर बार, औपनिवेशिक ब्रिटिश श्रेणी को बिना कोई सवाल उठाए 21वीं सदी के अमेरिकी कानून में आयात किया गया.
Cisco के मामले ने जो चीज़ सामने की, वो सिर्फ व्यक्तिगत पूर्वाग्रह नहीं थी. इसने दिखाया कि औपनिवेशिक प्रशासकों द्वारा बदनाम नस्लीय विज्ञान का उपयोग करके बनाई गई वर्गीकरण प्रणाली ब्रिटिश भारत से अमेरिकी अदालतों तक, जनगणना खातों से कॉर्पोरेट HR नीतियों तक, महासागरों और सदियों के पार यात्रा कर चुकी थी. Herbert Hope Risley ने 1901 में जो श्रेणियाँ बनाई थीं, वे 2020 में Silicon Valley में जीवंत और कार्यरत थीं.
यह एक सवाल उठाता है जिसे ज्यादातर लोगों ने पूरी तरह भुला दिया: एक तरल, सांदर्भिक भारतीय सामाजिक ढांचा कैसे एक कठोर, आनुवंशिक, और विश्व-व्यापी रूप से portable वर्गीकरण प्रणाली बन गया? जवाब भारतीय इतिहास में नहीं बल्कि औपनिवेशिक इतिहास में है. आज दुनिया जिस "जाति व्यवस्था" को समझती है, वह काफी हद तक एक औपनिवेशिक निर्माण है.
तंत्र: ब्रिटिश लोगों ने "जाति" कैसे बनाई
जनगणना से पहले: वास्तव में क्या मौजूद था
पूर्व-औपनिवेशिक भारतीय समाज जाति (जन्म के आधार पर सामुदायिक समूह) और वर्ण (धार्मिक ग्रंथों में वर्णित कार्यात्मक श्रेणियाँ) के माध्यम से संगठित था. ये आज "जाति" का अर्थ जो है, उससे बहुत अलग तरीके से काम करते थे.
जातियाँ स्थानीय थीं, सार्वभौमिक नहीं: एक जाति की स्थिति गाँव से गाँव, क्षेत्र से क्षेत्र में अलग होती थी. वे व्यावसायिक रूप से लचकदार थीं: एक ही जाति एक क्षेत्र में योद्धा और दूसरे में व्यापारी हो सकती थी. उनकी सीमाएँ खुली थीं: जाति के बीच विवाह, गोद लेना, और व्यावसायिक बदलाव नियमित रूप से होते थे. और हर जाति आत्मशासित थी, अपने आंतरिक विवाद समाधान और सामाजिक कल्याण ढांचे के साथ.
एक मूल बात यह है कि जातियों की कोई एक, पूरे भारत में फैली हुई पदानुक्रम नहीं थी. कोई सार्वभौमिक रैंकिंग मौजूद नहीं थी. एक समुदाय राजस्थान में उच्च स्थिति रख सकता था और बंगाल में निम्न. एक एकीकृत, रैंक किए गए "जाति व्यवस्था" की धारणा के लिए एक केंद्रीय प्राधिकार की आवश्यकता होती है जो पूर्व-औपनिवेशिक भारत के पास नहीं था.
चरण 1: हथियार के रूप में जनगणना (1871-1931)
ब्रिटिश लोगों को भारत को वर्गीकृत करने की जरूरत थी. प्रशासनिक नियंत्रण के लिए श्रेणियों की आवश्यकता थी. 1871 की पहली जनगणना ने भारतीयों से अपनी "जाति" पहचानने के लिए कहना शुरू किया. यह एक प्रतीत होने वाला तटस्थ नौकरशाही कार्य पूरी सामाजिक संरचना के कठोर होने की प्रक्रिया को गति देता है.
हर दशक की जनगणना लाखों भारतीयों को पूर्वनिर्धारित boxes में डालती थी. जनगणना आयुक्त मांग करते थे कि हर भारतीय को एक ही जाति के साथ एक निश्चित रैंक दी जाए. जब भारतीय अपनी सामुदायिक संबद्धताओं के बारे में जटिल, सांदर्भिक उत्तर देते थे, तो औपनिवेशिक प्रशासक उन्हें सरल पदानुक्रमित श्रेणियों में सरल करते थे.
जनगणना ने तीन गतिविधियाँ बनाई थीं जो पहले कभी मौजूद नहीं थीं.
रैंक के लिए प्रतिस्पर्धा. समुदाय जनगणना आयुक्तों से उच्च वर्गीकरण के लिए याचिका देने लगे. जाति sabhas (संगठन) विशेष रूप से पुनर्वर्गीकरण के लिए लॉबी करने के लिए बनाए गए. जनगणना ने ठीक वह जाति चेतना बनाई जिसे वह केवल रिकॉर्ड करने का दावा करती थी.
सीमाओं का कठोर होना. जो श्रेणियाँ तरल थीं, वे आधिकारिक सरकारी वर्गीकरण बन गईं. एक बार जनगणना खंडों में मुद्रित होने और प्रशासनिक उद्देश्यों के लिए उपयोग किए जाने के बाद, ये श्रेणियाँ कठोर हो गईं. तुम वो थे जो जनगणना कहती थी कि तुम हो.
पूरे भारत में पदानुक्रम. पहली बार, स्थानीय जातियों को एक ही राष्ट्रीय रैंकिंग प्रणाली में slot दिया गया. जनगणना ने "जाति व्यवस्था" को एक एकीकृत, पदानुक्रमित संरचना के रूप में बनाया. यह राष्ट्रीय पदानुक्रम पूर्व-औपनिवेशिक भारत में कभी मौजूद नहीं था.
चरण 2: Risley का नस्लीय सिद्धांत (1901)
Herbert Hope Risley, 1901 की जनगणना के जनगणना आयुक्त, ने नस्लीय pseudoscience के साथ वर्गीकरण प्रक्रिया को हथियार बनाया. Risley ने साल भर भारत भर में nasal indices (nasal चौड़ाई और nasal ऊँचाई का अनुपात) को मापने में खर्च किया. उसका सिद्धांत सरल और विनाशकारी था: भारतीय जातियाँ नस्लीय समूह थीं. जाति जितनी ऊँची, विशेषताएँ उतनी ही "Aryan".
Risley ने इसे explicitly Aryan Invasion Theory से जोड़ा: ऊँची जातियाँ Aryan invaders की संतानें थीं, निम्न जातियाँ विजित स्थानीय आबादी थीं. इस नस्लीय ढांचे ने तीन काम किए.
पहला, इसने जाति को आनुवंशिक और जैविक बना दिया. अगर जाति नस्ल थी, तो यह कभी बदल नहीं सकती. सामाजिक गतिशीलता परिभाषा के अनुसार असंभव थी. दूसरा, इसने European नस्लीय विज्ञान के साथ संरेखित किया. भारतीय सामाजिक जटिलता को ऐसी श्रेणियों में समतल किया गया जिन्हें यूरोपीय समझ सकें: नस्लीय पदानुक्रम. तीसरा, इसने व्यवस्था को प्राकृतिक बना दिया. अगर जाति जैविक नस्ल थी, तो ब्रिटिश लोग केवल प्रकृति का दस्तावेज़ कर रहे थे, एक सामाजिक व्यवस्था का निर्माण नहीं.
Risley का नस्लीय सिद्धांत आधुनिक आनुवंशिकी द्वारा पूरी तरह बदनाम किया गया है. अध्ययनों से पता चला है कि भारतीय आबादी के बीच आनुवंशिक मिश्रण हज़ारों साल तक चला, जाति समूहों के बीच कोई स्पष्ट नस्लीय सीमाएँ नहीं. पर जब विज्ञान पकड़ में आया, तब तक श्रेणियाँ क़ानून में embedded हो गईं.
चरण 3: क़ानूनी संहिताबद्धता (1909-1950)
जनगणना श्रेणियाँ सुधारों की एक श्रृंखला के माध्यम से कानूनी architecture बन गईं. 1909 के Morley-Minto Reforms ने Muslims के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्र की स्थापना की, यह सिद्धांत बनाते हुए कि पहचान समूहों को अलग राजनीतिक प्रतिनिधित्व का हकदार है. 1919 के Montagu-Chelmsford Reforms ने सामुदायिक प्रतिनिधित्व को बढ़ाया, पहचान-आधारित राजनीति को गहरा किया. 1932 की Communal Award ने "Depressed Classes" के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्र का प्रस्ताव दिया, औपनिवेशिक जाति श्रेणियों को निर्वाचन क्षेत्रों में बदल दिया. 1935 के Government of India Act ने "Scheduled Castes" की कानूनी श्रेणी बनाई, जिसमें 429 जातियों की एक विशिष्ट सूची थी. पहली बार, एक विशेष जाति के रूप में वर्गीकृत होना कानूनी अधिकार और राजनीतिक प्रतिनिधित्व ले कर आया.
1950 का Indian Constitution ने इन औपनिवेशिक श्रेणियों को आरक्षण प्रणाली के माध्यम से विरासत में लिया और constitutional बना दिया. हर कदम तरल पूर्व-औपनिवेशिक यथार्थ से दूर, स्थायी, कानूनी रूप से लागू जाति पहचान की ओर बढ़ता है. जो एक प्रशासनिक जनगणना श्रेणी के रूप में शुरू हुआ, वह एक Constitutional श्रेणी बन गया जिसके सैकड़ों करोड़ लोगों के लिए वास्तविक परिणाम हैं.
पैटर्न: Madras और जाति राजनीति का निर्माण
ब्रिटिश जनगणना वर्गीकरण ने जाति राजनीति का निर्माण कैसे किया, इसका सबसे सटीक प्रदर्शन 1871 से 1937 के बीच Madras Presidency में हुआ.
जनगणना से पहले, Madras की एक जटिल सामाजिक परिदृश्य थी. Brahmins एक छोटी अल्पसंख्यक थे (आबादी का लगभग 3%) जो मंदिरों, अदालतों, और शैक्षणिक संस्थाओं में केंद्रित थे. अन्य समुदायों के अपने सामाजिक, आर्थिक, और सांस्कृतिक नेटवर्क थे. tensions मौजूद थीं, जैसे हर समाज में, पर कोई एकीकृत "Non-Brahmin" राजनीतिक पहचान नहीं थी.
जनगणना ने सब कुछ बदल दिया. जब जनगणना संचालन ने आबादी को जाति द्वारा वर्गीकृत किया और परिणाम प्रकाशित किए, दो तथ्य एक साथ दिखाई दिए: Brahmins संख्यात्मक रूप से बहुत छोटे थे, और वे औपनिवेशिक प्रशासन और आधुनिक शिक्षा में अनुपातहीन रूप से प्रतिनिधित्व किए गए थे. यह किसी प्राचीन षड्यंत्र के कारण नहीं था. ब्रिटिश लोगों ने उन समुदायों से भर्ती की थी जो पहले से ही English में साक्षर थे और प्रशासनिक कार्य से परिचित थे. पर जनगणना ने इसे systematic dominance की तरह दिखा दिया.
जनगणना ने "Non-Brahmin" श्रेणी को एक राजनीतिक पहचान के रूप में बनाया. जनगणना से पहले, एक Mudaliar, एक Nadar, एक Chettiar, और एक Vellalar राजनीतिक रूप से बहुत कम समान थे. जनगणना के बाद, वे सभी "Non-Brahmins" थे. एक ऐसी श्रेणी जो पूरी तरह से इसके द्वारा परिभाषित होती है कि यह क्या नहीं है. यह औपनिवेशिक categorization सबसे खुलासा करने वाली रूप में है: ब्रिटिश लोगों ने पूर्व-मौजूदा पहचान का वर्णन नहीं किया. उन्होंने एक नई पहचान एक लाइन खींचकर और सभी को एक ओर रखकर बनाई.
1916 में, Justice Party को explicitly एक "Non-Brahmin" राजनीतिक आंदोलन के रूप में स्थापित किया गया. इसके founding document में "Brahmin domination" के साक्ष्य के रूप में जनगणना डेटा का हवाला दिया गया. पार्टी की माँगें पूरी तरह से उन श्रेणियों में तैयार की गईं जो जनगणना ने बनाई थीं. जनगणना वर्गीकरण राजनीतिक पहचान बन गई, और राजनीतिक पहचानें electoral movements बन गईं.
Justice Party Dravidian movement में विकसित हुई. E.V. Ramasamy (Periyar) ने जनगणना-निर्मित श्रेणियों को आगे बढ़ाया, anti-Brahmin राजनीति को anti-Sanskrit और anti-North Indian भावना के साथ fuse करते हुए, अंततः एक अलग "Dravida Nadu" की माँग बनाई. ब्रिटिश प्रशासकों द्वारा औपनिवेशिक सुविधा के लिए बनाई गई जनगणना श्रेणियाँ चार दशकों में एक अलगतावादी राजनीतिक आंदोलन बन गईं.
यह पैटर्न Rwanda में जो हुआ उससे बिल्कुल समान है (Lesson 1.1 देखें). तरल सामाजिक श्रेणियों का औपनिवेशिक वर्गीकरण कठोर पहचान बनाता है. कठोर पहचानें राजनीतिक प्रतिस्पर्धा बनाती हैं. राजनीतिक प्रतिस्पर्धा स्थायी faultlines में escalate होती है. Engineers चले गए, पर उनकी श्रेणियाँ रहीं, साम्राज्य के लिए hardened राजनीतिक infrastructure में जो उसे outlived करता है.
धार्मिक ज्ञान: गुण-कर्म, न कि जन्म
Bhagavad Gita जाति के औपनिवेशिक निर्माण को जन्म-आधारित, आनुवंशिक पदानुक्रम के रूप में सबसे प्रत्यक्ष चुनौती देता है. Krishna घोषणा करता है: "Chaturvarnyam maya srishtam guna-karma-vibhagashah." चार-गुना व्यवस्था गुण (qualities) और कर्म (actions) के अनुसार बनाई गई थी. न जन्म. न नस्ल. न nasal index.
धार्मिक ढांचा मानता है कि मनुष्यों के पास विभिन्न aptitudes, inclinations, और योगदान हैं. यह इन्हें चार कार्यात्मक श्रेणियों में संगठित करता है: जो ज्ञान सिखाते और संरक्षित करते हैं (Brahmana), जो सुरक्षा देते और शासन करते हैं (Kshatriya), जो उत्पादन और व्यापार करते हैं (Vaishya), और जो सेवा करते और support करते हैं (Shudra). ढांचा function का वर्णन करता है, जन्म पर निर्धारित पदानुक्रम नहीं.
Mahabharata इसे Yudhishthira के enchanted lake पर Yaksha के साथ संवाद के माध्यम से reinforce करता है. जब पूछा जाता है "Who is a Brahmana?", Yudhishthira वंशावली से नहीं बल्कि conduct के साथ जवाब देता है: सत्य, दान, क्षमा, करुणा, क्रूरता की कमी, austerity, और ध्यान. Conduct, न कि जन्म, एक व्यक्ति की जगह को परिभाषित करता है.
Risley के नस्लीय सिद्धांत ने guna-karma (quality-action) को janma (birth) से बदल दिया, सामाजिक पहचान का एकमात्र निर्धारक. औपनिवेशिक ढांचे ने सामाजिक संगठन की एक गतिशील, conduct-आधारित प्रणाली को एक static, birth-आधारित पदानुक्रम में जमा दिया जो प्रशासनिक सुविधा का काम करता है. ऐसा करने में, इसने भारतीय सभ्यता का वर्णन नहीं किया. इसने इसे distort किया.
त्रासदी केवल यह नहीं है कि ब्रिटिश लोगों ने false categories थोपे. यह है कि भारतीयों की पीढ़ियों ने इन श्रेणियों को internalize किया है जैसे वे प्राचीन और authentic थीं. Caste को decolonize करने का अर्थ है धार्मिक समझ को recover करना कि सामाजिक function quality और action से flows करता है, न कि जनगणना वर्गीकरण से.
रक्षा: आख्यान को reclaim करना
व्यक्तिगत स्तर: इतिहास जानो.
जाति के संबंध में decolonization का सबसे शक्तिशाली कार्य इसके औपनिवेशिक निर्माण को समझना है. जब कोई "caste system" कहे, पूछो: कौन सी caste system? तरल jati प्रणाली जिसने Chandragupta (एक Morya के रूप में जन्मा, संभवतः कम-status समुदाय से) को emperor बनने दिया? Gita में वर्णित varna प्रणाली जो qualities और actions पर आधारित है? या rigid, race-based, census-created hierarchy जो H.H. Risley ने 1901 में manufactured किया?
अंतर जानना जाति के बारे में हर बातचीत को "एक प्राचीन दमन की रक्षा" से "एक औपनिवेशिक निर्माण की परीक्षा" में बदलता है. यह पूर्व-औपनिवेशिक भारत में सामाजिक भेदभाव के अस्तित्व को नकारने के बारे में नहीं है. यह मौजूद था. हर सभ्यता के पास सामाजिक पदानुक्रम होते हैं. पर विशिष्ट प्रणाली जिसे "the caste system" कहा जाता है, इसके नस्लीय सिद्धांत, rigid boundaries, heritable classifications, और pan-Indian पदानुक्रम के साथ substantially एक औपनिवेशिक उत्पाद है.
सामुदायिक स्तर: औपनिवेशिक श्रेणियों से परे identity बनाओ.
औपनिवेशिक जाति श्रेणियों के लिए सबसे प्रभावी काउंटर सामुदायिक पहचान बनाना है जो उन्हें transcend करती है. Temple-आधारित सामाजिक integration, साझा festivals, inter-community आर्थिक cooperation, और शैक्षणिक संस्थाएँ जो caste के बजाय civilizational इतिहास सिखाती हैं: ये सभी औपनिवेशिक ढांचे को कमजोर करते हैं.
Bhakti traditions ने ब्रिटिश लोगों के आने से सदियों पहले यह demonstrated किया. Ravidas (एक leather-worker), Kabir (एक weaver), Andal (एक woman), और Namdev (एक tailor) ने सामाजिक अंतर को नकारा नहीं. वे उन्हें साझा आध्यात्मिक अभ्यास के माध्यम से transcend करते थे. Bhakti सामाजिक सुधार का मॉडल काम करता है क्योंकि यह एक उच्च identity, दिव्य को समर्पण, प्रदान करता है जो caste identity को secondary बना देता है. आधुनिक equivalents में ऐसे संगठन शामिल हैं जो लोगों को साझा civilizational उद्देश्यों के लिए jati lines के पार लाते हैं: environmental protection, educational access, healthcare, cultural preservation.
संस्थागत स्तर: परिणामों के बजाय ढांचे को challenge करो.
जाति के बारे में current discourse पूरी तरह औपनिवेशिक ढांचे के भीतर काम करता है. Defenders और critics दोनों Risley की श्रेणियों को Indian society के authentic descriptions मानते हैं. दोनों पक्ष इस बारे में बहस करते हैं कि "the caste system" के बारे में क्या करना चाहिए, यह प्रश्न उठाए बिना कि क्या यह प्रणाली जैसा describe की गई है, स्वयं एक औपनिवेशिक निर्माण है.
संस्थागत चुनौती औपनिवेशिक निर्माण thesis को academic, legal, और policy discourse में introduce करना है. इसका अर्थ है ऐसी scholarship का समर्थन करना जो jati की पूर्व-औपनिवेशिक fluidity को document करे, rigid श्रेणियों बनाने में जनगणना संचालन की भूमिका, और legal codification जिसने temporary classifications को permanent बना दिया.
यह आरक्षण प्रश्न के साथ honestly engage करने का भी अर्थ है. आरक्षण प्रणाली औपनिवेशिक श्रेणियों पर निर्मित है. उन श्रेणियों को dismantle करना बिना alternative mechanisms के genuine सामाजिक नुकसान को address करने के लिए उन बहुत समुदायों को नुकसान पहुँचाएगा जिन्हें औपनिवेशिक प्रणाली ने disadvantaged किया. आगे का रास्ता नई frameworks develop करना है जो real नुकसान को address करें, चाहे economic, educational, या geographic हों, बिना औपनिवेशिक classifications को reinforce किए.
Epistemic स्तर: Vocabulary को reclaim करो.
भाषा विचार को आकार देती है. हर बार जब हम "caste" शब्द का उपयोग करते हैं (Portuguese "casta" से, जिसका अर्थ breed या race है), हम औपनिवेशिक framing को import करते हैं. varna, jati, kula, और gotra की धार्मिक vocabulary अलग meanings, अलग assumptions, और अलग possibilities को carry करती है. इस vocabulary को reclaim करना linguistic purism नहीं है. यह epistemic sovereignty है. जब हम अपनी सामाजिक संरचना को अपने शब्दों में describe करते हैं, हम अपने शब्दों पर इसे analyze करने की क्षमता regain करते हैं, न कि उस lens के माध्यम से जो Risley के नस्लीय विज्ञान ने impose किया.
Case studies
Cisco का मामला: Silicon Valley में औपनिवेशिक श्रेणियाँ
2020 में, California के Department of Fair Employment and Housing ने Cisco Systems पर मुकदमा दायर किया, आरोप लगाते हुए कि एक Indian-American engineer को Dalit के रूप में पहचाना गया था, ने upper-caste Indian-American colleagues से workplace भेदभाव का सामना किया था. Complaint में आरोप था कि employee के college affiliation के माध्यम से उसकी caste background का पता चलने के बाद, उसे projects से अलग किया गया, promotion opportunities से इनकार किया गया, और पेशेवर retaliation का सामना करना पड़ा. Case में 'caste' शब्द का 49 बार उपयोग किया गया, एक औपनिवेशिक ब्रिटिश वर्गीकरण को American corporate jurisprudence में import करते हुए, बिना कभी category की origins पर सवाल उठाए.
Arthashastra की Bheda concept दर्शाती है कि divisions, एक बार institutionalized हो जाने के बाद, original engineers की intentions की परवाह किए बिना self-perpetuating हो जाते हैं. Risley की 1901 की नस्लीय श्रेणियाँ colonial administrative नियंत्रण के लिए design की गई थीं, फिर भी वे oceans और centuries के पार यात्रा कीं एक Silicon Valley technology company के workplace dynamics को shape करने के लिए. Guna-karma (quality-action) की धार्मिक framework individuals को एक ब्रिटिश bureaucrat द्वारा नाक नापकर invented census वर्गीकरण से नहीं बल्कि उनके पेशेवर contributions से evaluate करते।
Case कई सालों तक litigation में रहा और पूरे United States में जाति-संबंधित legislation की एक लहर को catalyze किया. Seattle 2023 में 'caste' को एक protected category के रूप में जोड़ने वाला पहला US city बन गया. California की SB 403 Governor Newsom द्वारा veto किए जाने से पहले दोनों chambers से pass हुई. हर instance में, औपनिवेशिक ब्रिटिश श्रेणी को एक औपनिवेशिक construction के बजाय Indian society के एक authentic description के रूप में treat किया गया.
औपनिवेशिक वर्गीकरण अपने देश की सीमाओं के भीतर नहीं रहते. एक बार identity श्रेणियों में rigidified हो जाने के बाद, वे globally portable instruments बन जाते हैं जो उस साम्राज्य से बहुत परे law, policy, और सामाजिक संबंधों को shape करते हैं जिसने उन्हें बनाया.
Cisco case demonstrate करता है कि Risley की श्रेणियाँ न केवल British Raj को outlive करती हैं बल्कि British India को भी. Caste का औपनिवेशिक निर्माण एक global framework बन गया है, अब American law में codified किया जा रहा है उसी बिना आलोचना acceptance के साथ जो original census operations को define करता था.
2020 और 2024 के बीच, कम से कम 7 US cities, states, और universities ने jati-आधारित anti-discrimination measures introduce किए, सभी औपनिवेशिक ब्रिटिश श्रेणी 'jati' का उपयोग करते हुए, इसकी constructed origins को acknowledge किए बिना. शब्द 'jati' स्वयं Portuguese 'casta' (breed/race) से आता है, किसी भी Indian भाषा से नहीं.
Madras Presidency: जनगणना श्रेणी से अलगतावादी आंदोलन तक
ब्रिटिश जनगणना से पहले, Madras Presidency के पास कोई unified 'Non-Brahmin' राजनीतिक पहचान नहीं थी. Mudaliars, Nadars, Chettiars, Vellalas, और दर्जनों अन्य समुदायों के distinct सामाजिक और आर्थिक नेटवर्क थे. जब जनगणना ने आबादी को jati द्वारा वर्गीकृत किया और परिणाम प्रकाशित किए, तो यह simultaneously reveal किया कि Brahmins (आबादी का लगभग 3%) औपनिवेशिक प्रशासन और English शिक्षा में disproportionately प्रतिनिधित्व किए गए थे. जनगणना ने एक existing राजनीतिक विभाजन का वर्णन नहीं किया. इसने एक बनाया. 1916 तक, Justice Party को explicitly एक 'Non-Brahmin' आंदोलन के रूप में founded किया गया, census statistics को इसके foundational evidence के रूप में cite करते हुए.
यह Arthashastra की five-step Bheda process को bureaucratic precision के साथ follow करता है. ब्रिटिश लोगों ने jati को एक सामाजिक संरचना के रूप में identify किया, racial science के माध्यम से इसे amplified किया, census वर्गीकरण के माध्यम से इसे rigidified किया, अलग administrative preferences के माध्यम से division को funded किया, और ideological framework (नस्लीय पदानुक्रम) प्रदान किया जिसने श्रेणियों को permanent feel कराया. जनगणना ने jati राजनीति record नहीं की. इसने इसे manufactured किया.
Justice Party Periyar के अंतर्गत Self-Respect Movement में evolved हुई, जिसने anti-Brahmin राजनीति को anti-Sanskrit और anti-North Indian sentiment के साथ fuse किया. 1940s तक, इसने एक अलग 'Dravida Nadu' के लिए demand generate किया. British administrators द्वारा औपनिवेशिक सुविधा के लिए बनाई गई जनगणना श्रेणियों ने चार दशकों में एक अलगतावादी राजनीतिक आंदोलन produce किया. Dravidian parties जो आज Tamil Nadu की राजनीति पर dominate करती हैं, उनकी origins को directly jनगणना द्वारा बनाई गई राजनीतिक पहचानों को trace करते हैं.
वर्गीकरण neutral observation नहीं है. जब एक औपनिवेशिक शक्ति श्रेणियों को create करती है, statistics प्रकाशित करती है, और उन्हें administration में embed करती है, यह बिल्कुल वही राजनीतिक पहचानें manufacture करती है जिन्हें वह केवल recording का दावा करती है.
Madras pattern सबसे स्पष्ट proof है कि जनगणना श्रेणियाँ राजनीतिक आंदोलन create करती हैं. एक modern jati census के लिए हर demand original ब्रिटिश project को echo करता है: लोगों को औपनिवेशिक श्रेणियों द्वारा गिनना, data प्रकाशित करना, और देखना कि समूह वर्गीकरण के चारों ओर mobilize होते हैं.
Brahmins Madras Presidency की आबादी का लगभग 3% constitute करते थे पर ब्रिटिश प्रशासन के अंतर्गत विश्वविद्यालय पदों और government appointments में लगभग 70% hold करते थे. जनगणना ने इस statistic को visible बनाया, और Justice Party इसके publication के 15 साल के भीतर founded किया गया.
Government of India Act 1935: जब एक सूची Constitution बन गई
1935 में, British Parliament ने Government of India Act pass किया, जिसने पहली बार 'Scheduled Castes' की कानूनी श्रेणी create की. 429 जातियों की एक विशिष्ट सूची compile की गई और Act के एक 'Schedule' के रूप में appended की गई, इसलिए नाम. सूची को British bureaucrats द्वारा, मुख्य रूप से Census Commissioner J.H. Hutton, Risley की नस्लीय framework द्वारा स्थापित जनगणना classifications के आधार पर assemble किया गया. सूची पर inclusion के concrete परिणाम थे: provincial legislatures में reserved seats और educational concessions तक access. सूची पर होना या न होना material survival का मामला बन गया.
Arthashastra warns करता है कि Danda (coercive state power) सामाजिक यथार्थ को shape करता है. 1935 Act ने इस सिद्धांत को demonstrate किया. Census-created jati श्रेणियों को कानूनी अधिकार और राजनीतिक प्रतिनिधित्व attach करके, ब्रिटिश लोगों ने bureaucratic वर्गीकरण को material stakes के साथ lived identities में transform किया. एक बार जब कोई श्रेणी कानूनी लाभ carry करती है, तो उसे dissolve करना लगभग असंभव हो जाता है, क्योंकि समुदायों के पास अब वर्गीकरण को maintain करने के लिए concrete incentives हैं.
429 जातियों की 'Schedule', Risley की discredited नस्लीय framework का उपयोग करते हुए British officials द्वारा compile की गई, independent भारत की reservation प्रणाली की foundation बन गई. भारतीय Constitution ने इन श्रेणियों को adopted और expanded किया. औपनिवेशिक सूची, modifications के साथ, 2026 में 200 million से अधिक भारतीयों के लिए शैक्षणिक seats, government jobs, और राजनीतिक प्रतिनिधित्व तक access निर्धारित करना जारी रखती है.
कानूनी संहिताबद्धता caste के औपनिवेशिक निर्माण का final step है. एक बार जब तरल सामाजिक श्रेणियों को constitutional law में embedded किया जाता है जिनके साथ material लाभ attached होते हैं, वे permanent fixtures बन जाते हैं जिन्हें कोई भी सरकार उन समुदायों को नुकसान पहुँचाए बिना आसानी से dismantle नहीं कर सकती जिन्हें उन्हें वर्गीकृत करने के लिए बनाया गया था.
Reservation श्रेणियों को expand या modify करने के बारे में हर debate उस framework के भीतर operates जो 1935 Act ने establish किया. सवाल कभी 'क्या हम औपनिवेशिक श्रेणियों का उपयोग करेंगे?' नहीं होता बल्कि हमेशा 'कौन सी औपनिवेशिक श्रेणियों को कौन से लाभ मिलने चाहिए?' framework स्वयं unquestioned रहती है.
मूल 1935 Schedule ने 429 जातियों को सूची में रखा. 2026 तक, combined Scheduled Castes और Scheduled Tribes सूचियों में 1,200 से अधिक समुदाय शामिल हैं जो भारत की आबादी का लगभग 25% cover करते हैं. औपनिवेशिक वर्गीकरण तंत्र, dismantle होने से दूर, expanded हो गया है.
Reflection
- जब तुम अपनी सामुदायिक पहचान के बारे में सोचते हो, तो तुम्हारी समझ का कितना हिस्सा औपनिवेशिक 'जाति' framework से और कितना jati, varna, kula, और gotra की धार्मिक concepts से आता है? सामाजिक पहचान के बारे में बातचीत में, तुम किस vocabulary को default करते हो, और क्यों?
- औपनिवेशिक जनगणना भारत की सामाजिक संरचना को कठोर करने में सफल क्यों रही जब सदियों के आक्रमण और राजनीतिक उथल-पुथल इसे freeze करने में विफल रहे? क्या ने bureaucratic वर्गीकरण को military आक्रमण से अधिक शक्तिशाली बना दिया?
- अगर caste का औपनिवेशिक निर्माण real पीड़ा लाया है और specific समुदायों के लिए real disadvantage बनाया है, क्या हम औपनिवेशिक श्रेणियों को dismantle कर सकते हैं बिना उन समुदायों को abandon किए जिन्हें उन श्रेणियों को वर्गीकृत करने के लिए बनाया गया था? Guna-karma का धार्मिक सिद्धांत कैसे एक ऐसा रास्ता प्रदान करता है जो न तो औपनिवेशिक श्रेणियों को reinforce करता है और न ही उनके परिणामों को ignore करता है?