ब्रह्मणिकल पैट्रिआर्की की कहानी

जाति-जेंडर का मेल हथियार कैसे बन गया

'ब्रह्मणिकल पैट्रिआर्की' एक ढाँचा है जो जाति और जेंडर को मिलाकर पूरी सभ्यता को दोष देता है. यह पाठ बताता है कि यह शब्द पश्चिमी विश्वविद्यालयों में कैसे बनाया गया, कार्यकर्ताओं के नेटवर्क से कैसे फैलाया गया, और तकनीकी कंपनियों द्वारा कैसे सामान्य बना दिया गया. यह दिखाता है कि 'सती' को बड़ा करके गार्गी, मैत्रेयी और अहिल्याबाई होल्कर को मिटाने वाली चालाकी की किताब क्या है. यह सिखाता है कि औरतों की असली समस्याओं और उन्हें सभ्यता पर हमला करने के लिए इस्तेमाल करने में क्या फर्क है. और यह दिखाता है कि हिंदू सभ्यता की भक्ति संतों से लेकर आज के संगठनों तक बदलाव की अपनी परंपरा है, इसलिए बाहर से 'तोड़ना' न तो ज़रूरी है, न ही समझदारी वाली बात है.

आज का देखना: जब एक हैशटैग ने इतिहास की जगह ले ली

नवंबर 2018 में, ट्विटर के मालिक Jack Dorsey भारत आए और एक पोस्टर पकड़कर फोटो खिंचवाया जिस पर लिखा था "Smash Brahmanical Patriarchy." यानी "ब्रह्मणिकल सत्ता को तोड़ो." तस्वीर वायरल हो गई. कुछ घंटों में दुनिया भर में लाखों लोगों ने इसे शेयर कर दिया. दुनिया की सबसे बड़ी सोशल मीडिया कंपनी के मालिक ने एक ऐसी बात को समर्थन दे दिया जो एक पूरी सभ्यता और उसकी सोच को लैंगिक दमन से बराबर करती है.

डोरसी ने बाद में कहा कि यह पोस्टर दलित कार्यकर्ताओं की "भेंट" थी जिनसे वह मिले थे. उन्होंने यह नहीं समझाया कि "ब्रह्मणिकल" का अर्थ कब "दमनकारी" हो गया. उन्होंने यह सवाल नहीं उठाया कि क्या एक ऐसी सभ्यता जिसने गार्गी को पैदा किया जिन्होंने राजदरबार में दर्शन पर बहस की, या मैत्रेयी को जिन्होंने पैसे की जगह ज्ञान चुना, या अहिल्याबाई होल्कर को जिन्होंने 30 साल तक एक राज्य पर शानदार तरीके से राज किया, क्या ऐसी सभ्यता की पूरी परंपरा को एक प्रदर्शन के पोस्टर तक घटाया जा सकता है.

डोरसी के चारों ओर किसी ने सवाल नहीं उठाया. दुनियाभर में जो लोग प्रगतिशील समझे जाते थे, उनके लिए "ब्रह्मणिकल पैट्रिआर्की" पहले ही एक सच बन चुका था. यह वाक्यांश इतना सामान्य हो गया कि एक खरब डॉलर की कंपनी का मालिक इसे बिना किसी भय के अपने हाथ में थाम सकता था.

एक शब्द जो किताबों में बनाया गया था, सिलिकॉन वैली का नारा कैसे बन गया? एक पूरी सभ्यता की औरतों से संबंध को दो शब्दों में कैसे सिमिट दिया गया? जवाब एक ऐसी रणनीति में है जो कारखाने की तरह सटीक है: औपनिवेशिक दस्तावेजों से कच्चा माल, पश्चिमी विश्वविद्यालयों में प्रक्रिया, कार्यकर्ताओं की नेटवर्क से पैकेजिंग, और वैश्विक मीडिया से वितरण.

एक ढाँचा कैसे बनाया गया

"ब्रह्मणिकल पैट्रिआर्की" शब्द एक खास रास्ते से अकादमिक दुनिया में आया. इसे सबसे प्रभावशाली रूप में इतिहासकार Uma Chakravarti ने 1993 में एक लेख में प्रस्तुत किया जो "Economic and Political Weekly" में छपा था. Chakravarti ने कहा कि भारत में जाति-आधारित दमन और लैंगिक दमन एक ही समस्या के दो पहलू हैं. उन्होंने तर्क दिया कि ऊँची जाति के लोग औरतों की शादी और संतान पर नियंत्रण करके जाति की शुद्धता बनाए रखते हैं.

इस तर्क में एक सच थी: जाति के ढाँचे में शादी और संतान पर नियंत्रण होता रहा, खासकर औरतों पर. यह बात नई नहीं थी. Jyotirao Phule से लेकर B.R. Ambedkar तक समाज-सुधारकों ने समझाया है कि एक ही जाति में शादी करना समाज में ऊँच-नीच बनाए रखने में क्या भूमिका निभाता है. यह एक सच्चा अवलोकन था.

लेकिन जो हुआ वह विद्वत्ता नहीं, हथियारीकरण था.

"ब्रह्मणिकल पैट्रिआर्की" यह विशेष शब्द एक ख़ास काम करता है. "ब्रह्मणिकल" को "पैट्रिआर्की" से जोड़ने से एक ऐसी बात बन गई जो बस "पैट्रिआर्की" नहीं कर सकता. यह लैंगिक दमन को ऐसी चीज़ के रूप में चित्रित करता है जो हर सभ्यता में पाई जाती है (ग्रीस से लेकर चीन तक, अरब तक हर जगह पुरुषों का वर्चस्व है), लेकिन यह कह देता है कि भारत में यह विशेष रूप से "ब्रह्मणिकल" है, यानी हिंदू परंपरा के शास्त्रों और देवताओं से जुड़ा है. ऐसे से सारा दमन हिंदू बन जाता है. दूसरी सभ्यताओं में तो बस "दमन" है. हिंदू सभ्यता में "ब्रह्मणिकल दमन" है, जो धर्मशास्त्र, पूजा-पद्धति, और पूरी संस्कृति में घुसा है.

इस तरह सोचने के नतीजे होते हैं. अगर भारत में दमन खास तौर पर "ब्रह्मणिकल" है, तो इसका समाधान बस सुधार नहीं हो सकता (जो हर सभ्यता को करना पड़ता है). समाधान तो ब्रह्मणिकल सभ्यता को ही ध्वस्त करना है. जो कुछ बुरा है उसमें सुधार नहीं होता, उसे तोड़ना पड़ता है.

यह ढाँचा 1990 के दशक की शुरुआत से दिल्ली विश्वविद्यालय की किताबों से निकलकर 2000 के दशक तक पश्चिमी विश्वविद्यालयों के पाठ्यक्रम में पहुँच गया. Columbia, Chicago, Berkeley और London के SOAS में South Asia पढ़ने वाले छात्रों ने "ब्रह्मणिकल पैट्रिआर्की" को एक सच्ची शब्दावली समझा, एक विचार जो चर्चा में है ऐसे नहीं, बल्कि एक सच के रूप में. यह लेखों में आया, जो किताबों में आया, जो और लेखों में आया. एक फीडबैक लूप बना जहाँ इस ढाँचे को बार-बार दोहराया गया, और यह ज्यादा सच लगने लगा.

इसके बाद यह शब्द विश्वविद्यालय से कार्यकर्ताओं के पास गया, फिर NGO की रिपोर्टों में, फिर अंतरराष्ट्रीय मीडिया में. 2018 तक जब Dorsey ने वह पोस्टर पकड़ा, दुनियाभर के लोग जो "प्रगतिशील" समझे जाते थे उन्हें "ब्रह्मणिकल पैट्रिआर्की को तोड़ो" समझने के लिए कुछ समझाना नहीं पड़ता था. रणनीति पूरी हो चुकी थी.

सबूतों को फ़िल्टर करने की मशीन

"ब्रह्मणिकल पैट्रिआर्की" ढाँचा एक खास तरीके से काम करता है: कुछ ऐतिहासिक सबूत को आगे रख देता है और बाकी को छुपा देता है.

क्या सामने रखा जाता है: सती (विधवाओं को जलाना), बाल विवाह, दहेज़, विधवाओं की दोबारा शादी पर रोक, औरतों को शिक्षा न देना, और मनु-संहिता के वे श्लोक जो औरतों की आज़ादी पर रोक लगाते हैं.

क्या छिपा दिया जाता है: बाकी सब कुछ.

जो सबूत इस ढाँचे को ध्वस्त कर सकते हैं, वे कौन से हैं:

वेदों की महिला ऋषिकाएँ. ऋग्वेद में 20 से ज़्यादा महिला ऋषिकाओं के नाम हैं जिन्होंने सूक्त (भजन) रचे हैं. ये Lopamudra, Ghosa, Apala और अन्य महिलाएँ हैं. ये बेनाम लेखक नहीं थीं. उनके नाम दर्ज थे, उन्हें श्रेय दिया जाता था. जो सभ्यता अपनी सबसे पवित्र किताबों में महिलाओं को लेखक का दर्जा देती है, वह "औरतों को दबाने वाली" नहीं हो सकती.

गार्गी. Brihadaranyaka Upanishad में गार्गी एक दर्शन-शास्त्र पर सार्वजनिक बहस करती हैं. वह ऋषि Yajnavalkya से सवाल पूछती हैं, उनके ज्ञान को परखती हैं, और शास्त्र में यह लिखा है कि किसी ने उन्हें नहीं कहा कि "औरतें दर्शन नहीं सीख सकतीं." एक ऐसी सभ्यता जो अपनी सबसे महत्वपूर्ण किताब में औरत को दर्शन-शास्त्र पर विचार करते हुए दर्ज करती है, वह औरतों को दबाने वाली नहीं हो सकती.

मैत्रेयी. उसी Upanishad में, जब Yajnavalkya अपनी दो पत्नियों को संपत्ति बाँटते हैं, मैत्रेयी पैसे को ठुकरा देती है और कहती है, "यह पैसा मुझे अमर नहीं बना सकता, तो इसका क्या मतलब है. बस मुझे ज्ञान दो, ज्ञान जो हमेशा के लिए जीवन देता है." शास्त्र में लिखा है कि यह सबसे बड़ा फैसला है. सभ्यता ने इस कहानी को 3,000 साल तक बचाए रखा है. इससे क्या लगता है कि सभ्यता औरतों को क्या मानती थी?

अहिल्याबाई होल्कर. उसने 1767 से 1795 तक, 30 साल तक माल्वा राज्य पर शानदार तरीके से राज किया. उसने पूरे भारत के मंदिरों को बनवाया, न्याय व्यवस्था को चलाया, सेना संभाली. अंग्रेज़ इतिहासकारों ने भी स्वीकार किया है कि वह कितनी कुशल थी. उसी समय ब्रिटेन में औरतें अपने नाम की संपत्ति नहीं रख सकती थीं, विश्वविद्यालय नहीं जा सकती थीं, और वोट नहीं दे सकती थीं.

रानी दुर्गावती. 15 साल तक उसने Garha-Mandla राज्य पर राज किया और 1564 में मुगल सेना से लड़ते हुए मारी गई. वह सेना को लड़ाई में खुद आगे करके ले गई.

किट्टूर चेन्नम्मा. 1824 में उसने अंग्रेज़ों के ख़िलाफ़ विद्रोह किया, जो आज़ादी की लड़ाई से 33 साल पहले था.

इस तरह की औरतों की सूची बहुत लंबी है: Rani Abbakka Chowta जिसने पुर्तगालियों से 40 साल लड़ाई लड़ी, Kerala की Nair माताएँ, Vijayanagara में मंत्री के काम करने वाली औरतें, Kashmir के विद्वान. लेकिन बात सूची बनाने की नहीं है. बात यह है कि एक ढाँचा काम कर रहा है.

"ब्रह्मणिकल पैट्रिआर्की" ढाँचा ऐसे बनाया गया है कि तुम्हें सती की बात पता हो, लेकिन गार्गी का कोई पता न हो. तुम्हें मनु-संहिता का वह श्लोक पता हो जो औरतों को दबाता है, पर मैत्रेयी का कभी पता न चले. तुम्हारे दिमाग में बस यह हो कि हिंदू सभ्यता विधवाओं को जलाती थी, लेकिन यह कभी न सीखो कि उसने ऐसी रानियाँ भी पैदा कीं जो विदेशियों से लड़ते हुए मारी गईं.

यह कोई विद्वत्तापूर्ण ढाँचा नहीं है. यह एक फ़िल्टर है. इसमें वह सबूत निकल आता है जो पहले से तय किए गए निष्कर्ष को साबित करता है, और बाकी सब कुछ रुक जाता है. निष्कर्ष पहले से तय था. फिर विद्वत्ता को आगे की ओर से पीछे की ओर साबित किया गया.

सती की चाल: कैसे एक स्थानीय परंपरा पूरी सभ्यता का दोष बन गई

सती के साथ जो किया गया, वह इसी फ़िल्टर की सबसे अच्छी मिसाल है.

सती सच थी. यह दर्द देने वाली थी. इसका विरोध करना ज़रूरी था. और यह विरोध हिंदू परंपरा के अंदर ही होता रहा है, बहुत पहले से, यूरोपीय लोग आने से हज़ारों साल पहले. 9वीं सदी में Medhatithi ने मनु-संहिता की टीका में सती की बुराई की है. Padma Purana में इसे मना किया गया है. हज़ारों साल में कई ऋषियों ने इसका विरोध किया है.

लेकिन अंग्रेज़ औपनिवेशिक सरकार ने सती के साथ क्या किया? उन्होंने इसे गिना. 1815 से 1828 तक Bengal में अंग्रेज़ सरकार ने सती के मामलों की गिनती की. संख्या बताई गई: 1818 में 839 मामले, 1825 में 654, 1826 में 463. यह संख्या सच थी. लेकिन चाल यह थी कि इसे कैसे पेश किया जाए.

Bengal की आबादी उस समय 4 करोड़ के करीब थी. अगर 839 मामलों को 4 करोड़ से भाग दो, तो 0.002% मिलता है. यानी यह बहुत कम थी. यह परंपरा सिर्फ़ कुछ जातियों और कुछ इलाकों में थी. पूरे भारत में नहीं थी, सब जगह नहीं थी, सामान्य नहीं थी. ज़्यादातर हिंदू परिवारों में सती नहीं होती थी.

लेकिन अंग्रेज़ों ने इसे पूरे भारत की विशेषता बता दिया. अंग्रेज़ पार्लियामेंट में सदस्यों ने कहा कि देखो, हिंदू कितने बर्बर हैं. चर्चों में प्रचारक इन संख्याओं को दिखाते थे ताकि लोगों को लगे कि भारत को अंग्रेज़ों के शासन की ज़रूरत है. पूरी "हिंदू समाज-सुधार" की कहानी सती को बुनियाद बनाकर खड़ी की गई.

William Bentinck का 1829 का कानून जो सती को मना करता था, वह एक अच्छा काम था. सती को रोकना सही था. लेकिन इस कानून का एक दूसरा अर्थ भी था. इसने एक सवाल खड़ा किया: भारत के समाज में सुधार का अधिकार किसके पास है? अंग्रेज़ों के पास. इसने यह कहानी बनाई: हिंदू समाज अपने आप को सुधार नहीं सकता, इसे बाहर से सुधारा जाना चाहिए. यही कहानी आज "ब्रह्मणिकल पैट्रिआर्की" में भी है. यह कहा जाता है: हिंदूवाद अपने आप को बदल नहीं सकता, इसे तोड़ना पड़ेगा.

दिलचस्प बात यह है कि सती का विरोध पहले ही हिंदू सुधारकों द्वारा किया जा रहा था. Ram Mohan Roy ने इसके विरुद्ध हिंदू दर्शन से तर्क दिए. लेकिन अंग्रेज़ों ने इस सुधार पर अपना नाम लिखवा लिया. फिर सुधार करने के बहाने भारत पर राज करते रहे.

असली समस्याओं को हथियार बनाना

"ब्रह्मणिकल पैट्रिआर्की" ढाँचे की सबसे चालाक बात यह है कि यह असली समस्याओं को अपना औज़ार बना लेता है.

असली समस्याएँ हैं. दहेज़ के लिए परेशानी असली है. घर में मारपीट असली है. औरतों को नौकरी और शिक्षा में भेदभाव असली है. दलित और वनवासी औरतें दोहरे दमन का सामना करती हैं. यह सब दर्ज है, यह सब सच है.

लेकिन यह ढाँचा कोई असली सुधार नहीं देता. एक असली समस्या को लेता है, उसे "ब्रह्मणिकल" सभ्यता का दोष बता देता है (हालाँकि यह समस्या हर सभ्यता में है), और फिर कहता है कि इसका समाधान पूरी सभ्यता को तोड़ना है, सिर्फ़ दहेज़ कानून बनाना नहीं, औरतों को आर्थिक सहायता देना नहीं, समुदाय में सोच बदलना नहीं.

देखो, दहेज़ का प्रचलन भारत में है. दहेज़ हिंदू विवाह-परंपरा से जुड़ा है. विवाह-परंपरा "ब्रह्मणिकल" परंपरा से है. इसलिए "ब्रह्मणिकल पैट्रिआर्की" इसका कारण है. इसलिए इसे "तोड़" देना चाहिए. ऐसा सोच पहचान में नहीं आता, कहीं भी नहीं आता. दहेज़ अफ़्रीका में भी है. दहेज़ चीन में भी है, हज़ारों साल से. पैर बाँधना (foot-binding) चीन में 1000 साल तक हुआ. जादू-टोने के नाम पर यूरोप में हज़ारों औरतों को मार दिया गया. सम्मान के नाम पर मध्य-पूर्व में औरतें मारी जाती हैं. उत्तर अफ़्रीका में औरतों पर शारीरिक अत्याचार होते हैं. दक्षिण अमेरिका में औरतों की हत्याएँ भारत से ज़्यादा हैं.

लेकिन क्या कोई कहता है "Confucian Patriarchy तोड़ो, चीन की सभ्यता को तोड़ो?" क्या कोई "Christian Patriarchy" ढाँचा बनाता है और कहता है कि यूरोपीय सभ्यता को तोड़ना चाहिए? क्या कोई "Islamic Patriarchy" लेख लिखता है और विश्वविद्यालयों में इसे पढ़ाता है?

नहीं. सिर्फ़ हिंदू सभ्यता को ही यह नाम दिया जाता है. सिर्फ़ हिंदू सभ्यता को ही "ब्रह्मणिकल" का दोष दिया जाता है. यह विद्वत्ता नहीं है. यह एक निशाना है. लैंगिक न्याय का नाम लेकर एक सभ्यता पर हमला किया जा रहा है.

आंतरिक सुधार की परंपरा: ढाँचे को कौन सी बात असली में चुप रखती है

"ब्रह्मणिकल पैट्रिआर्की" ढाँचे के लिए यह ज़रूरी है कि एक सच को छुपा रहे: हिंदू सभ्यता की अपनी सुधार की परंपरा है.

अगर हिंदूवाद अपने अंदर से ही बदल सकता है, तो बाहर से तोड़ने की ज़रूरत नहीं है. अगर बाहर से तोड़ने की ज़रूरत नहीं है, तो यह पूरा ढाँचा व्यर्थ है. इसलिए इस ढाँचे को कहना पड़ता है कि हिंदूवाद अपने आप को सुधार ही नहीं सकता. इसे तोड़ना ही पड़ेगा.

लेकिन इतिहास कुछ और कहता है.

भक्ति-आंदोलन, जो 7वीं सदी से 17वीं सदी तक चला, हिंदू सभ्यता का सबसे बड़ा आंतरिक सुधार-आंदोलन है. इसने जाति-भेद को चुनौती दी, शास्त्र-केंद्रित पूजा को नज़रअंदाज़ किया, और औरतों को सबसे ऊँचे आध्यात्मिक पद पर रखा.

आँडाल (8वीं सदी तमिलनाडु) की भक्ति कविताएँ इतनी शक्तिशाली हैं कि आज भी उसे देवी का अवतार माना जाता है और उसकी कविताएँ मंदिरों में हर दिन गाई जाती हैं. एक औरत की कविताएँ पवित्र शास्त्र बन गईं.

अक्का महादेवी (12वीं सदी कर्नाटक) ने सब कुछ त्याग दिया और ऐसी कविताएँ लिखीं जो आध्यात्मिक ज्ञान से भरी थीं. वह पुरुष संतों के बराबर बहस करती थीं. Lingayat परंपरा में आज भी उसे सबसे महान आध्यात्मिक प्राधिकार माना जाता है.

मीरा (16वीं सदी राजस्थान) ने राजा, समाज, और सब कुछ को छोड़कर कृष्ण की भक्ति की. उसकी कविताएँ आज भी 500 साल बाद हर घर में गाई जाती हैं. एक औरत जिसने सत्ता को ठुकरा दिया, वह हिंदू सभ्यता की सबसे प्रिय आवाज़ बन गई.

ये कोई अपवाद नहीं हैं. ये एक ऐसी सभ्यता के उदाहरण हैं जिसके अंदर बदलाव की शक्ति थी. Upanishad ने गार्गी की बुद्धिमत्ता को माना, भक्ति-आंदोलन ने आँडाल और मीरा को देवी का दर्जा दिया, और प्रशासन में अहिल्याबाई जैसी महिलाएँ सरदार बनीं. सभी यह कहते हैं कि यह सभ्यता बदल सकती थी.

आज के ज़माने में भी Swami Dayananda Saraswati की Arya Samaj ने 19वीं सदी में औरतों को शिक्षा दी और विधवाओं की दोबारा शादी की इजाज़त दी. Swami Vivekananda ने कहा कि औरत-शक्ति, देवी-शक्ति है. आज Rashtra Sevika Samiti और Mata Amritanandamayi Math लाखों औरतों को शिक्षा और काम सिखाते हैं.

आंतरिक सुधार की परंपरा एक विरोध नहीं है. यह मुख्य तर्क है. एक ऐसी सभ्यता जो हज़ारों साल से अपने अंदर से ही सुधारक पैदा करती आई है, उसे "तोड़" देना बेमानी है. उसे अपने ही सुधार की प्रक्रिया में समर्थन देना चाहिए. सुधार और विध्वंस के बीच का फर्क़ वही है जो असली में भारतीय औरतों की परवाह करता है और जो भारतीय औरतों की समस्याओं को सभ्यता के ख़िलाफ़ हथियार बनाता है.

रक्षा: औरतों और सभ्यता, दोनों की बात कैसे करें

जाति और जेंडर का यह हथियारीकरण तब भी रोका जा सकता है जब असली समस्याओं को स्वीकार किया जाए.

दहेज़, जाति-भेद, और दोहरा दमन - ये सब असली हैं. लेकिन यह नहीं मानना कि पूरी सभ्यता बुरी है. दहेज़-परेशानी को रोकना ज़रूरी है. जाति-भेद को दूर करना ज़रूरी है. दलित और वनवासी औरतों को न्याय दिलवाना ज़रूरी है. ये समस्याओं को स्वीकार करना गलत नहीं है. लेकिन ये समस्याएँ सिर्फ़ हिंदू सभ्यता में नहीं हैं. हर सभ्यता में हैं. सवाल यह है कि समाधान क्या है: सुधार (अपनी परंपरा से मदद लेना) या विध्वंस (सभ्यता को ही ध्वस्त कर देना).

गार्गी, मैत्रेयी, अहिल्याबाई, आँडाल, अक्का महादेवी, मीरा को याद करो. हर बार जब कोई "ब्रह्मणिकल पैट्रिआर्की" कहे, इन नामों का हवाला दो. सिर्फ़ एक तर्क के तौर पर नहीं, बल्कि इतिहास को सही करने के लिए. जब सबूत दिखाई दे जाएँ, तो ढाँचा टूट जाता है.

दूसरी सभ्यताओं के साथ तुलना माँगो. अगर कोई कहे कि हिंदू सभ्यता अनूठी रूप से बुरी है, तो पूछो: चीन में? अरब में? यूरोप में? अगर दूसरी सभ्यताओं के लिए यह ढाँचा नहीं बनाया जाता, तो हिंदू सभ्यता के लिए क्यों? यह न्याय नहीं है, यह निशाना है.

आंतरिक सुधार को समर्थन दो, बाहर के हमले को रोको. भक्ति-परंपरा, Arya Samaj, और आज की हिंदू महिला-संगठन असली सुधार कर रहे हैं. उन्हें समर्थन दो. उनकी बात सुनो. साथ ही, उस षड्यंत्र को उजागर करो जो हिंदू सभ्यता को नष्ट करने के लिए ढाँचे बना रहा है. परखने का तरीका सरल है: क्या यह हस्तक्षेप भारतीय औरतों को अपनी सभ्यता के अंदर से शक्तिशाली बना रहा है, या उन्हें अपनी सभ्यता के ख़िलाफ़ लड़ाई में झेलम रहा है?

"ब्रह्मणिकल पैट्रिआर्की" की यह कहानी जाति की गहरी खाई का सबसे चालाक हथियार है. यह औरतों के दर्द को लेता है, इसे सभ्यता के विरुद्ध एक राजनीतिक तर्क में बदल देता है, और एक ऐसी सभ्यता के ख़िलाफ़ इसे चलाता है जिसने दुनिया की सबसे पुरानी और सबसे समृद्ध स्त्री-शक्ति की परंपरा पैदा की है. इस चाल को समझना पहला कदम है. असली कहानी बताना, जो इतिहास पर आधारित है, एक पीढ़ी का काम है.