जाति वैश्विक हथियार के रूप में और जनजातीय पहचान अलगाववाद के रूप में

अफ्रो-दलित परियोजना, जाति-दौड़ के रूप में, और जनजातीय पहचान राजनीति

जाति-दौड़ फ्रेमिंग और जनजातीय पहचान अलगाववाद परियोजना एक ही सभ्यतागत रणनीति के दो चेहरे हैं: भारतीय सामाजिक श्रेणियों को पश्चिमी विश्लेषण-ढाँचों के ज़रिए दोबारा पैकेज करना अंतर्राष्ट्रीय हथियारकरण के लिए। यह पाठ देखता है कि कैसे जाति अफ्रो-दलित परियोजना के ज़रिए वैश्विक बनी, साथ ही क्यों वास्तविक शिकायतें समुदायों को ग्राह्य बनाईं, और कैसे जनजातीय पहचान को भारत की वनों में सभ्यतागत जड़ों से अलग किया जा रहा है।

आज देखो: जब सिएटल ने भारत की सामाजिक श्रेणियाँ क़ानून बनाईं

जनवरी 2023 में, सिएटल सिटी काउंसिल ने 6-1 से वोट दिया अपने भेदभाव-विरोधी फ़रमान में "जाति" जोड़ने के लिए। सिएटल दक्षिण एशिया के बाहर पहला शहर बना जो आधिकारिक तौर पर जाति-आधारित भेदभाव के ख़िलाफ़ क़ानून बनाया। इक्वेलिटी लैब्स, एक अमरीकी संगठन, ने इस फ़रमान को समर्थन दिया। उनके 2016 सर्वे ने दावा किया कि 67% दलितों को अमरीका में काम के जगह भेदभाव का सामना करना पड़ा जाति की वजह से।

सर्वे को चुनौती दी गई। पेन्सिलवेनिया विश्वविद्यालय और कार्नेगी मेलन के शोधकर्ताओं को गंभीर समस्याएँ मिलीं: सर्वे इक्वेलिटी लैब्स के अपने कार्यकर्ता नेटवर्क के ज़रिए बँटा था, जिससे चुनाव में भारी पूर्वाग्रह आ गया। जवाब देने वाले अपने आप चुने गए समर्थक थे एक जाति-विरोधी संगठन के। ये वैसा ही है जैसे NRA के सदस्यों से बंदूक़ों की हिंसा के बारे में पूछो और नतीजा सभी अमरीकियों के लिए सच कहो।

पर तरीके की समीक्षा को कोई ध्यान नहीं दिया। 67% का आँकड़ा मीडिया, नीति दस्तावेज़ों, और क़ानून में जाने वाली गवाही में कूद गया बिना किसी सवाल-जवाब के। सिएटल सिटी काउंसिल ने इसे उद्धृत किया, विश्वविद्यालयों ने इसे उद्धृत किया जब वे जाति नीति बना रहे थे, और पत्रकारों ने इसे उद्धृत किया "अमरीका में जाति" को कवर करते हुए।

यह क्षण इसलिए महत्वपूर्ण नहीं था क्योंकि स्थानीय फ़रमान था। यह महत्वपूर्ण था क्या दिखाया: एक आंतरिक भारतीय सामाजिक श्रेणी, एक विशेष सभ्यतागत परिस्थिति से जड़ी, को सफलतापूर्वक दोबारा पैकेज किया गया था एक वैश्विक मानवाधिकार उल्लंघन के रूप में जो नस्ल-आधारित भेदभाव के बराबर है। जो तरीका अमरीका में गुलामी और Jim Crow को समझने के लिए बनाया गया था, उसे अब प्रशांत उत्तरपश्चिम में भारतीय प्रवासियों के बीच जाति गतिविधियों पर लागू किया जा रहा है।

एक सामाजिक श्रेणी जो पाठ 05_01 और 05_02 ने दिखाया था कि तरल है और परिस्थिति पर निर्भर है, कैसे वैश्विक भेदभाव तरीे में जम गई? जवाब एक जानबूझकर बौद्धिक परियोजना है जो तीन दशक तक चली।

तंत्र: जाति-दौड़ पाइपलाइन और जनजातीय अलगाववाद मशीन

जाति को एक हथियार के रूप में वैश्विक बनाना दो समानांतर तंत्रों के ज़रिए होता है। पहला अंतर्राष्ट्रीय "जाति-दौड़" तरीका है जो भारत की सामाजिक संरचना को विश्व के मंच पर निशाना बनाता है। दूसरा जनजातीय पहचान अलगाववाद परियोजना है जो भारत के वन और पहाड़ी समुदायों को घरेलू तौर पर निशाना बनाती है। दोनों एक ही तर्क साझा करते हैं: एक आंतरिक भारतीय सामाजिक श्रेणी लो, उसे पश्चिमी विश्लेषण-ढाँचों से फिर से तरीका दो, और उस नए तरीके को भारतीय सभ्यतागत एकता को टुकड़े करने के लिए इस्तेमाल करो।

अफ्रो-दलित परियोजना

बौद्धिक नींव 1980 और 1990 के दशक में V.T. राजशेखर ने रखी, जो बेंगलुरु में "दलित आवाज़" पत्रिका के संपादक थे। राजशेखर ने जानबूझकर अपनी परियोजना को अफ्रीकी अमरीकी नागरिक अधिकार आंदोलन पर बनाया, यह कहते हुए कि दलित काले अमरीकियों के भारतीय बराबर थे: एक नस्ल से अलग दबाया गया जनसंख्या जिसकी आज़ादी को अंतर्राष्ट्रीय एकता और हस्तक्षेप चाहिए।

मुख्य अवधारणा कदम जाति को दौड़ के रूप में फिर से तरीका करना था। भारतीय संदर्भ में, जाति एक जटिल सामाजिक संस्था है जिसे व्यवसाय, क्षेत्र, रिश्तेदारी, और अनुष्ठान स्थिति ने आकार दिया है। यह कभी विशुद्ध या यहाँ तक कि मुख्य रूप से नस्लीय नहीं रहा। लोग और समुदाय सदियों में जातियों के बीच चले गए हैं। पर अफ्रो-दलित परियोजना को जाति को नस्लीय बनाने की ज़रूरत थी, क्योंकि केवल नस्ल-आधारित उत्पीड़न अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार मशीनरी को सक्रिय करता है जो गुलामी और apartheid की विरासत के चारों तरफ़ बनी है।

चर्चों की विश्व परिषद ने महत्वपूर्ण संस्थागत सहायता दी, सम्मेलनों और प्रकाशनों को फ़ंडिंग दी जो दलित कार्यकर्ताओं को अफ्रीकी अमरीकी नागरिक अधिकार संगठनों और यूरोपीय नस्ल-विरोधी समूहों से जोड़ते थे। अध्याय 4 में जाँची गई शैक्षणिक संरचना बौद्धिक ढाँचा प्रदान करती थी: पश्चिमी इंडोलॉजी विभागों ने छात्रवृत्ति निकाली जो जाति को नस्लीय के रूप में फिर से तरीका करती थी, जो कार्यकर्ता संगठन उद्धृत करते थे, जो UN निकाय फिर से संदर्भित करते थे। 2001 तक जब दुर्बान, दक्षिण अफ्रीका में UN विश्व नस्ल-विरोधी सम्मेलन हुआ, NGO की एक गठबंधन दबाव दे रहा था जाति भेदभाव को सम्मेलन के नस्ल भेदभाव जनादेश में शामिल करने के लिए।

भारत की सरकार ने दुर्बान में वापसी की, यह कहते हुए कि जाति एक आंतरिक सामाजिक मुद्दा था जो नस्ल से मौलिक रूप से अलग है। पर तरीया पहले से ही अंतर्राष्ट्रीय पारिस्थितिकी में प्रवेश कर चुका था। अंतर्राष्ट्रीय दलित एकता नेटवर्क (IDSN), कोपेनहेगन में मुख्यालय वाला और डेनमार्क और नीदरलैंड सहित यूरोपीय सरकारों द्वारा फ़ंडित, 2000 और 2010 के दशक में UN निकायों को दबाता रहा।

क्यों तरीया को ग्राह्य ज़मीन मिली

इस तंत्र को ईमानदारी से समझने के लिए, तुम्हें समझना चाहिए कि इसने समर्थन क्यों आकर्षित किया। जाति भेदभाव वास्तविक है। हाथ से सफ़ाई भारत के कुछ हिस्सों में जारी है। जाति-आधारित हिंसा होती है। जाति समूहों के बीच आर्थिक अंतर सरकार के आयोग रिपोर्टों में दस्तावेज़ित हैं। अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम मौजूद है क्योंकि अत्याचार होते हैं।

दलित बुद्धिजीवी जो अंतर्राष्ट्रीय तरीए को अपनाते हैं वे इसलिए करते हैं क्योंकि उन्हें लगा कि घरेलू संस्थाओं ने उन्हें विफल किया है। जब भारतीय अदालतें दशकों तक न्याय में देरी करती हैं, जब पुलिस शिकायतें अनिच्छा से दर्ज करती है, जब राजनीतिक दल दलित वोटों का इस्तेमाल करते हैं पर संरचनात्मक बदलाव नहीं देते हैं, तो लागू तंत्र वाले अंतर्राष्ट्रीय तरीे की अपील समझदारी में आती है।

विफलता दलित न्याय की आकांक्षा में नहीं है। विफलता एक जटिल सामाजिक संस्था को नस्लीय श्रेणी के रूप में फिर से तरीया करने में है, जो वास्तविकता को विकृत करता है और ऐसे समाधानों को निर्धारित करता है जो पूरी तरह अलग समस्याओं के लिए बने हैं। भारत की संवैधानिक ढाँचे के भीतर जाति भेदभाव से लड़ना सामाजिक सुधार है। जाति को अंतर्राष्ट्रीय खपत के लिए दौड़ के रूप में फिर से तरीया करना सभ्यतागत युद्ध है, क्योंकि यह भारत की सामाजिक संरचना को apartheid के बराबर रखता है और भारत को उन सभी अंतर्राष्ट्रीय हस्तक्षेपों का वैध लक्ष्य बनाता है जो दक्षिण अफ्रीका पर लागू किए गए थे।

जनजातीय अलगाववाद मशीन

दूसरा तंत्र भारत की जनजातीय समुदायों को निशाना बनाता है। लगभग 104 मिलियन भारतीय (2011 Census के अनुसार आबादी का 8.6%) अनुसूचित जनजाति के रूप में वर्गीकृत हैं। इन समुदायों का हिंदू सभ्यतागत प्रथाओं से गहरा ऐतिहासिक संबंध है: शिव और शक्ति से जुड़े स्थानीय देवताओं की पूजा, क्षेत्रीय त्योहारों में भागीदारी, और आयुर्वेद और लोक परंपराओं में निहित ज्ञान प्रणालियाँ।

जनजातीय अलगाववाद तंत्र तीन चरणों के माध्यम से काम करता है।

चरण 1: नाम बदलो। "वनवासी" (वन निवासी, व्यापक सभ्यतागत परिदृश्य में संबंधन निहित) को "आदिवासी" (मूल निवासी, निहित करते हैं कि सब कोई अन्यथा बाद में आया और इसलिए उपनिवेशक है) से बदलो। यह शब्दावली परिवर्तन, औपनिवेशिक-युग के नृविज्ञानियों द्वारा प्रचारित और बाएँ-झुके शिक्षाविदों द्वारा अपनाया गया, जनजातियों को UN अर्थ में स्वदेशी लोगों के रूप में स्थापित करता है: जनसंख्या जिन्हें ज़मीन पर पहले दावा था और जिन्हें बसने वाली बहुसंख्या द्वारा विस्थापित किया गया।

चरण 2: फिर से तरीया करो। जनजातीय धार्मिक प्रथाओं को "आत्मवाद" या "सर्ना" के रूप में वर्गीकृत करो जो हिंदूवाद से अलग है, बजाय व्यापक हिंदू पारिस्थितिकी के स्थानीय अभिव्यक्तियों के। यह ऐतिहासिक वास्तविकता को नज़रअंदाज़ करता है कि हिंदू प्रथा में हमेशा प्रकृति पूजा, पवित्र वन, और स्थानीय देवता परंपराएँ शामिल रही हैं। फिर से तरीया "जनजातीय धर्म" और "हिंदू धर्म" के बीच कृत्रिम सीमा बनाता है।

चरण 3: धर्मांतरण करो। एक बार जनजातीय पहचान को हिंदू सभ्यतागत पहचान से अलग कर दिया जाए, धर्मांतरण सभ्यतागत जड़ों से विच्छेद के बजाय एक स्वतंत्र पहचान से दूसरे में यात्रा बन जाता है। मिशनरी संगठन झारखंड, छत्तीसगढ़, और ओडिशा में काम करते हैं और दशकों में इस तीन-चरण प्रक्रिया को सुव्यवस्थित रूप से तैनात करते हैं, जैसा कि FCRA फ़ंडिंग डेटा से पता चलता है।

पैटर्न: वर्गीकरण औपनिवेशिक निरंतरता के रूप में

भारत की सामाजिक श्रेणियों का बाहरीकरण एक पैटर्न का पालन करता है जो औपनिवेशिक इंडोलॉजी जितना पुराना है।

अंग्रेज़ भारतीय सामाजिक संरचनाओं पर यूरोपीय नस्लीय श्रेणियाँ लागू करने वाले पहले थे। जब हर्बर्ट होप रिस्ले ने 1901 Census में भारतीयों को नस्लीय समूहों में वर्गीकृत करने के लिए नाक के सूचकांक को मापा (पाठ 05_02 में कवर किया गया), वह बिल्कुल वही कर रहे थे जो अफ्रो-दलित परियोजना आज करती है: एक विदेशी विश्लेषण-ढाँचा (दौड़) को एक भारतीय सामाजिक संस्था (जाति) पर लागू करना और राजनीतिक उद्देश्यों के लिए नए तरीे का इस्तेमाल करना।

2001 का दुर्बान सम्मेलन एक नया चरण था। पहली बार, भारतीय सामाजिक श्रेणियाँ अंतर्राष्ट्रीय मानवाधिकार क़ानून की औपचारिक मशीनरी में प्रवेश करीं। यद्यपि भारत का प्रतिनिधिमंडल दुर्बान में जाति को नस्लीय भेदभाव के रूप में वर्गीकृत किए जाने से सफलतापूर्वक रोका, यह प्रयास संस्थागत रास्ते बनाता है। NGO जो दुर्बान में दबाव डालते थे वे अगले दो दशक में UN विशेष प्रतिनिधियों, यूरोपीय संसद संकल्पों, और अमरीकी राज्य विधानमंडलों के माध्यम से काम करते रहे।

जनजातीय क्षेत्रों में पैटर्न अभी भी पुराना है। औपनिवेशिक नृविज्ञानी जैसे Verrier Elwin ने तर्क दिया कि जनजातियाँ एक अलग जनसंख्या थीं जिन्हें हिंदू प्रभाव से संरक्षण दिया जाना चाहिए। इसे जयपाल सिंह मुंडा ने चुनौती दी, जनजातीय नेता और भारत के पहले ओलंपिक हॉकी कप्तान (1928 Amsterdam), जिन्होंने तर्क दिया कि जनजातियाँ जैविक रूप से भारतीय सभ्यता का हिस्सा थीं और अलगाववाद उन्हें ग़रीबी में फँसाता। आज़ादी के बाद, नेहरू ने पहले Elwin के अलगाववादी दृष्टिकोण का समर्थन किया फिर एकीकरण की ओर स्थानांतरित हो गए।

जनजातियों का औपनिवेशिक वर्गीकरण "आत्मवादी" के रूप में हिंदूवाद से अलग, स्वयं फ़ॉल्टलाइन इंजीनियरिंग का एक कार्य था। औपनिवेशिक-पूर्व भारत में, "जनजातीय" और "गैर-जनजातीय" धार्मिक प्रथा के बीच कोई कठोर सीमा नहीं था। गाँव और वन परंपराएँ एक दूसरे में बहती थीं। वर्गीकरण एक सीमा बनाता है जिसे मिशनरी संगठन तब उपयोग कर सकते हैं: अगर जनजातीय धर्म "हिंदू नहीं है", तो जनजातियों को धर्मांतरित करना सभ्यतागत विच्छेद नहीं बल्कि व्यक्तिगत विश्वास का परिवर्तन है।

यह पाठ 01_01 से पाँच-चरण हथियारकरण प्रक्रिया है कार्यरत: चिन्हित करो (जनजातीय धार्मिक विशिष्टता), प्रवर्धित करो (हिंदूवाद से अलग वर्गीकृत करो), कठोर करो (census में "आत्मवादी" जैसी संस्थागत श्रेणियाँ बनाओ), फ़ंड करो (विदेशी-फ़ंडित मिशनरी संगठन), और विचारधारा दो (UN से "स्वदेशी लोग" तरीया)।

धार्मिक ज्ञान: समदर्शन और योगक्षेम

भगवद् गीता समदर्शन के सिद्धांत को स्पष्ट करती है, सभी प्राणियों के प्रति समान दृष्टि। कृष्ण अर्जुन को बताता है कि सच्चे ज्ञानी एक सीखा हुआ ब्राह्मण, एक गाय, एक हाथी, एक कुत्ता, और एक बहिष्कृत को समान दृष्टि से देखते हैं। यह श्लोक अंतर को नकारता नहीं है। यह नहीं कहता कि सभी सामाजिक कार्य समान हैं। जो यह स्थापित करता है वह यह है कि ज्ञान के लिए सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना सभी प्राणियों में एक ही सार प्रकृति को देखना जरूरी है। यह परिस्थिति की समानता नहीं बल्कि अनिवार्य प्रकृति की समानता है।

ऋग्वेद का सज्ञानम् सूक्त मानवता को "एक साथ आओ, एक साथ बोलो, तुम्हारे मन सामंजस्य में हों।" आह्वान करता है। यह केवल भावनात्मक एकता नहीं है। यह सभ्यतागत समानता के लिए एक आदेश है: साझा ज्ञान, साझा बहस, साझा उद्देश्य। जब बाहरी कार्य इन साझा स्थानों को खंडित करते हैं जोर देते हैं कि दलितों, जनजातियों, और जाति हिंदुओं के पास कोई समानता नहीं है, वे उस बिल्कुल ही सिद्धांत पर हमला करते हैं जिसे ऋग्वेद सभ्य समाज के लिए मौलिक मानता है।

अर्थशास्त्र की योगक्षेम (सभी विषयों के कल्याण और सुरक्षा) की अवधारणा रणनीतिक ढाँचा प्रदान करती है। कौटिल्य ने तर्क दिया कि एक शासक की खुशी लोगों की खुशी में निहित है, और एक शासक का कल्याण लोगों के कल्याण में। यह दान या नैतिक भावना नहीं है। यह सभ्यतागत रक्षा है। जब दलित और जनजातीय समुदायों की वास्तविक शिकायतें अनसुलझी रहती हैं, बाहरी कार्य सभ्यतागत युद्ध के लिए तैयार प्रवेश बिंदु पाते हैं। हर अनसुलझा अत्याचार बाहरी हस्तक्षेप के लिए एक निमंत्रण है। योगक्षेम दमन के माध्यम से नहीं बल्कि वास्तविक कल्याण के माध्यम से इन प्रवेश बिंदुओं को बंद करता है।

रक्षा: सभ्यतागत प्रतिक्रिया के पाँच स्तर

जाति-वैश्विक-हथियार रणनीति के विरुद्ध रक्षा पाँच स्तरों पर संचालित होती है।

पहला, वास्तविक शिकायतों को संबोधित करो। जाति के बाहरी हथियारकरण के विरुद्ध सबसे प्रभावी रक्षा वे शिकायतें खत्म करना है जो बाहरी तरीे को आकर्षक बनाती हैं। जब हाथ से सफ़ाई समाप्त होती है, जब जाति-आधारित हिंसा को जल्दी न्याय दिया जाता है, जब आर्थिक अवसर दलित और जनजातीय समुदायों तक वास्तव में पहुँचते हैं, बाहरी तरीों की अपील स्वाभाविक रूप से कम होती है। यह सभ्यतागत रक्षा के रूप में योगक्षेम है। हर अनसुलझा अत्याचार बाहरी कार्य के लिए एक प्रवेश बिंदु है। प्रवेश बिंदुओं को बंद करो।

दूसरा, जाति-दौड़ तरीे को सबूत से चुनौती दो। जाति का नस्ल से समीकरण आनुवंशिक सबूत से नहीं बचता है। अमरीकी जर्नल ऑफ़ ह्यूमन जेनेटिक्स और नेचर में प्रकाशित अध्ययन दिखाते हैं कि भारतीय जाति समूह एक ही पूर्वज आनुवंशिक मिश्रण साझा करते हैं (उत्तर भारतीय पूर्वज और दक्षिण भारतीय पूर्वज घटक), जिससे वे एक दूसरे के लिए किसी भी बाहरी जनसंख्या की तुलना में आनुवंशिक रूप से अधिक समान हैं। जाति एक सामाजिक संस्था है, नस्लीय श्रेणी नहीं। यह राजनीतिक नहीं बल्कि तथ्यात्मक तर्क है। डेटा को सुलभ और दृश्यमान बनाओ।

तीसरा, अंबेडकर की संपूर्ण विरासत को पुनः प्राप्त करो। अंबेडकर वह एक-आयामी आकृति नहीं है जो अंतर्राष्ट्रीय उपयोग सुझाता है। वह एक संवैधानिक आर्किटेक्ट थे जिन्होंने समानता को समय-सीमा सकारात्मक कार्रवाई के रूप में डिजाइन किया, स्थायी पहचान राजनीति नहीं। उन्होंने बौद्ध धर्म को अपनी मुक्ति का रास्ता चुना, एक स्पष्ट भारतीय परंपरा, ईसाई धर्म और इस्लाम दोनों को अस्वीकार करते हुए, भले ही दोनों से प्रस्ताव मिल रहे हों। उन्होंने जाति पदानुक्रम की आलोचना की और इस्लामिक प्रथाओं की आलोचना की और बिल्कुल एक जैसी बौद्धिक शक्ति के साथ अंग्रेज़ी औपनिवेशिकता की आलोचना की। उनकी जटिलता स्वयं सरल उपयोग के विरुद्ध एक हथियार है। असली अंबेडकर को अध्ययन करो, सुरक्षित संस्करण को नहीं।

चौथा, जनजातीय एकीकरण को गरिमा के साथ समर्थन करो। जनजातीय अलगाववाद का उत्तर बलपूर्वक आत्मसात करना नहीं है, बल्कि जयपाल सिंह मुंडा ने जो वकालत की: एकीकरण जो जनजातीय सांस्कृतिक विशिष्टता का सम्मान करता है पर सभ्यतागत संबंधन बनाए रखता है। जनजातीय भाषा संरक्षण, पवित्र वन सुरक्षा, और सभ्यतागत ढाँचे के भीतर आर्थिक विकास का समर्थन करो। झारखंड में सर्ना धर्म संहिता बहस एक जीवंत उदाहरण है: क्या सर्ना को एक अलग धर्म के रूप में वर्गीकृत किया जाना चाहिए (जनजातीय अलगाववाद को सक्षम करना) या हिंदू सभ्यतागत पारिस्थितिकी के भीतर एक परंपरा के रूप में स्वीकृत किया जाना चाहिए (विशिष्टता का सम्मान करते हुए एकता बनाए रखना)।

पाँचवाँ, धन को अनुसरण करो और इसे दृश्यमान बनाओ। FCRA डेटा जाति-दौड़ उद्योग और जनजातीय धर्मांतरण कार्यों के पीछे फ़ंडिंग नेटवर्क को प्रकट करता है। ट्रैक करो कि कौन से संगठन विदेशी फ़ंडिंग प्राप्त करते हैं, उनके घोषित उद्देश्य क्या हैं, और फ़ंडिंग पश्चिमी नींव और चर्चों से भारतीय कार्यकर्ता समूहों से अंतर्राष्ट्रीय लॉबिंग तक कैसे बहती है। जब एक यूरोपीय सरकार से कोपेनहेगन-आधारित IDSN से भारतीय कार्यकर्ता समूहों से UN लॉबिंग तक फ़ंडिंग चेन दृश्यमान हो जाती है, "जैविक आधारस्तर आंदोलन" कथा बनाए रखना कठिन हो जाता है।

लक्ष्य दलित या जनजातीय वकालत को दबाना नहीं है। वास्तविक वकालत भारतीय समुदायों की सेवा करती है और भारतीय संवैधानिक तंत्रों के माध्यम से काम करती है। लक्ष्य यह सुनिश्चित करना है कि वकालत को बाहरी कार्य द्वारा संचालित सभ्यतागत युद्ध के लिए कच्चे माल के रूप में कब्ज़ा न किया जाए। जब दलित आंदोलनों को भारतीय समुदायों द्वारा फ़ंड किया जाता है और भारतीय संवैधानिक उपचारों की ओर निर्देशित किया जाता है, तो वे सामाजिक सुधार हैं। जब वे विदेशी सरकारों द्वारा फ़ंड किए जाते हैं और पूरी तरह अलग संदर्भों के लिए डिज़ाइन किए गए नस्लीय तरीों का उपयोग करते हुए अंतर्राष्ट्रीय निकायों की ओर निर्देशित किए जाते हैं, तो वे एक बड़े सभ्यतागत विरोध में रणनीतिक उपकरण बन जाते हैं।