पूर्वोत्तर भारत और विद्रोह का उद्योग

चर्च-अलगाववाद का जाल और जातीय पहचान का हथियारीकरण

पूर्वोत्तर भारत के विद्रोह तात्कालिक जनजातीय विद्रोह नहीं थे। वे तीन ताकतों के ज़रिए व्यवस्थित रूप से इंजीनियर किए गए थे: मिशनरी नेटवर्क जिन्होंने जातीय गर्व को अलगाववादी विचारधारा में बदल दिया, चीनी और पाकिस्तानी राज्य अभिनेताओं ने म्यांमार गलियारों के माध्यम से विद्रोही समूहों को सशस्त्र और प्रशिक्षित किया, और शैक्षणिक ढाँचे ने जनजातीय विशिष्टता को भारत के साथ नस्लीय असंगति के रूप में फिर से तैयार किया। यह पाठ विद्रोह उद्योग की संरचना और उसके समाधान को दर्शाता है।

आज देखो: वह नक्शा जो कहानी बताता है

पूर्वोत्तर भारत का एक धार्मिक जनसांख्यिकी नक्शा निकालो और उसे 1950 से 2010 तक विद्रोह के हॉटस्पॉट के नक्शे के साथ ओवरले करो। संबंध स्पष्ट है। नागालैंड, जहाँ बैपटिस्ट मिशनरियों ने 87% से अधिक आबादी को धर्मांतरित किया, ने भारतीय इतिहास का सबसे लंबा विद्रोह दिया। मिजोरम, जहाँ प्रेस्बिटेरियन मिशनरियों ने लगभग पूर्ण धर्मांतरण हासिल किया, ने 1966 से 1986 तक पूर्ण आकार का अलगाववादी युद्ध देखा। मणिपुर की पहाड़ी जिलों में, जहाँ ईसाई धर्मांतरण दर सबसे अधिक है, जातीय अलगाववाद के केंद्र हैं। त्रिपुरा के NLFT ने स्पष्ट रूप से जनजातीय सदस्यता की शर्त के रूप में बैपटिस्ट धर्मांतरण को अनिवार्य किया।

यह संयोग नहीं है। यह संरचना है।

पूर्वोत्तर भारत भारतीय धरती पर दरार इंजीनियरिंग का सबसे केंद्रित उदाहरण है। तीन ताकतें यहाँ सर्जिकल सटीकता के साथ मिलती हैं: मिशनरी नेटवर्क जिन्होंने अलगाववाद के लिए संस्थागत बुनियाद बनाई, विदेशी राज्य अभिनेता (मुख्य रूप से चीन और पाकिस्तान) जिन्होंने हथियार और प्रशिक्षण प्रदान किया, और एक शैक्षणिक-कार्यकर्ता पारिस्थितिकी जिसने विचारधारात्मक औचित्य का निर्माण किया। हर ताकत अकेले शक्तिशाली है। एक साथ, उन्होंने एक विद्रोह उद्योग बनाया जो छह दशकों में 50,000 से अधिक जीवन और अरबों रुपये लूट चुका है।

चर्च-अलगाववाद का जाल: नागालैंड ग्राउंड जीरो

कहानी 1872 में शुरू होती है, जब अमेरिकी बैपटिस्ट मिशनरी ई.डब्ल्यू. क्लार्क नागा पहाड़ियों में पहुंचे। जो इसके बाद आया वह केवल धार्मिक धर्मांतरण नहीं था। यह सभ्यतागत पुनः-अभियांत्रिकी था।

नागा जनजातियों ने सदियों से भूमि से जुड़ी एनिमिस्ट परंपराएँ, पूर्वजों की पूजा, और अंतर-जनजातीय रीतिरिवाज का अभ्यास किया था। ये परंपराएँ, सोलह प्रमुख नागा जनजातियों में विविध होते हुए भी, व्यापक भारतीय संस्कृति के साथ सामान्य सभ्यतागत धागे साझा करती थीं: प्रकृति के प्रति सम्मान, पूर्वजों का वंदन, अनुष्ठान बलि, और बुजुर्गों की परिषद के माध्यम से समुदाय शासन।

बैपटिस्ट मिशनरियों ने व्यवस्थित रूप से इस ढाँचे को नष्ट किया। पारंपरिक प्रथाओं को "जंगली" और "शैतानी" कहा गया। धर्मांतरितों को पूर्वजों के अनुष्ठानों को त्यागना, पवित्र वस्तुओं को नष्ट करना, और गैर-धर्मांतरित परिवार के सदस्यों से संबंध तोड़ना पड़ा। मिशन स्कूल, जो एकमात्र आधुनिक शिक्षा उपलब्ध थे, अंग्रेजी में पढ़ाते थे, पश्चिमी पाठ्यक्रम का उपयोग करते थे, और एक विशिष्ट दृष्टिकोण को शामिल करते थे: कि नागा एक अलग लोग थे जिनका भारत से कोई सभ्यतागत संबंध नहीं था।

यह महत्वपूर्ण तंत्र है। मिशनरियों ने सिर्फ नागाओं के विश्वासों को नहीं बदला। उन्होंने बदल दिया कि नागा अपने आप को कौन मानते थे। एक नागा जो खुद को एक व्यापक पहाड़-मैदान सभ्यतागत निरंतरता का हिस्सा मानता था, को फिर से शिक्षित किया गया ताकि वह अपने आप को "हिंदू भारत" से मौलिक रूप से अलग और उत्पीड़ित माने।

1947 में भारतीय स्वतंत्रता तक, लगभग 50% नागा ईसाई धर्म में धर्मांतरित हो गए थे। नागा राष्ट्रीय परिषद (NNC), जिसके नेता ए.जेड. फिजो थे, ने 14 अगस्त 1947 को नागा स्वतंत्रता की घोषणा की, भारत की अपनी स्वतंत्रता से एक दिन पहले। फिजो का भाषण स्पष्ट रूप से सभ्यतागत था: नागा एक ईसाई लोग थे जो हिंदू राष्ट्र के अंतर्गत नहीं आ सकते थे।

जो विद्रोह इसके बाद हुआ वह हर स्तर पर चर्च के बुनियादी ढाँचे द्वारा समर्थित था। बैपटिस्ट चर्च संचार नेटवर्क, सामुदायिक आयोजन मंच, और धन जुटाने के केंद्र के रूप में काम करते थे। चर्च के नेताओं ने सशस्त्र संघर्ष को नैतिक वैधता प्रदान की। जब NNC बिखर गया, नागालैंड की राष्ट्रीय समाजवादी परिषद (NSCN) ने चर्च-राज्य संलयन को आगे बढ़ाया। NSCN(I-M) गुट, जिसके नेता इसाक चिशी स्वु और थुइंगालेंग मुइवा थे, ने स्पष्ट रूप से "नागालिम" को एक ईसाई संप्रभु राज्य के रूप में कल्पना की।

पैटर्न सटीक है: मिशनरी शिक्षा ने एक नई पहचान बनाई, उस पहचान ने अलगाववादी राजनीति को जन्म दिया, अलगाववादी राजनीति के लिए सशस्त्र विद्रोह आवश्यक था, और चर्च ने तीनों चरणों के लिए संस्थागत बुनियाद प्रदान की।

हथियार पाइपलाइन: चीन की पूर्वोत्तर रणनीति

अलगाववादी विचारधारा को हथियारों की जरूरत है। पूर्वोत्तर भारत में, वे हथियार मुख्य रूप से एक गलियारे से आए जो दक्षिण चीन से म्यांमार के साइंग प्रभाग के माध्यम से भारत की सीमावर्ती क्षेत्रों तक चलती थी।

चीन की पूर्वोत्तर भारतीय विद्रोह में भागीदारी 1960 के दशक की शुरुआत में शुरू हुई, जो 1962 के सिनो-भारतीय युद्ध द्वारा संचालित थी और माओ जेडोंग की व्यापक रणनीति गैर-साम्यवादी पड़ोसियों को अस्थिर करने के लिए "राष्ट्रीय मुक्ति के युद्धों" का समर्थन करने के लिए। तंत्र व्यवस्थित था।

नागा विद्रोही नेता, जिनमें थुइंगालेंग मुइवा शामिल थे, चीन के युन्नान प्रांत में सैन्य प्रशिक्षण के लिए गए। पीपुल्स लिबरेशन आर्मी ने हथियार, विस्फोटक, और रणनीतिक निर्देश प्रदान किए। प्रशिक्षण शिविर 1960 के दशक के अंत से 1970 के दशक तक युन्नान में संचालित होते थे। चीनी प्रशिक्षकों ने गेरिला युद्ध, घात रणनीति, और राजनीतिक गतिविधि सिखाई।

पाइपलाइन केवल नागाओं को सेवा नहीं देती थी। ULFA (असम की संयुक्त मुक्ति मोर्चा) के कार्यकर्ताओं को चीनी प्रशिक्षण मिला। मणिपुर की पीपुल्स लिबरेशन आर्मी (चीन की PLA से अलग) ने चीनी बुद्धिमत्ता के साथ संपर्क बनाए रखा। कंगलेइपाक की पीपुल्स रेवोल्यूशनरी पार्टी (PREPAK) ने उसी म्यांमार गलियारे के माध्यम से हथियार प्राप्त किए।

म्यांमार की गैर-संचालित सीमावर्ती क्षेत्र महत्वपूर्ण कड़ी थे। 1,643-किलोमीटर भारत-म्यांमार सीमा घने जंगल और पहाड़ी इलाकों से होकर जाती है जहाँ न्यूनतम बुनियाद है। म्यांमार के अपने जातीय विद्रोह (काचिन इंडिपेंडेंस आर्मी, चिन नेशनल फ्रंट) ने अनाधिकृतता के क्षेत्र बनाए जहाँ भारतीय विद्रोही समूह शिविर बनाए रख सकते थे, हथियार संग्रहीत कर सकते थे, और काफी हद तक अप्रतिबंधित रूप से भर्तियों को प्रशिक्षित कर सकते थे।

पाकिस्तान के ISI ने दूसरी पाइपलाइन जोड़ी। बांग्लादेश को एक मंचन क्षेत्र के रूप में उपयोग करते हुए, विशेष रूप से BNP-जमात शासन के समय जो इस्लामवादी और भारत-विरोधी कारणों के प्रति सहानुभूतिपूर्ण थे, ISI ने ULFA, NSCN, और अन्य पूर्वोत्तर समूहों को हथियार और धन दिया। 2004 के चट्टाग्राम हथियार जब्ती, जिसने दस ट्रकों के हथियारों को रोका जिनमें 1,500 सबमशीन गन, 840 रॉकेट लॉन्चर, और 300 राइफलें शामिल थीं, इस ऑपरेशन के पैमाने को उजागर किया। खेप ULFA के लिए एक नेटवर्क के माध्यम से निर्धारित थी जो ISI, बांग्लादेशी बुद्धिमत्ता, और ULFA की बाहरी नेतृत्व को जोड़ता था।

भू-राजनीतिक तर्क सीधा है। चीन भारत को अपनी उत्तरपूर्वी सीमा पर अस्थिर रखना चाहता था ताकि भारत दक्षिण एशिया में शक्ति का प्रक्षेपण न कर सके। पाकिस्तान कश्मीर से परे एक दूसरा मोर्चा खोलना चाहता था। दोनों को विद्रोही समूहों में सहज प्रॉक्सी मिले जिनकी अलगाववादी विचारधारा उनके रणनीतिक हितों के साथ संरेखित थी। चर्च द्वारा निर्मित अलगाववादी पहचान ने मानव सामग्री प्रदान की। चीन और पाकिस्तान ने सैन्य सामग्री प्रदान की।

जातीय विशिष्टता हथियार बनाई गई: बोडो एस्केलेशन सीढ़ी

असम में बोडो आंदोलन एक अलग लेकिन समान रूप से शिक्षाप्रद पैटर्न को दर्शाता है: कैसे वास्तविक सांस्कृतिक शिकायतों को व्यवस्थित रूप से वैध दावे से हथियारबंद अलगाववाद तक बढ़ाया जाता है।

बोडो असम की सबसे बड़ी मैदानी जनजातीय समूह हैं, जिनकी आबादी लगभग 1.5 मिलियन है। उनकी शिकायतें वास्तविक थीं। असामीयों की भाषा का वर्चस्व शिक्षा और प्रशासन में बोडो भाषा और संस्कृति को सीमांत किया। आर्थिक विकास जनजातीय क्षेत्रों से बच निकला। प्रवास के माध्यम से भूमि अलगावर (भारतीय राज्यों और बांग्लादेश दोनों से) ने बोडो जनसांख्यिकीय सुरक्षा को खतरे में डाला।

ये वैध मुद्दे हैं जो कोई भी लोकतंत्र नीति के माध्यम से संबोधित करना चाहिए। जो इसके बजाय हुआ वह चार अलग चरणों के माध्यम से एस्केलेशन था।

चरण 1: सांस्कृतिक दावा (1960s-70s). ऑल बोडो स्टूडेंट्स यूनियन (ABSU) ने देवनागरी स्क्रिप्ट में बोडो भाषा की मान्यता, बोडो-माध्यम स्कूल, और सांस्कृतिक स्वायत्तता की माँग की। ये भारतीय संवैधानिक ढाँचे के भीतर उचित माँगें थीं।

चरण 2: राजनीतिक गतिविधि (1980s). उपेंद्र नाथ ब्रह्मा के तहत, ABSU ने "असम को 50-50 में विभाजित करो" आंदोलन शुरू किया, एक अलग बोडोलैंड राज्य की माँग की। माँग सांस्कृतिक मान्यता से भूखंड संप्रभुता में बदल गई। बाहरी अभिनेताओं ने विचारधारात्मक समर्थन प्रदान करना शुरू किया: बोडोओं को एक "स्वदेशी लोग" के रूप में फ्रेमिंग जो असामी बसने वालों द्वारा उपनिवेशित थे, पश्चिमी स्वदेशी अधिकार ढाँचे से लिया गया जिसका वास्तविक बोडो इतिहास से कोई संबंध नहीं था।

चरण 3: सशस्त्र विद्रोह (1990s). बोडो लिबरेशन टाइगर्स (BLT) और बोरोलैंड की राष्ट्रीय लोकतांत्रिक मोर्चा (NDFB) ने हथियार उठाए। NDFB ने NSCN के साथ संबंध स्थापित किए, म्यांमार गलियारे के माध्यम से प्रशिक्षण और हथियार प्राप्त किए। इस चरण में चर्च का प्रभाव बोडो आंदोलन में प्रवेश किया, संघर्ष-प्रभावित क्षेत्रों में धर्मांतरण गतिविधि तेजी से बढ़ी। NDFB के रंजन दैमरी के पास ISI और बांग्लादेशी नेटवर्कों के साथ दस्तावेजित संपर्क थे।

चरण 4: जातीय हिंसा एक उपकरण के रूप में (2000s-2010s). बोडो विद्रोह ने जातीय हिंसा की लहरें पैदा कीं, सबसे विनाशकारी 2012 की बोडो-मुस्लिम झड़पें थीं जिन्होंने 400,000 से अधिक लोगों को विस्थापित किया और 2014 की बोडो-आदिवासी नरसंहार। हिंसा जो अलगाववादी विद्रोह के रूप में शुरू हुई वह साम्प्रदायिक खूनपात में विकसित हुई जो किसी के हितों की सेवा नहीं करती थी सिवाय उन लोगों के जो भारतीय अस्थिरता से लाभ उठाते थे।

एस्केलेशन सीढ़ी तंत्र है। हर चरण में, बाहरी अभिनेताओं ने आंदोलन को नीति समाधान से आगे धकेला और सभ्यतागत दरार के करीब। वास्तविक शिकायतें लोकतांत्रिक साधनों के माध्यम से संबोधित नहीं की गईं बल्कि उन अभिनेताओं द्वारा डिज़ाइन की गई अलगाववादी ढाँचे में चैनलबद्ध की गईं जिनके हितों का बोडो कल्याण से कोई संबंध नहीं था।

2020 की बोडो समझौता, जिसने असम के भीतर बोडोलैंड प्रादेशिक क्षेत्र बनाया, आंशिक समाधान का प्रतिनिधित्व करता है। यह भारतीय ढाँचे के भीतर प्रादेशिक स्वायत्तता और सांस्कृतिक मान्यता को संबोधित करता है। लेकिन एस्केलेशन का नुकसान, हजारों जीवन खो जाना, जातीय सफाई, पीढ़ी के आघात को पूर्ववत नहीं किया जा सकता।

निर्मित असंगति

विद्रोह उद्योग के शस्त्रागार में गहरी हथियार यह दावा है कि पूर्वोत्तर भारत भारत के बाकी हिस्सों के साथ मौलिक रूप से असंगत है। यह दावा कई स्तरों पर संचालित होता है।

नस्लीय फ्रेमिंग। शैक्षणिक साहित्य पूर्वोत्तर भारतीयों को "मंगोलॉयड" के रूप में वर्गीकृत करता है (एक शब्द जिसे भौतिक नृविज्ञानी अब खारिज करते हैं) "आर्य" या "द्रविड़" भारत से नस्लीय अलगता स्थापित करने के लिए। यह नस्लीय वर्गीकरण, 19वीं सदी के यूरोपीय नृविज्ञान से उधार लिया गया, पहाड़ और मैदान आबादी के बीच सदियों की सांस्कृतिक, भाषिक, और आनुवंशिक विनिमय को अनदेखा करता है।

धार्मिक फ्रेमिंग। चर्च-अलगाववाद का जाल संघर्ष को "ईसाई जनजातियाँ बनाम हिंदू भारत" के रूप में फ्रेम करता है। यह पूर्वोत्तर लोगों की पूर्व-ईसाई परंपराओं को मिटाता है, जो व्यापक भारतीय प्रथाओं के साथ महत्वपूर्ण समानताएँ साझा करती थीं: प्रकृति पूजा, पूर्वज वंदन, मौखिक महाकाव्य परंपराएँ, और सामुदायिक अनुष्ठान।

औपनिवेशिक प्रशासनिक फ्रेमिंग। अंग्रेजों ने जान-बूझकर पूर्वोत्तर भारत को आंतरिक लाइन परमिट प्रणाली (1873) और "बहिष्कृत" और "आंशिक रूप से बहिष्कृत" क्षेत्रों के वर्गीकरण के माध्यम से अलग किया। यह प्रशासनिक अलगाव, भारतीय राष्ट्रवादी प्रभाव को पहाड़ियों तक पहुंचने से रोकने के लिए डिज़ाइन किया गया, एक नौकरशाही दरार बनाई जो औपनिवेशिक शासन से परे टिकी रही।

हर फ्रेमिंग पूर्वोत्तर भारत और भारत के बाकी हिस्सों के बीच सभ्यतागत संबंधों को काटने के लिए काम करती है। वास्तविकता जो ये फ्रेमिंग छिपाती हैं वह यह है कि नागा मोरुंग (युवा डॉर्मिटरी) परंपरा गुरुकुल प्रणाली को दर्पण करती है। खासी मातृसत्तात्मक समाज भारत भर में पाए जाने वाले पैटर्नों को प्रतिबिंबित करता है। मणिपुरी रास लीला वैष्णव नृत्य परंपरा के सबसे परिष्कृत अभिव्यक्तियों में से एक है। अहोम साम्राज्य की हिंदू प्रथाओं को अपनाना स्वैच्छिक सभ्यतागत एकीकरण का प्रदर्शन करता है, औपनिवेशिक आरोपण नहीं।

विद्रोह उद्योग को काम करने के लिए निर्मित असंगति की आवश्यकता है। यदि पूर्वोत्तर लोग खुद को भारतीय सभ्यता का हिस्सा मानते हैं, स्वतंत्र और मूल्यवान क्षेत्रीय अभिव्यक्तियों के साथ, तो अलगाववादी परियोजना अपनी विचारधारात्मक नींव खो देती है। यही कारण है कि पहचान युद्ध हथियार पाइपलाइन से ज्यादा मायने रखता है। तुम हथियार काट सकते हो। तुम आसानी से एक पीढ़ी की गलत शिक्षा को उलट नहीं सकते।

इलाज: विकास, एकीकरण, और सभ्यतागत पुनः-संबंधन

पूर्वोत्तर भारत की गति 2000 के दशक की शुरुआत से काफी बदल गई है, और 2014 के बाद से नाटकीय रूप से। कई कारकों का योगदान रहा।

बुनियाद एस्केलेशन के रूप में। सड़कें, रेलवे, वायु कनेक्टिविटी, और डिजिटल बुनियाद ने किसी भी सैन्य ऑपरेशन की तुलना में अलगाववाद का मुकाबला करने में अधिक किया है। जब एक नागा छात्र दिल्ली तक कुछ घंटों में पहुँच सकता है दिनों के बजाय, जब एक मिजो उद्यमी राष्ट्रीय बाजारों तक पहुँच सकते हैं, तो "अलग राष्ट्र" तर्क व्यावहारिक अपील खो देता है। बोगीबील ब्रिज, ढोला-सदिया ब्रिज, और चल रही रेल परियोजनाएँ सभ्यतागत कपड़े में भौतिक सिलाइयाँ हैं।

युद्धविराम और संवाद। NSCN(I-M) 1997 का युद्धविराम और बाद की शांति बातचीत, 2020 की बोडो समझौता, और कई छोटी समझौतें दर्शाती हैं कि भारतीय ढाँचे के भीतर राजनीतिक समाधान संभव हैं।

एक्ट ईस्ट नीति। पूर्वोत्तर भारत को सुरक्षा परिधि से दक्षिण एशिया के लिए एक द्वार के रूप में पुनः स्थापित करना क्षेत्र की आत्म-धारणा को हाशिए पर रखी गई सीमा से रणनीतिक संपत्ति तक बदल देता है।

सांस्कृतिक पुनः-संबंधन। कुछ नागा और मिजो समुदायों में पूर्व-ईसाई परंपराओं का पुनरुद्धार, जनजातीय त्योहारों की राष्ट्रीय विरासत के रूप में मान्यता, और पूर्वोत्तर और मुख्य भारत के बीच सभ्यतागत संबंधों को दस्तावेज़ करने वाला शैक्षणिक काम सभी निर्मित असंगति थीसिस को कमजोर करने में योगदान देते हैं।

पूर्वोत्तर भारत से सबक यह है कि विद्रोह उद्योग को हराया जा सकता है, लेकिन केवल सुरक्षा (हथियार पाइपलाइनों को काटना), विकास (वास्तविक शिकायतों को संबोधित करना), और सभ्यतागत पुनः-संबंधन (दर्शाना कि सभ्यता के भीतर विविधता भारत की ताकत है, कमजोरी नहीं) के संयोजन के माध्यम से। सैन्य बल अकेले एक दरार को हरा नहीं सकता। तुम्हें भी वह दरार ठीक करना चाहिए जिसने दरार को हानिकारक बना दिया।