उत्तर-दक्षिण विभाजन और भाषा एक हथियार के रूप में

हिंदी थोपना, राजकोषीय संघवाद, और भाषाई अहंकार

'हिंदी थोपने' की बहस एक गहरे पैटर्न को छुपाती है: भाषा, जो कभी संस्कृत के माध्यम से भारत के विविध क्षेत्रों को जोड़ने वाला एक सभ्यतागत पुल थी, को व्यवस्थित रूप से विखंडन के हथियार में बदल दिया गया है। तनिल आंदोलन की संस्कृत शब्दावली को मिटाने से लेकर NEP 2020 विवाद तक, यह पाठ दिखाता है कि कैसे वास्तविक भाषाई शिकायतें अलगतावादी राजनीति के लिए अपहृत हो जाती हैं, जबकि अंग्रेजी चुप-चाप शक्ति की वास्तविक भाषा के रूप में मजबूत होती है।

आज देखो: जब 'एक भाषा' एक लड़ाई का नारा बन जाती है

14 सितंबर, 2019। हिंदी दिवस। गृह मंत्री अमित शाह ने ट्विटर पर पोस्ट किया: 'एक देश, एक भाषा।' यह बयान हिंदी का जश्न मनाने के लिए था, लेकिन कुछ ही घंटों में #StopHindiImposition दक्षिण भारत में ट्रेंडिंग हो गया। DMK नेता एम.के. स्टालिन ने इसे भारत की विविधता पर हमला कहा। कर्नाटक के राजनेता, जो आमतौर पर तमिलनाडु के अपने समकक्षों से विरोध रखते हैं, एक साझा कारण खोज गए। तेलुगु फिल्म सितारों ने अपनी राय दी। संदेश साफ था: दक्षिण दिल्ली से भाषाई हुक्म स्वीकार नहीं करेगा।

गुस्सा कुछ भी नहीं से पैदा नहीं हुआ। हिंदी न बोलने वाले लोगों की असली शिकायतें हैं। कन्नड़ में रेलवे शिकायत दर्ज करने की कोशिश करो। मलयालम में केंद्रीय सरकार के पोर्टल को नेविगेट करने की कोशिश करो। सरकारी संस्थानों में हिंदी को पहले रखना असली समस्या है। इस चिंता को नकारना घमंडी और उल्टा है।

लेकिन यहीं से कहानी दिलचस्प हो जाती है। देखो कि #StopHindiImposition कहाँ ट्रेंड हो रहा था। ट्विटर पर। अंग्रेजी में। तमिल गौरव की मांग कर रहे कार्यकर्ता तमिल में ट्वीट नहीं कर रहे थे। भाषाई संप्रभुता की रक्षा करने वाले तेलुगु राजनेता अपने बयान अंग्रेजी में तैयार कर रहे थे। 'हिंदी उपनिवेशवाद' के बारे में लेख लिखने वाले कन्नड़ भारतीय बुद्धिजीवी उन्हें अंग्रेजी समाचार पत्रों के लिए लिख रहे थे।

यह विरोधाभास है जिसे कोई नहीं देखना चाहता। भाषा जो भारतीय अदालतों, कॉर्पोरेट बोर्डरूमों, कुलीन विश्वविद्यालयों और आर्थिक उन्नति में सच में हावी है, वह हिंदी नहीं है। वह अंग्रेजी है। हिंदी भारत की लगभग 44 प्रतिशत आबादी की मातृभाषा है और शायद 55-60 प्रतिशत लोगों के लिए एक समान भाषा के रूप में काम करती है। लेकिन अंग्रेजी शक्ति की भाषा है, भारत के पेशेवर वर्ग का द्वारपाल।

तो गुस्सा हिंदी पर क्यों न होकर अंग्रेजी पर है? क्योंकि 'हिंदी थोपने' की कथा, हालांकि असली शिकायत पर आधारित है, को दशकों में सभ्यतागत एकता को तोड़ने का हथियार बनाया गया है। दरार असली है। भूकंप इंजीनियर किया गया है। यह पाठ जांचता है कि किसने इसे इंजीनियर किया, यह कैसे काम करता है, और भारत को इसकी कीमत क्या पड़ती है।

तंत्र: भाषा कैसे हथियार बन जाती है

1. हिंदी थोपने की रणनीति

पैटर्न बहुत सामंजस्यपूर्ण है। केंद्रीय सरकार की पहल हिंदी को डिफॉल्ट करती है, चाहे वह बैंक फॉर्म हो, हाईवे साइनबोर्ड हो या राष्ट्रीय शिक्षा नीति का मसौदा हो। यह हिंदी न बोलने वाले लोगों के लिए असली असुविधा पैदा करता है। अब तक, सब कुछ वाजिब है।

फिर बढ़ोतरी शुरू होती है। राजनीतिक कार्यकर्ता असुविधा को अस्तित्वगत खतरे के रूप में प्रस्तुत करते हैं। 'हिंदी उपनिवेशवाद' चर्चा में आता है। अंग्रेजों के साम्राज्यवाद के साथ तुलना की जाती है, दिल्ली को नई लंदन के रूप में दिखाया जाता है। अलगतावादी भाषा घुसपैठ करती है: 'हम ऐसे संघ में क्यों रहें जो हमारी पहचान को मिटा दे?' सोशल मीडिया सबसे चरम आवाजों को बढ़ाता है। सूक्ष्मता गायब हो जाती है।

मुख्य कदम 'सरकारी सेवाएँ मेरी भाषा में होनी चाहिए' से 'हिंदी बोलने वाला उत्तर भारत हमारा उपनिवेश बना रहा है' की ओर की छलांग है। पहली बात एक नीति की मांग है। दूसरी एक सभ्यतागत आरोप है। दोनों को मिलाना उन राजनीतिक उद्यमियों को काम आता है जो क्षेत्रीय पहचान पर अपना करियर बनाते हैं, लेकिन यह भारतीय समाज के साझा ताने-बाने को नुकसान पहुंचाता है।

तमिलनाडु में 1965 के विरोधी-हिंदी आंदोलन एक असली जनआंदोलन था अंग्रेजी को आधिकारिक भाषा से हटाने की योजना के खिलाफ। लोग मारे गए। शिकायत असली थी। लेकिन उस शिकायत पर बनी राजनीतिक संरचना बहुत पहले अपने मूल कारण को पीछे छोड़ चुकी है। तीन-भाषा सूत्र अपनाया गया। अंग्रेजी बरकरार रही। फिर भी 'हिंदी थोपने' की कथा एक स्थायी राजनीतिक संसाधन बनी रहती है, जब भी चुनावी उद्देश्य हों तब सक्रिय होती है।

2. राजकोषीय संघवाद भाषा का हथियार

दक्षिणी राज्य भारत के कर राजस्व का असमान हिस्सा पैदा करते हैं। कर्नाटक, तमिलनाडु, तेलंगाना, केरल और आंध्र प्रदेश मिलकर केंद्रीय पूल में प्रति व्यक्ति काफी ज्यादा योगदान देते हैं, जितना वे वापस पाते हैं। 15वें वित्त आयोग ने 2011 की जनगणना का उपयोग करके ऐसे दक्षिणी राज्यों को दंडित किया जिन्होंने जनसंख्या वृद्धि को सफलतापूर्वक नियंत्रित किया था।

यह एक असली राजकोषीय शिकायत है। राज्य जिन्होंने अच्छी तरह शासन किया, शिक्षा और परिवार नियोजन में निवेश किया, वास्तव में उन राज्यों को सब्सिडी देते हैं जिन्होंने नहीं किया। नीति एक विकृत प्रोत्साहन पैदा करती है।

लेकिन देखो कि फ्रेमिंग कैसे काम करती है। आर्थिक तर्क को भाषाई पैकेजिंग में लपेटा जाता है। 'हिंदी बोलने वाले राज्य दक्षिण को लूट रहे हैं' एक लोकप्रिय बात बन गया। BIMARU राज्य (बिहार, मध्य प्रदेश, राजस्थान, उत्तर प्रदेश) को उनकी प्रशासनिक विफलता से नहीं, उनकी भाषा से चित्रित किया जाता है। समस्या को प्रशासनिक नहीं, भाषाई के रूप में कोडित किया जाता है।

यह फ्रेमिंग असली मुद्दे को अस्पष्ट करता है। राजकोषीय असंतुलन भारतीय संघवाद में एक संरचनात्मक समस्या है जिसके लिए तकनीकी सुधार की जरूरत है: संशोधित वितरण सूत्र, प्रदर्शन-आधारित प्रोत्साहन, बेहतर प्रशासन मेट्रिक्स। इसे भाषा राजनीति में लपेटना इसे अमल में लाना असंभव बना देता है, क्योंकि यह एक बातचीत को पहचान का संघर्ष बना देता है। आप संसाधन वितरण पर बातचीत कर सकते हैं। आप पहचान पर बातचीत नहीं कर सकते।

3. सब ओर से भाषाई अहंकार

हथियारीकरण एकतरफा नहीं है। हिंदी बेल्ट का अहंकार समान रूप से विनाशकारी है। यह आसान धारणा कि 'सभी को सिर्फ हिंदी सीखनी चाहिए' उन भाषाओं की साहित्यिक और सांस्कृतिक गहराई को नकारती है जिनका इतिहास हिंदी जितना लंबा या उससे भी अधिक है। तमिल के पास दो हजार साल की निरंतर साहित्यिक परंपरा है। तेलुगु को 'पूर्व का इतालवी' कहा जाता है इसकी ध्वनि सौंदर्य के लिए। कन्नड़ के कविराजमार्ग अधिकांश हिंदी साहित्यिक कार्यों से सदियों पहले के हैं।

दक्षिण के भीतर, दरारें गुणा हो जाती हैं। कावेरी पानी पर कर्नाटक-तमिलनाडु सीमा विवाद भी एक भाषा विवाद है। कन्नड़िग बेंगलूर में तमिल साइनबोर्ड से नाराज हैं। बेंगलूर के तमिल कन्नड़ सीखने से इनकार करते हैं। कर्नाटक में 1982 का गोकक आंदोलन कन्नड़ की प्राथमिकता की मांग था जो उसी हिंदी थोपने को प्रतिबिंबित करता था, सिर्फ राज्य स्तर पर।

महाराष्ट्र की 'मराठी मानूस' राजनीति, राज ठाकरे की MNS मुंबई में हिंदी-भाषी प्रवासियों को निशाना बनाना, असम की बंगाली भाषी लोगों के खिलाफ भाषा आंदोलन: हर राज्य के पास अपना संस्करण है। भाषाई अहंकार का हर कार्य अगले को गोला-बारूद देता है, शिकायत का एक स्व-सुदृढ़ करने वाला चक्र बनाता है।

4. अंग्रेजी: कमरे में हाथी

जबकि भारतीय प्राथमिकता के लिए किस भारतीय भाषा को संघर्ष कर रहे हैं, अंग्रेजी चुप-चाप हर दौर जीती है। भारत की सर्वोच्च अदालत अंग्रेजी में काम करती है। IIT प्रवेश कोचिंग अंग्रेजी में होती है। कॉर्पोरेट भारत अंग्रेजी में चलता है। हर भारतीय शहर के सबसे प्रतिष्ठित स्कूल, चेन्नई से चंडीगढ़ तक, 'अंग्रेजी माध्यम' हैं।

डेटा एक कठोर कहानी बताता है। अंग्रेजी बोलने वाले भारत की शायद 10-12 प्रतिशत आबादी हैं, लेकिन वे संस्थागत शक्ति का एक बहुत ही असंतुलित हिस्सा नियंत्रित करते हैं। अज़ीम प्रेमजी विश्वविद्यालय के 2014 के अध्ययन में पाया गया कि भारत में अंग्रेजी बोलने वाले पुरुष समान योग्यता वाले गैर-अंग्रेजी बोलने वाले समकक्षों की तुलना में 34 प्रतिशत अधिक कमाते हैं। महिलाओं के लिए प्रीमियम और भी अधिक था।

हर हिंदी-बनाम-तमिल बहस, हर कन्नड़-बनाम-तेलुगु विवाद, हर 'एक भाषा' विवाद अंग्रेजी को अछूता छोड़ता है। यह भारत के भाषा युद्धों का अंतिम लाभार्थी है, तटस्थ प्रतिष्ठा भाषा के रूप में अपनी स्थिति को मजबूत करता है क्योंकि भारतीय यह तय नहीं कर सकते कि उनकी अपनी भाषाओं में से कौन सी वह भूमिका निभानी चाहिए।

यह दुर्घटना नहीं है। यह औपनिवेशिक भाषा नीति का अवशेष है, और व्यवस्था से लाभान्वित होने वाले अंग्रेजी-भाषी कुलीन द्वारा बनाए रखा जाता है। भारत में भाषा बहस एक तीन-शरीर समस्या है, लेकिन सार्वजनिक प्रवचन इसे एक दो-शरीर समस्या के रूप में मानता है, सुविधाजनक रूप से तीसरे शरीर को अनदेखा करता है जो सबसे अधिक गुरुत्वाकर्षण पकड़ रखता है।

5. विभाजन का ढांचा

कुछ भी शून्य में काम नहीं करता। भाषाई अंतर को हथियारबंद करने के लिए बौद्धिक ढांचा दशकों पहले रखा गया था। बिशप रॉबर्ट कॉल्डवेल की 1856 की 'द्रविड़ भाषाओं की तुलनात्मक व्याकरण' ने सिर्फ भाषाओं को वर्गीकृत नहीं किया। इसने एक नस्लीय श्रेणी तैयार की। 'द्रविड़' केवल एक भाषा परिवार नहीं, बल्कि 'आर्य' उत्तर के विरोध में परिभाषित एक सभ्यतागत पहचान बन गया। जैसा कि पाठ 06_01 में खोजा गया है, यह राजनीतिक परिणामों के साथ एक वर्गीकरण पसंद था, जो दक्षिण भारत को व्यापक हिंदू सभ्यतागत ढांचे से जोड़ने के लिए मिशनरी हितों की सेवा करता था।

पाठ 06_02 में जांचा गया चर्च-द्रविड़ गठबंधन इस नींव पर बना। अध्याय 5 से जाति दरार इसे मजबूत करती है: जाति उत्पीड़न, नस्लीय लेंस के माध्यम से पुनर्निर्मित, 'आर्य ब्राह्मण द्रविड़ लोगों का प्रभुत्व' बन गया। अध्याय 4 में खोजे गए शैक्षणिक नेटवर्कों ने इसे विद्वानों की वैधता दी, पश्चिमी विश्वविद्यालय ऐसे कागजात पैदा कर रहे थे जो आर्य-द्रविड़ विभाजन को निपटाए गए विज्ञान के रूप में माना जाता है।

भाषा हथियारीकरण एक स्वतंत्र घटना नहीं है। यह दरार सक्रियकरण की एक परस्पर जुड़ी प्रणाली में एक नोड है।

पैटर्न: सभ्यतागत पुलों का व्यवस्थित विच्छेद

शुद्ध तमिल आंदोलन और इसके परिणाम

बीसवीं सदी की शुरुआत में, मरैमलै अडिगल ने तनिल आंदोलन, शुद्ध तमिल आंदोलन शुरू किया। उनका लक्ष्य तमिल को सभी संस्कृत-व्युत्पन्न शब्दों से छीन लेना और जिसे वह मूल शुद्धता मानते थे, उसे बहाल करना था। 'नमस्कारम्' को 'वणक्कम्' से बदला जाना था। 'विद्यालय' को 'कल्लूरी' से बदला जाना था। 'दिनम्' को 'नाल्' से बदला जाना था।

DMK युग के नेताओं ने इसे और आगे ले गए। C.N. अन्नादुराई और M. करुणानिधि के तहत, संस्कृत-विमोचन राज्य नीति बन गया। तमिल पाठ्यपुस्तकें फिर से लिखी गईं। आधिकारिक नामकरण को शुद्ध किया गया। आंदोलन ने खुद को ब्राह्मण-विरोधी और उत्तर भारत-विरोधी के रूप में प्रस्तुत किया, लेकिन इसका गहरा प्रभाव कुछ बिल्कुल अलग था: इसने आधुनिक तमिल बोलने वाले लोगों को उनकी अपनी शास्त्रीय विरासत से अलग कर दिया।

यह विडंबना है जो शुद्धतावादियों ने कभी संबोधित नहीं की। तोल्काप्पियम्, तमिल की सबसे पुरानी जीवित व्याकरण (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व के बीच डेटिंग), स्पष्ट रूप से संस्कृत प्रभाव को स्वीकार करता है और 'उत्तरी भाषा' से ऋण शब्दों को वर्गीकृत करता है। संगम साहित्य, शास्त्रीय तमिल का ताज, संस्कृत शब्दावली से भरा है। महान तमिल शैव और वैष्णव कवि, तिरुनवुक्कारसर, नम्मालवार, अंडल, तमिल और संस्कृत रजिस्टर के बीच आसानी से चले गए। तमिल से संस्कृत को शुद्ध करना एक प्राचीन शुद्धता को ठीक नहीं करता। यह एक जीवंत भाषाई रिश्ते को काटा जो कम से कम दो हजार साल पुराना था।

व्यापक विच्छेद

यह पैटर्न तमिल के लिए अनोखा नहीं है। तेलुगु को समान दबाव का सामना करना पड़ा। कन्नड़ मूलवादी संस्कृत-मूल शब्दावली को बदलने के लिए दबाव डाल रहे थे। तेलुगु आंदोलन 'अच्छु' नवसृजन गढ़ने के लिए संस्कृत उधार शब्दों के लिए ऐसे शब्द बनाए गए जिन्हें कोई शास्त्रीय तेलुगु कवि पहचानते भी नहीं थे।

दक्षिण भारतीय भाषाओं के पार संचयी परिणाम विनाशकारी है। एक आधुनिक तमिल वक्ता कंबन के रामायतरम् (12 वीं शताब्दी) को आसानी से नहीं पढ़ सकता। एक आधुनिक तेलुगु वक्ता नन्नया के महाभारतम् (11 वीं शताब्दी) के साथ संघर्ष करता है। इन भाषाओं का शास्त्रीय साहित्य, उनकी सबसे बड़ी बौद्धिक और कलात्मक उपलब्धियाँ, अपने देशी वक्ताओं के लिए अभिगम्य नहीं रह गई है। न तो क्योंकि भाषाएँ स्वाभाविक रूप से विकसित हुईं, जैसा कि सभी भाषाएँ करती हैं, बल्कि क्योंकि एक जानबूझकर राजनीतिक परियोजना ने संस्कृत पुल को काट दिया जो शास्त्रीय और आधुनिक रजिस्टर को जोड़ता था।

अनुवाद विकृति

नुकसान इस तक विस्तारित है कि भारतीय अवधारणाएं अंग्रेजी में कैसे यात्रा करती हैं। 'धर्म' को 'धर्म' के रूप में अनुवादित किया जाता है, एक अवधारणा को ढह देता है जो ब्रह्मांडीय क्रम, नैतिक कर्तव्य और प्राकृतिक कानून को एक श्रेणी में लपेटती है जो एकेश्वरवादी एकेश्वरवाद के लिए डिजाइन की गई है। 'कर्म' 'भाग्य' बन जाता है, इसके मूल में एजेंसी और इरादतन को मिटा देता है। 'वर्ण' 'जाति' बन जाता है, एक तरल कार्यात्मक वर्गीकरण प्रणाली को यूरोपीय सामंतवाद पर मॉडल किया गया एक कठोर पदानुक्रम में समतल करता है।

ये निर्दोष अनुवाद विकल्प नहीं हैं। वे भारतीय विचारकों को पश्चिमी वैचारिक श्रेणियों में बंद कर देते हैं। जब एक भारतीय बुद्धिजीवी अंग्रेजी में धर्म पर चर्चा करना चाहता है, तो उन्हें पहले तीन पैराग्राफ खर्च करने होते हैं यह समझाने के लिए कि धर्म क्या नहीं है, इससे पहले कि वह कह सके कि यह क्या है। वैचारिक शब्दावली को औपनिवेशीकृत किया गया है।

स्क्रिप्ट राजनीति

स्क्रिप्ट भी राजनीतिक बोझ रखती हैं। गैर-हिंदी क्षेत्रों में देवनागरी के प्रतिरोध को इसे 'राष्ट्रीय स्क्रिप्ट' के रूप में लागू करने के कभी-कभी के धक्कों से मिलाया जाता है। दोनों स्थितियां एक मौलिक ऐतिहासिक तथ्य को नजरअंदाज करती हैं: लगभग सभी प्रमुख भारतीय स्क्रिप्ट, तमिल ब्राह्मी, तेलुगु, कन्नड़, मलयालम, देवनागरी, गुरुमुखी, बंगाली, ओड़िया, प्राचीन ब्राह्मी स्क्रिप्ट से आते हैं। वे चचेरे भाई हैं, अजनबी नहीं। दृश्य अंतर एक साझा संरचनात्मक वंश को मास्क करते हैं, जैसे भाषाएं स्वयं।

स्क्रिप्ट बहस भाषा बहस को पूरी तरह प्रतिबिंबित करती है। पहुंच और सांस्कृतिक पहचान के बारे में वास्तविक चिंताओं को सभ्यतागत अलगतावाद में बढ़ाया जाता है, जबकि साझा नींव की जांच नहीं की जाती है।

धार्मिक ज्ञान: वाक् और भाषा की पवित्र वास्तुकला

वैदिक विश्वदृष्टि में, भाषा केवल सूचना साझा करने का उपकरण नहीं थी। इसे निर्माण की एक मौलिक शक्ति के रूप में समझा जाता था। वाक् देवी, बोलने की देवी, ऋग्वेद में एक ब्रह्मांडीय शक्ति के रूप में दिखाई देती हैं: 'मैं रानी हूँ, खजाने की इकट्ठा करने वाली, सबसे विचारशील, पूजा के योग्य लोगों में से पहली' (ऋग्वेद 10.125)। बोली वास्तविकता को वर्णित नहीं करती। यह वास्तविकता उत्पन्न करने में भाग लेती है।

ऋग्वेद भाषण के चार स्तरों की पहचान करता है। वैखरी साधारण बोली जाने वाली भाषा है, सतही स्तर। मध्यमा भाषण के पीछे मानसिक प्रतिनिधित्व है, शब्द से पहले विचार। पश्यंती दृष्टि स्तर है, जहां अर्थ एक एकीकृत धारणा के रूप में मौजूद है इससे पहले कि यह क्रमिक शब्दों में विखंडित हो। पारा सभी अभिव्यक्ति का पारलौकिक, अविभेदित स्रोत है। यह चार-स्तरीय मॉडल सुझाता है कि भाषा की प्राचीन भारतीय समझ आधुनिक भाषाविज्ञान में हावी उपकरणात्मक 'भाषा संचार है' दृष्टिकोण से कहीं अधिक परिष्कृत थी।

संस्कृत को असाधारण सटीकता के साथ इंजीनियर किया गया था। पाणिनी की अष्टाध्यायी, लगभग 4 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में रचित, लगभग 4,000 व्याकरणिक नियम हैं जो एक प्रणाली के माध्यम से संपूर्ण संस्कृत भाषा उत्पन्न करते हैं जो इतनी कठोर है कि कंप्यूटर वैज्ञानिकों ने इसकी तुलना एक प्रोग्रामिंग भाषा से की है। पाणिनी की व्याकरण यूरोप में औपचारिक तर्क से सदियों पहले की है। यह मानव बौद्धिक इतिहास में संभवतः पहली औपचारिक प्रणाली है।

यह महत्वपूर्ण है क्योंकि यह प्रकट करता है कि भारतीय सभ्यता ने भाषाई विविधता के बारे में कैसे सोचा। संस्कृत कभी भी बोली जाने वाली भाषाओं को बदलने का इरादा नहीं था। यह एक ज्ञान पुल के रूप में कार्य करता था, एक साझा परत जो क्षेत्रीय बोली जाने वाली जीभों के ऊपर बैठी हुई थी। केरल के एक विद्वान और कश्मीर के विद्वान दोनों उपनिषदों, चरक के चिकित्सा ग्रंथों, आर्यभट के गणितीय कार्यों और शंकर और रामानुज की दार्शनिक बहसों तक संस्कृत के माध्यम से पहुँच सकते थे, जबकि घर पर मलयालम और कश्मीरी बोल रहे थे।

यह यूरोपीय मॉडल से मौलिक रूप से अलग है, जहाँ लैटिन ने शिक्षा और प्रशासन में स्थानीय भाषाओं को बदल दिया, और जहाँ अंग्रेजी और फ्रेंच बाद में औपनिवेशीकृत क्षेत्रों में देशी जीभों को विस्थापित कर दिया। भारतीय मॉडल जोड़ दिया गया था: आपने संस्कृत को अपनी भाषाई प्रदत्तता में जोड़ा। यूरोपीय मॉडल घटाया गया था: प्रतिष्ठा भाषा ने स्थानीय को खा लिया।

इसलिए वर्तमान भाषाई विखंडन सिर्फ एक राजनीतिक असफलता नहीं है। यह एक सभ्यतागत व्युत्क्रमण है। वह बहुत संस्कृति जिसने मानव इतिहास में बहुभाषावाद के लिए सबसे परिष्कृत दृष्टिकोण का आविष्कार किया, अब भाषा पर अपने आप को तोड़ रही है।

रक्षा: भाषाई पुल का पुनर्निर्माण

1. असली शिकायतों को निर्मित से अलग करो

पहली बात बौद्धिक ईमानदारी है। गैर-हिंदी राज्यों में हिंदी-केवल सरकारी सेवाएं वास्तव में अपवर्जनकारी हैं। तमिलनाडु का एक किसान कृषि सब्सिडी तक पहुंचने के लिए हिंदी की जरूरत नहीं है। केरल का एक छात्र राष्ट्रीय परीक्षा पोर्टल पर हिंदी-केवल विकल्प का सामना नहीं करना चाहिए। ये असली समस्याएं हैं जो असली समाधान के योग्य हैं।

समाधान सीधा है: सभी केंद्रीय सरकारी सेवाएं सभी अनुसूचित भाषाओं में, हिंदी के साथ, अंग्रेजी के साथ उपलब्ध। यह तकनीकी रूप से संभव है। भारत की UPI भुगतान प्रणाली पहले से एकाधिक भाषाओं में काम करती है। राष्ट्रीय शिक्षा नीति 2020 तीन-भाषा सूत्र का समर्थन करती है। अनुप्रवर्तन अंतर है, इरादा नहीं।

जो प्रतिरोधित किया जाना चाहिए वह है 'मेरी भाषा में सेवाएं मेरा अधिकार है' से 'हिंदी वक्ता मेरे सभ्यतागत दुश्मन हैं' तक का बढ़ाव। वह बढ़ाव राजनीतिक करियर को काम देता है, भाषाई अधिकार नहीं। इसे हर बार कहो, भले ही किस दिशा से आए।

2. संस्कृत पुल के रूप में, हथियार नहीं

सबसे प्रति-सहज समाधान भी सबसे ऐतिहासिक रूप से आधारित है: संस्कृत को एक साझा ज्ञान भाषा के रूप में पुनर्जीवित करना। तमिल, तेलुगु, कन्नड़ या किसी भी क्षेत्रीय भाषा को बदलने के लिए नहीं। उस सभ्यतागत पुल को बहाल करने के लिए जो हजारों वर्षों से उन सभी को जोड़ता था।

विरोधाभास चमकदार है। सोलह जर्मन विश्वविद्यालय संस्कृत विभागों को बनाए रखते हैं। हैम्बर्ग विश्वविद्यालय की संस्कृत पांडुलिपि पुस्तकालय दुनिया की सबसे बेहतरीन में से एक है। इस बीच, भारतीय विश्वविद्यालयों ने दशकों से संस्कृत कार्यक्रमों को स्थिर रूप से वित्त पोषित किया है। भारत अपने स्वयं की सभ्यतागत ऑपरेटिंग प्रणाली के अध्ययन को यूरोप तक आउटसोर्स कर रहा है।

संस्कृत पुनरुद्धार का मतलब सभी को रात्रिभोज की मेज पर संस्कृत बोलना नहीं है। इसका मतलब संस्कृत साक्षरता को बहाल करना है जैसा कि शास्त्रीय शिक्षा कभी काम करती थी: एक साझा ज्ञान परंपरा के लिए पहुंच के रूप में। एक तमिल छात्र जो बुनियादी संस्कृत सीखता है, वह तिरुक्कुराल की दार्शनिक संदर्भ को पढ़ सकता है। एक तेलुगु छात्र आंध्र महाभारत परंपरा के साथ पुनः जुड़ सकता है। एक मलयाली छात्र मूल में आदि शंकर तक पहुंच सकता है। पुल हर दिशा में काम करता है।

3. शास्त्रीय शब्दावली को पुनर्स्थापित करो

क्षेत्रीय भाषा आंदोलनों को घटाने के लिए नहीं, जोड़ने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए। संस्कृत कनेक्शन के साथ तमिल उनके बिना तमिल की तुलना में एक समृद्ध भाषा है। यही तेलुगु, कन्नड़ और मलयालम के लिए सच है। शास्त्रीय शब्दावली पुनर्स्थापन एक विदेशी तत्व को लागू करने के बारे में नहीं है। यह जो कुछ हमेशा इन भाषाओं की साहित्यिक परंपराओं के लिए देशी था, उसे ठीक करने के बारे में है।

व्यावहारिक कदमों में शामिल हैं: आधुनिक टिप्पणी के साथ शास्त्रीय साहित्य प्रकाशित करना, डिजिटल उपकरण बनाना जो भारतीय भाषाओं में शब्द व्युत्पत्ति का पता लगाते हैं, और स्कूल पाठ्यक्रम विकसित करना जो भारतीय भाषा परिवारों की साझा भाषाई विरासत सिखाते हैं। जब एक तमिल छात्र को पता चलता है कि 'पूजा' और 'पू' गहरे व्युत्पत्ति संबंध साझा करते हैं, या कन्नड़ और संस्कृत व्याकरणिक संरचनाएं साझा करते हैं, तो 'द्रविड़ बनाम आर्य' बाइनरी साक्ष्य के वजन के तहत घुलने लगता है।

4. अंग्रेजी प्रतिष्ठा का एकाधिकार तोड़ो

ासली लड़ाई हिंदी बनाम तमिल नहीं है। यह भारतीय भाषाएं बनाम अंग्रेजी है। जब तक अंग्रेजी व्यावसायिक सफलता, कुलीन शिक्षा और संस्थागत शक्ति का एकमात्र प्रवेश द्वार रहती है, तब तक हर भारतीय भाषा, हिंदी सहित, दूसरे स्थान के लिए संघर्ष करती है।

इसके लिए संरचनात्मक परिवर्तन की आवश्यकता है। क्षेत्रीय भाषाओं में अदालत की कार्यवाहियाँ। क्षेत्रीय भाषाओं में इंजीनियरिंग और चिकित्सा शिक्षा, जैसा कि जापान, दक्षिण कोरिया और चीन अपनी राष्ट्रीय भाषाओं में प्रदान करते हैं। क्षेत्रीय भाषा प्रौद्योगिकी मंच। क्षेत्रीय भाषा मीडिया जो अंग्रेजी-भाषी आउटलेट के समान बौद्धिक प्रतिष्ठा को नियंत्रित करता है। भारतीय भाषा में एक पूर्ण व्यावसायिक जीवन जीना संभव बनाएं, और कृत्रिम पदानुक्रम ढह जाता है।

5. क्षैतिज पुल बनाओ

भारत की भाषा राजनीति लंबवत प्रवाह: क्षेत्र बनाम केंद्र, राज्य बनाम दिल्ली। लापता आयाम क्षैतिज संबंध है। तमिल छात्र तेलुगु सीख रहे हैं। मराठी छात्र कन्नड़ सीख रहे हैं। बंगाली छात्र ओडिया सीख रहे हैं। ये क्रॉस-स्टेट भाषाई एक्सचेंज एकता बनाते हैं जो हिंदी या अंग्रेजी के माध्यम से नहीं गुजरता।

जब चेन्नई का एक युवा व्यक्ति तेलुगु में बातचीत कर सकता है, या पुणे का एक छात्र बुनियादी कन्नड़ पढ़ सकता है, तो 'विदेशी अन्य' कथा अपनी नींव खो देती है। भाषाएँ स्वयं अपनी रिश्तेदारी को प्रकट करती हैं। साझा शब्दावली सतह पर आती है। सामान्य साहित्यिक विषय उभरते हैं। सभ्यतागत एकता जिसे राजनेता अस्वीकार करते हैं, भाषाओं में सुनी जा सकती है।

लक्ष्य एकरूपता नहीं है। भारत कभी भाषाई रूप से एकरूप नहीं था, और इसे करने का प्रयास करना व्यर्थ और अवांछनीय दोनों है। लक्ष्य परस्पर संयोजन है: पारस्परिक बोधगम्यता, साझा संदर्भ बिंदु, और सभ्यतागत शब्दावली का एक जाल जो तमिलनाडु और उत्तर प्रदेश को अलग सभ्यताओं होने का नाटक करना असंभव बनाता है। वे नहीं हैं। वह कभी नहीं थे। भाषाएँ स्वयं, ईमानदारी से अध्ययन की जाएं, इसे साबित करती हैं।