ज्ञान की स्वतंत्रता: खुद की व्याख्या करने का अधिकार

प्रमाण की व्यवस्था और ज्ञान का उपभोक्ता से निर्माता बनना

हर सभ्यता को बचने के लिए दो चीजें चाहिए: ज्ञान बनाने की शक्ति और यह तय करने की शक्ति कि ज्ञान किसे कहते हैं। भारत के पास दोनों थे। दो हजार साल से भी ज्यादा समय तक, छह दार्शनिक स्कूलों (षड्दर्शन) ने दुनिया की सबसे परिष्कृत ज्ञान-व्यवस्था (प्रमाण) विकसित की। इसमें प्रत्यक्ष, अनुमान, उपमा और गवाही के नियम थे। ये ग्रीस, रोम और मध्य यूरोप से बेहतर थे। फिर 1835 में, एक अंग्रेज राजनेता (जिसने भारतीय पाठ कभी नहीं पढ़े) ने कहा कि 'यूरोप की एक अलमारी भारत के सभी ग्रंथों के बराबर है'। थॉमस मैकॉले की यह घोषणा सिर्फ यह नहीं बदली कि भारतीय क्या पढ़ते हैं। इसने बदल दिया कि भारतीय कैसे सोचते हैं। पूरी सभ्यता की चेतना-व्यवस्था बदल गई। यह पाठ देखता है कि क्या खो गया, इसे वापस पाने का क्या मतलब है, और ISRO की चाँद तक पहुँचने की कहानी सिर्फ अंतरिक्ष-कथा क्यों नहीं है, बल्कि सभ्यतागत संप्रभुता की कहानी है।

ज्ञान की स्वतंत्रता क्या है?

कोई भी सभ्यता अपनी सीमाओं, अर्थव्यवस्था या संस्कृति की रक्षा करने से पहले एक और अधिक महत्वपूर्ण चीज की रक्षा करनी होती है: यह तय करने का अधिकार कि ज्ञान किसे माना जाए।

यही है ज्ञान की स्वतंत्रता। सोचने की आजादी नहीं, बल्कि यह तय करने की आजादी कि कैसे सोचा जाए। ज्ञान बनाने का अधिकार नहीं, बल्कि यह नियम बनाने का अधिकार कि ज्ञान की परीक्षा कैसे की जाए, उसे कैसे आगे बढ़ाया जाए।

हर सभ्यता जो टिकी है, उसने ज्ञान की स्वतंत्रता का प्रयोग किया है। चीन शासन के बारे में कन्फ्यूशी तरीके से सोचता है, भले ही पश्चिमी आर्थिक उपकरण इस्तेमाल करता है। जापान ने पश्चिमी विज्ञान को अपने जापानी विचार-तरीके में बदलकर आधुनिकीकरण किया। इजराइल ने एक मरी हुई भाषा हिब्रू को जीवित किया ताकि उसके लोग अपने ही तरीके से सोचें।

भारत ही एकमात्र बड़ी सभ्यता है जिसने अपना विचार-तरीका लगभग पूरी तरह से छोड़ दिया। और यह युद्ध से नहीं, बल्कि एक कागज पर लिखे नियम से हुआ। वह नियम 1835 में लिखा गया था।

भारत का विचार का ढाँचा: प्रमाण की व्यवस्था

यह समझने के लिए कि क्या खो गया, पहले समझो कि क्या मौजूद था।

भारत ने सच के बारे में केवल सोच-विचार नहीं किया। भारत ने यह बनाया कि सच को कैसे जाना जाए। इसे प्रमाण कहा गया। छह बड़े दार्शनिक स्कूलों ने इसे विकसित किया। हर स्कूल का अपना तरीका था।

न्याय स्कूल ने चार प्रमाण माने:

• प्रत्यक्ष (सीधी जानकारी): इंद्रियों से सीधे पता चलना। लेकिन सिर्फ देखना मानना नहीं है। भारतीयों ने देखना को बहुत विस्तार से समझा। साधारण देखना अलग, असाधारण देखना अलग।
• अनुमान (अनुमान लगाना): तर्क से जानना। न्याय स्कूल ने पाँच सीढ़ीवाली तर्क की व्यवस्था बनाई। इसमें एक-एक उदाहरण भी देना पड़ता था। यह यूनान के तर्क से ज्यादा सख्त था।
• उपमा (तुलना): एक चीज को किसी दूसरी चीज से जोड़कर जानना।
• शब्द (किसी विश्वसनीय व्यक्ति की बात): किसी ऐसे का कहना जो जानता हो। सिर्फ मानना नहीं, बल्कि नियमों से जाँचना कि किसकी बात मानें।

वेदांत स्कूल ने एक और तरीका जोड़ा: अर्थापत्ति (अनुमान द्वारा जानना)। अगर कोई आदमी घर में नहीं है पर जीवित है, तो वह कहीं और है।

मीमांसा स्कूल ने एक और जोड़ा: अनुपलब्धि (न होना)। अगर मेज पर कप नहीं है, तो वह न होना भी एक तरह की जानकारी है।

छह प्रमाण, छह स्कूल, दो हजार साल की बहस। यह सिर्फ दार्शनिकों की बकबास नहीं थी। यह भारत का ज्ञान बनाने का तरीका था।

हजारों किताबों में इन स्कूलों की बहस दर्ज है। न्याय और वैशेषिक परंपरा ने तर्क की इतनी सख्त व्यवस्था बनाई कि पश्चिम को 19वीं सदी तक इतना सख्त तर्क नहीं मिला।

यह सब कुछ मैकॉले ने पढ़े बिना ही खारिज कर दिया।

महान धोखा: मैकॉले का 1835 का नियम

2 फरवरी 1835 को, थॉमस मैकॉले नाम का एक अंग्रेज राजनेता भारत के गवर्नर-जनरल को एक पत्र दिया। इस पत्र ने भारतीय सभ्यता को किसी भी युद्ध से ज्यादा बदल दिया।

मैकॉले ने कभी संस्कृत या अरबी नहीं पढ़ी थी। उसने भारतीय पाठ को मूल भाषा में नहीं पढ़ा था। उसने कभी भारतीय स्कूल नहीं देखा था। वह भारतीय विद्वानों से कभी बात नहीं किया था। भारत के बारे में उसकी सारी जानकारी यूरोपीय लोगों के अनुवाद से थी।

फिर भी उसका पत्र बहुत कठोर था:

"मैंने संस्कृत और अरबी नहीं पढ़ी है। पर मैंने जो कर सकता था किया है। मैंने विद्वानों से पूछा है। और किसी ने भी नकार नहीं सकता कि यूरोप की एक अलमारी भारत की सभी किताबों के बराबर है।"

इस पत्र ने भारतीय शिक्षा पूरी तरह बदल दी। सरकार ने संस्कृत, अरबी और भारतीय ग्रंथ पढ़ने के लिए पैसे देना बंद कर दिए। अब सिर्फ अंग्रेजी शिक्षा के लिए पैसे दिए जाएँगे। मैकॉले खुद कहता है कि उसका मकसद है: "ऐसे लोग बनाना जो भारतीय हों रंग में, लेकिन अंग्रेज हों सोच में।"

यह सुधार नहीं था। यह हमला था।

यह हमला इसलिए खतरनाक था, क्योंकि भारतीय विचार-तरीके को हटाकर उसकी जगह पश्चिमी तरीका डाल दिया गया। भारत पहले भी बाहर से सीखता रहा है। लेकिन यह अलग बात थी। यहाँ भारतीय तरीका ही मिटा दिया गया।

1835 के बाद, भारतीय स्कूलों में बच्चों को सोचने का तरीका पश्चिमी माना जाता था। भारतीय प्रमाण, न्याय तर्क, मीमांसा व्याख्या, वेदांत ज्ञान विभाजन - कुछ नहीं पढ़ाया जाता था। दो पीढ़ी में, भारतीय विद्वान जॉन स्टुअर्ट मिल के बारे में तो जानते थे, पर न्याय सूत्र नहीं पढ़ सकते थे।

यह अज्ञानता नहीं था। यह और भी बुरा था: ज्ञान पर निर्भरता। भारतीय ज्ञान अब दूसरों से ली गई चीजें मानने लगे। दूसरों के नियमों से परीक्षा करवाते रहे। दूसरों के संस्थानों से सीखते रहे। भारतीय बहुत होशियार थे पश्चिमी तरीके में। पर वे अपने तरीके के बारे में कुछ नहीं जानते थे।

असली नुकसान क्या हुआ

मैकॉले के नियम ने सिर्फ पाठ्यक्रम नहीं बदला। भारत को अपना ही विचार-तरीका भुला दिया।

धरमपाल नाम का एक विद्वान था। वह गाँधीवादी था। उसने 1960 के दशक में अंग्रेजों के अभिलेखागार में जाकर देखा कि मैकॉले से पहले भारत में शिक्षा कैसी थी। उसने यह सब एक किताब में प्रकाशित किया।

उसमें क्या मिला?

• 1826 में मद्रास की एक सर्वेक्षण रिपोर्ट: हर गाँव में स्कूल था। कई जगहों पर शूद्र बच्चों की संख्या ब्राह्मण से ज्यादा थी।
• बंगाल और बिहार की रिपोर्ट (1835-1838): 1 लाख से ज्यादा स्कूल थे। वहाँ पढ़ना, लिखना, गिनती और शास्त्र सिखाया जाता था।
• पंजाब की रिपोर्ट (1882): अंग्रेजों के आने से पहले पंजाब में प्रति व्यक्ति स्कूल इंग्लैंड से ज्यादा थे।

यह सब अंग्रेजों के आधिकारिक दस्तावेजों में था। पर किसी ने इसे बताया नहीं। क्योंकि यह कहानी को गलत साबित करता था। कहानी यह थी कि भारत अनपढ़ था और अंग्रेजों ने उसे पढ़ाया।

परंतु यह सच नहीं था। अंग्रेजों के आने से पहले भारत का स्कूल अपना था। गुरु-शिष्य परंपरा से सिखाया जाता था। भारतीय भाषाओं में पढ़ाया जाता था। भारतीय सोच के हिसाब से सिखाया जाता था। विद्वान अपनी सभ्यता को अंदर से समझते थे।

मैकॉले की व्यवस्था से कुछ और हुआ: भारतीय बहुत होशियार हो गए पश्चिमी तरीके में, पर अपने बारे में कुछ नहीं जानते। वे अंग्रेजी कानून तो समझ सकते थे, पर मीमांसा की व्याख्या की व्यवस्था नहीं। अदम स्मिथ को तो उद्धृत कर सकते थे, पर कौटिल्य को नहीं। अरस्तू के तर्क को तो समझा सकते थे, पर दिङ्नाग और धर्मकीर्ति का नाम भी नहीं सुना था।

यह शिक्षा नहीं थी। यह भारतीय सभ्यता को भूल जाना था। और यह बड़े पैमाने पर व्यवस्थित तरीके से किया गया था।

उपभोक्ता से निर्माता तक: ISRO की कहानी

अगर ज्ञान पर निर्भरता बीमारी है, तो ISRO उसका इलाज है।

1963 में, भारत का अंतरिक्ष कार्यक्रम शुरू हुआ। केरल के थुंबा से एक रॉकेट छोड़ा गया। वह रॉकेट अमेरिकी था। जगह उधार ली थी। वैज्ञानिक पश्चिमी संस्थानों से सिखे थे। भारत दूसरों के ज्ञान का खरीदार था।

फिर 1992 में कुछ बुरा हुआ। भारत ने रूस से एक इंजन खरीदना चाहा। यह इंजन भारी उपग्रह को अंतरिक्ष में भेजने के लिए जरूरी था। पर अमेरिका ने रूस को दबाव दिया। रूस ने तैयार इंजन बेचने के लिए तो राजी हुआ, पर यह सिखाने से इनकार कर दिया कि इंजन कैसे बनते हैं।

संदेश साफ था: कुछ ज्ञान नहीं दिया जाएगा। भारत सामान तो खरीद सकता है, पर इसे बनाना सीख नहीं सकता।

ISRO ने खुद बनाने का फैसला किया। 20 साल लगे। 2017 में अपना इंजन (CE-20) बनाया। अब वह इंजन GSLV में लगता है। जो नहीं दिया गया था, अब भारत अपना बनाता है।

पर ISRO ने यहीं रुक नहीं गया। उसने ऐसा ज्ञान बनाया जो किसी के पास नहीं था:

• मंगलयान (2014): भारत पहला देश बना जो पहली बार में मंगल के पास पहुँचा। खर्च: 74 करोड़ रुपये। NASA ने अपने मिशन में 670 करोड़ खर्च किए।
• चंद्रयान-3 (2023): भारत पहला देश बना जो चाँद के दक्षिणी ध्रुव पर उतरा। कोई दूसरा देश वहाँ नहीं पहुँचा था।

यह सिर्फ इंजीनियरिंग की उपलब्धि नहीं है। यह अपने ज्ञान से काम करना है। भारत अब दूसरों का ज्ञान नहीं लेता। खुद बनाता है। अब कोई भी भारत को ज्ञान में नहीं रोक सकता। अपना इंजन नहीं बना सकता था, अब चाँद पर जाता है।

केन उपनिषद कहती है: "आत्मना विन्दते वीर्यम, विद्यया विन्दते अमृतम।" अपने पर भरोसा करने से ताकत मिलती है। अपना ज्ञान बनाने से सफलता मिलती है।

बड़ा नियम

ISRO की कहानी प्रेरणादायक है। पर इस पाठ का विषय रॉकेट नहीं है। विषय एक नियम है।

ज्ञान की स्वतंत्रता तीन चरणों में आती है।

पहला चरण: निर्भरता। सभ्यता दूसरों का ज्ञान लेती है। दूसरों के नियमों से जाँचती है। दूसरों के संस्थानों से सिखती है। 1835 के बाद भारत ऐसे ही था। अमेरिका से रॉकेट खरीदते थे।

दूसरा चरण: इनकार और जागरण। बाहर से इनकार मिलता है। यह दर्द देता है। पर दर्द से आँख खुलती है। तकनीक नहीं दी जाएगी, तो खुद बनाना सीखना पड़ता है।

तीसरा चरण: निर्माण। अब सभ्यता अपने पर भरोसा करके ज्ञान बनाती है। बाहर का ज्ञान नहीं लेता। ना, बस नकल नहीं करता। अब खुद सृजन करती है।

भारत ने अंतरिक्ष में तीसरा चरण पूरा कर लिया है। पर ज्ञान के बाकी हिस्सों में नहीं। भारतीय विश्वविद्यालय पश्चिमी दर्शन को "दर्शन" कहते हैं, भारतीय दर्शन को "पूर्वी दर्शन" कहते हैं। अलोपैथी को "चिकित्सा" कहते हैं, आयुर्वेद को "वैकल्पिक चिकित्सा" कहते हैं। अंग्रेजी कानून को "कानून" कहते हैं, धर्मशास्त्र को "पुरानी चीज" कहते हैं।

प्रमाण सिद्धांत अब भी भारतीय स्कूलों में नहीं पढ़ाया जाता। न्याय तर्क पाठ्यक्रम में नहीं है। मीमांसा की व्याख्या की व्यवस्था, जो भारत में हजारों साल चलती थी, अब अंग्रेजी कानून सीखे हुए वकीलों को पता नहीं है।

1835 का धोखा अभी वापस नहीं हुआ। 190 साल की संस्था अभी भी चल रही है।

स्वाभिमान वापस कैसे आए

अपना ज्ञान वापस पाने का मतलब पश्चिमी ज्ञान को नकारना नहीं है। जापान ने अंग्रेजी को नकारा नहीं। उसने अंग्रेजी को जापानी तरीके में बदल दिया। जापानी लोग जापानी में सोचते हैं। जापानी विज्ञानी नोबेल पुरस्कार जीतते हैं, पर अपनी परंपरा को भी संभालते हैं।

यह है सही तरीका। नकार नहीं, बल्कि अपने हिसाब से ले लेना।

भारत के लिए यह मतलब है:

1. प्रमाण सिद्धांत को पढ़ाना। सिर्फ पुरानी चीज की तरह नहीं, बल्कि ज्ञान को परखने का आज का उपकरण।
2. न्याय तर्क को फिर से पढ़ाना। दिङ्नाग को अरस्तू के साथ सिखाना।
3. भारतीय ज्ञान को "दूसरी" चीज नहीं, "अलग" चीज मानना। आयुर्वेद "वैकल्पिक" नहीं है। यह दूसरी चिकित्सा विज्ञान है।
4. भारतीय तरीके से ज्ञान बनाना। अर्थशास्त्र को सिर्फ पुरानी किताब की तरह नहीं, पर आज का राजनीतिक विश्लेषण करना।
5. ऐसे विश्वविद्यालय बनाना जहाँ भारतीय सोच काम करे। ऑक्सफोर्ड की नकल नहीं, बल्कि ऐसा विश्वविद्यालय जहाँ प्रमाण सिद्धांत ही आधार हो।

यह काम एक पीढ़ी का है। यह है वह काम जिसके लिए यह पाठ्यक्रम बना है।

मुंडक उपनिषद पूछती है: "कौन सी चीज जानने से सब कुछ जान लिया जाता है?" जवाब है: पर विद्या, खुद को जानना। ऐसा ज्ञान जिससे बाकी सब कुछ का अर्थ समझ आए।

कोई भी सभ्यता जो अपने को अपने तरीके से नहीं समझ सकती, वह गुलाम है। भले ही उपग्रह छोड़ डाले।

अपने को समझने का अधिकार कोई विलासिता नहीं है। यह सब कुछ की नींव है।