कला का संरक्षक

दर्शन और धर्म

राज राज चोल प्रथम के संरक्षण से तमिलनाडु दुनिया का सबसे बड़ा कांस्य मूर्ति और शास्त्रीय नृत्य केंद्र बन गया। नाचते हुए नटराज की मूर्ति बनवाने और मंदिर कला को समर्थन देने से ऐसी परंपराएं बनीं जो आज भी भारतीय संस्कृति को परिभाषित करती हैं।

अमरता की भट्टी

तंजावुर के कारखानों में राज राज के समय कुछ चमत्कारी घटित हो रहा था। शिल्पकार एक ऐसी तकनीक में महारत हासिल कर रहे थे जो चोल कांस्य मूर्तियों को दुनिया की सबसे बेहतरीन बना देगी। इतनी शानदार मूर्तियां कि लंदन, न्यूयॉर्क और पेरिस के संग्रहालय बाद में उन्हें पाने के लिए होड़ लगाएंगे। और इतनी पवित्र कि तमिलनाडु के मंदिरों में आज भी लोग इनकी पूजा करते हैं।

राज राज चोल प्रथम को पता था जो बहुत सारे राजा भूल जाते हैं - सैन्य विजय तो लोग भूल जाते हैं, पर कला हमेशा टिकी रहती है। उनके कांस्य ढलाई, मंदिर संगीत और नृत्य को बढ़ावा देने से एक सांस्कृतिक स्वर्ण युग पैदा हुआ जो आज भी भारतीय सभ्यता को आकार दे रहा है।

खोई हुई मोम की तकनीक के माहिर

चोल कांस्य ढलाई कारीगरों ने जो तकनीक सीखी थी वह 'सायरे परड्यू' कहलाती है - यानी खोई हुई मोम की विधि। पहले शिल्पी मिट्टी के टुकड़े के ऊपर मोम में एक मूर्ति बनाते थे। हर बारीक चीज़ को बेहद सावधानी से तराशा जाता था - भौंह का कोण, उंगलियों की स्थिति, कपड़े की गिरावट। फिर इस मोम की मूर्ति को मिट्टी की परत से ढका जाता था और गर्म किया जाता था। मोम पिघल जाती थी, खोखली आकृति बन जाती थी, जिसमें पिघला हुआ कांस्य डाला जाता था।

जब मिट्टी तोड़ी जाती थी, तो एक ऐसी कांस्य मूर्ति बाहर निकलती थी जो सांस लेती हुई दिखती थी। यह तरीका पत्थर पर नक्काशी से कहीं ज्यादा विस्तार से काम करने देता था। चोल शिल्पियों ने इसका फायदा उठाकर बहते हुए कपड़ों, नाज़ुक गहनों और गहरी आध्यात्मिक भावनाएं प्रकट करने वाली मूर्तियां बनाईं।

राज राज ने राजकीय कारखानों की स्थापना की जहां मास्टर शिल्पी (सथापति) शिष्यों को यह कला सिखाते थे। शिल्प शास्त्र - मूर्तिकला के पुरानी किताबें - उनके काम को निर्देशित करती थीं। ये किताबें देवताओं की मूर्तियों के सटीक अनुपात बताती थीं। नटराज की ऊंचाई उसके चेहरे की लंबाई का नौ गुना होनी चाहिए। शिव की तीसरी आंख माथे पर सही जगह होनी चाहिए।

पर इन परंपरागत नियमों के दायरे में भी चोल कलाकार एक नई प्राकृतिकता हासिल कर पाए। उनकी मूर्तियां सांस लेती हुई दिखती हैं। चेहरे बारीक भावनाएं ब्यक्त करते हैं। शरीर धातु की कठोरता से परे जीवंत गति दिखाते हैं।

नृत्य करता देवता

चोल कांस्य ढलाई की सबसे बड़ी उपलब्धि नटराज थी - नृत्य के देवता शिव। यह चित्र पहले भी था, पर राज राज के समय इसे अपना अंतिम और सबसे सुंदर रूप मिला।

नटराज आग की एक वलय के अंदर नाचता है जो संसार चक्र को दिखाता है। उसका दाहिना ऊपरी हाथ डमरू ढोल पकड़े हैं जिसकी गड़गड़ाहट से पूरा ब्रह्मांड बनता है। बाया ऊपरी हाथ आग पकड़े हैं जो हर ब्रह्मांड युग के अंत में सब कुछ जला देती है। दाहिना निचला हाथ 'अभय मुद्रा' में उठा है - संरक्षण का संकेत, जिसका मतलब है 'भय मत करो'। बाया निचला हाथ उसके उठे हुए पैर की ओर इशारा करता है - मुक्ति की ओर। दाहिना पैर 'अपस्मार' को कुचलता है - अज्ञानता और भूलने की शक्ति को।

यह एक ही चित्र शैव सिद्धांत की पूरी दर्शन को समेटे है - सृष्टि, संरक्षण, विनाश, गोपन, और कृपा - सब कुछ एक ब्रह्मांडीय नृत्य में एकता से बंधा। महान भौतिकशास्त्री फ्रिटजॉफ कपड़ा ने बाद में कहा कि यह 'ईश्वर की कार्यशीलता का सबसे स्पष्ट चित्र है जो किसी कला या धर्म में है'।

राज राज ने बृहदेश्वर मंदिर और दूसरे मंदिरों के लिए सैकड़ों नटराज कांस्य प्रतिमाएं बनवाईं। बहुत सारी 'उत्सव मूर्तियां' थीं - यानी त्योहारों में जुलूसों में घुमाई जाने वाली मूर्तियां। पत्थर की मूर्तियां तो मंदिर में ही रहती हैं, पर कांस्य मूर्तियां सड़कों में नाचती थीं, साधारण लोगों के बीच देवता को लाती थीं।

मंदिर कला की पाठशाला बन गया

राज राज के संरक्षण में मंदिर सिर्फ पूजा की जगह नहीं रहा - यह नृत्य और संगीत की एक बड़ी पाठशाला बन गया। बृहदेश्वर मंदिर में सैकड़ों देवदासी (नृत्यांगनाएं), संगीतकार और गायक काम करते थे। ये सिर्फ प्रदर्शनकारी नहीं थे - ये उच्च प्रशिक्षित कलाकार थे जो देवता की सेवा के लिए समर्पित थे।

देवदासियों को बचपन से ही कठोर प्रशिक्षण दिया जाता था। वे भरत नाट्यम (उस समय इसे 'सादिर' कहते थे) सीखती थीं - एक ऐसा नृत्य जो पैरों की बारीक हरकतें, हाथों के संकेत (मुद्राएं) और चेहरे की अभिव्यक्तियों को मिलाकर महाकाव्यों और पुराणों की कहानियां बताता था। हर हरकत का मतलब था, हर संकेत एक भाषा थी।

राज राज के शिलालेख 400 नाचने वाली महिलाओं के नाम दर्ज करते हैं जो बृहदेश्वर मंदिर से जुड़ी थीं। वे मंदिर के पास की गलियों में रहती थीं, ज़मीन के अनुदान पाती थीं जिससे उन्हें आर्थिक चिंता न रहे। बदले में वे निर्धारित समय पर देवता के सामने नाचती थीं - सुबह और शाम की पूजा में, त्योहारों में, कांस्य मूर्तियों के जुलूसों में।

मंदिर में 'ओदुवार' भी काम करते थे - महान नयनार संतों द्वारा रचे गए तेवारम् गीत गाने वाले। ये तमिल भक्ति गीत विशेष राग में गाए जाते थे और एक अनुक्रम में प्रदर्शित किए जाते थे जो मंदिर के अनुष्ठान कैलेंडर से मेल खाता था। राज राज ने इन गीतों का व्यवस्थित संकलन करवाया, भविष्य के लिए उन्हें सुरक्षित रखा।

संगीत की भाषा

चोल दरबारी संगीत 'पन' व्यवस्था में काम करता था - यह एक तमिल संगीत परंपरा थी जो बाद में कर्नाटक शास्त्रीय संगीत बन गई। 'पन' संगीत के स्वर थे, हर एक दिन के विशेष समय, ऋतुओं और भावनाओं से जुड़े।

राज राज के दरबार में मास्टर संगीतकार काम करते थे जो राजकीय सभाओं और धार्मिक समारोहों में प्रदर्शन करते थे। राजा खुद भी संगीत में पारंगत माना जाता था - यह चोल राजाओं की परंपरा थी।

चोल दरबार के वाद्य यंत्र में वीणा (तारों वाला यंत्र), मृदंगम (दो तरफ से बजाया जाने वाला ढोल), नागस्वरम (बांसुरी जैसा यंत्र), और अलग-अलग झांझ और घंटियां शामिल थीं। संगीत मंडली (पेरिय मेलम) मंदिरों में और जुलूसों में प्रदर्शन करती थी, एक ध्वनि माहौल बनाती थी जो धार्मिक पूजा को सुंदर अनुभव में बदल देता था।

बृहदेश्वर मंदिर के शिल्पियों ने सैकड़ों भरत नाट्यम मुद्राओं को मंदिर की दीवारों पर नक्काशी की - नृत्य का एक दृश्य ज्ञानकोश। ये पत्थर की मूर्तियां नर्तकियों के लिए पढ़ने का सामान थीं, सही मुद्राएं और संकेत पीढ़ियों तक पहुंचाती थीं।

कांस्य में दर्शन

चोल कांस्य मूर्तियां सिर्फ सुंदर चीजें नहीं थीं - ये धातु में डाली गई दार्शनिक बातें थीं। हर देवता की मूर्ति शैव सिद्धांत परंपरा की विशेष विचारधारा को जाहिर करती थी जिसे राज राज ने बढ़ावा दिया था।

'सोमास्कंद' पैनल - शिव बैठे हुए, उनकी पत्नी उमा और बेटे स्कंद के साथ - दिव्य परिवार को मानवीय घर के लिए एक मॉडल दिखाता है। 'चंद्रशेखर' (शिव जिनके सिर पर चांद है) विनाश की आग को संतुलित करने वाली ठंडी कृपा दिखाता है। 'अर्धनारीश्वर' (आधा पुरुष, आधा महिला) पुरुष और स्त्री के एकता को सिखाता है।

राज राज के दरबार में शैव दर्शन के विद्वान थे जो कलाकारों को सही चित्रण बताते थे। नतीजे में ये कांस्य मूर्तियां सिर्फ कला की वस्तुएं नहीं थीं - ये तीन आयामी किताबें थीं जो जटिल विचारों को उन तक पहुंचाती थीं जो उन्हें पढ़ सकते थे।

संरक्षण का अर्थशास्त्र

राज राज की कला को बढ़ावा देना दान नहीं था - यह एक होशियार आर्थिक नीति थी। मंदिर के कारखानों में हज़ारों लोगों को नौकरी मिलती थी - शिल्पी, नर्तक, संगीतकार, बुनकर (मंदिर के कपड़ों के लिए), सुनार (कांस्य को गहने से सजाने के लिए), और माली (रोज़ की पूजा के लिए)। हर काम का अपना संगठन (गिल्ड) था, अपनी विरासती जानकारी थी, और अपनी ज़मीन थी।

यह संरक्षण स्वचालित चक्र बनाता था। मंदिर की ज़मीन से आय होती थी। वह आय कलाकारों और कारीगरों को देदी जाती थी। उनकी बनाई चीजें मंदिर की प्रतिष्ठा बढ़ाती थीं, और ज्यादा दान आते थे। दान से और आदेश आते थे। यह चक्र सदियों तक चलता रहा।

राज राज को पता था कि प्रतिभा को एक जगह करने से होड़ और सहयोग से खूबसूरती पैदा होती है। तंजावुर के शिल्पी एक दूसरे से सीखते थे, एक दूसरे को चुनौती देते थे, और सब मिलकर मानकों को इतने ऊंचे ले जाते थे जहां दूसरी जगहों पर कभी नहीं पहुंचे। नर्तकियों और संगीतकारों के साथ भी ऐसा ही था।

जीती-जागती विरासत

किसी भी बड़े संग्रहालय में एशियाई कला सेक्शन में जाइए, तो चोल कांस्य मूर्तियां सबसे महत्वपूर्ण जगह पर रखी होंगी। विशेषकर नटराज भारतीय सभ्यता का प्रतीक बन गया है - स्विट्ज़रलैंड के CERN कण भौतिकी केंद्र की दीवारों से लेकर दुनियाभर के योग स्टूडियो तक सब जगह दिखता है।

पर असली विरासत तमिलनाडु में है। स्वामीमलाई में कांस्य ढलाई की परंपरा आज भी चलती है। परिवार अपनी कला को पीढ़ियों से सिखाते आ रहे हैं। आज के सथापति भी वही तरीके अपनाते हैं - वही शिल्प शास्त्र, वही खोई हुई मोम की विधि, वही मंदिरों के लिए मूर्तियां।

भरत नाट्यम को औपनिवेशिक समय में नुकसान हुआ था, पर बीसवीं सदी में इसे फिर से जीवित किया गया। आज दुनिया में हर नर्तक जो 'अलारिप्पु' गाता है या शिव-पार्वती की कहानी हाथों से बताता है, वह उसी परंपरा को आगे बढ़ा रहा है जिसे राज राज ने स्थापित किया था।

तेवारम् गीत आज भी तमिल मंदिरों में गाए जाते हैं - वही राग, वही समय, जैसे हजार साल पहले गाए जाते थे। यह अटूट संगीत परंपरा दुनिया की सबसे पुरानी आराधना पद्धति है।

राज राज चोल प्रथम ने एक मंदिर बनाया जो आज भी खड़ा है। पर उससे भी ज्यादा उन्होंने संस्थाएं बनाईं - कारखाने, स्कूल, संरक्षण व्यवस्थाएं - जो आज भी हजार साल बाद कला, संगीत और नृत्य बना रही हैं। उनका संरक्षण सिर्फ वस्तुओं का नहीं था - यह जीती-जागती परंपराओं का संरक्षण था।