सरकार को क्या नहीं करना चाहिए

राज्य कार्रवाई की सीमाएं

सरकार को कुछ काम करने चाहिए और कुछ नहीं। कौटिल्य के सिद्धांतों को जानें कि राज्य की शक्ति कहाँ रुक जानी चाहिए।

वसुबंधु नाम का एक व्यापारी पाटलिपुत्र के राजदरबार में खड़ा था। वह डर से नहीं, बल्कि गुस्से से काँप रहा था। उसके परिवार ने सात पीढ़ियों से कपड़ों का व्यापार किया था। अब एक नया आदेश आया था कि राज्य सभी कपड़े बनाएगा - लोगों की भलाई के लिए, ऐसा कहा जा रहा था।

Merchant Vasubandhu protesting state interference at the royal court

"अगर राजा कपड़े बनाएगा," वसुबंधु ने तर्क दिया, "तो नए डिजाइन कौन बनाएगा? दूर देशों में दुर्लभ रंग ढूंढने कौन जाएगा? राज्य आदेश दे सकता है, लेकिन बना नहीं सकता।"

कौटिल्य जाली के पर्दे के पीछे से देख रहे थे। वह चुप रहे। लेकिन यह सवाल उनके दिमाग में गूँज रहा था - सरकार को क्या नहीं करना चाहिए?

अर्थशास्त्र इस सवाल का जवाब बहुत गहराई से देता है। कौटिल्य समझते थे कि एक राजा जो बहुत ज्यादा कर सकता है, वह अपने राज्य को कमजोर करता है। ठीक वैसे ही जैसे जो कम करता है। सरकार को शक्ति बढ़ाने का लालच हमेशा रहता है। लेकिन सही शासन के लिए यह जानना जरूरी है कि कब पीछे हट जाना चाहिए।

कौटिल्य अर्थशास्त्र में लिखते हैं - "राजा प्रजानां न स्वामी किन्तु रक्षकः" (राजा लोगों का मालिक नहीं, रक्षक है)। इस एक सूत्र में सबकुछ है। राज्य लोगों को अपना संपत्ति समझ सकता है। लेकिन वह सेवक है, मालिक नहीं। जब सरकार यह भूल जाती है, तो वह रक्षक से अत्याचारी बन जाती है।

पहली चेतावनी थी - सरकार को निजी व्यापार में दखल नहीं देना चाहिए। कौटिल्य ने दो चीजें अलग की - नियंत्रण और निरीक्षण। नियंत्रण का मतलब - हर चीज सरकार खुद करे। निरीक्षण का मतलब - व्यापारी काम करें, सरकार देखे कि ठीक हो रहा है या नहीं। जब सरकार खुद व्यापारी बन जाती है, तो न्याय नहीं कर सकती।

यह सिर्फ सिद्धांत नहीं था। नंद राजवंश के समय सरकार ने कई चीजों पर अपना एकाधिकार रखा था। क्या हुआ? गुणवत्ता गिरी। नई चीजें बनने बंद हुईं। बड़ी-बड़ी सरकारी दुकानें खुलीं, लेकिन खराब माल बेचते थे। लोगों को ज्यादा कीमत देनी पड़ी। और कर्ज भी बढ़ता गया।

कौटिल्य का समाधान बहुत सरल था। सरकार को यह नहीं सोचना चाहिए कि मैं सब कुछ बना दूँ। बल्कि ऐसी परिस्थिति बनानी चाहिए कि लोग अपने आप से बना सकें। सड़कें बनाओ। सुरक्षा दो। कानून लागू करो। एक जैसे सिक्के चलाओ - ये सब सरकार का काम है। लेकिन कपड़े बनाना? खेती करना? यह निजी लोगों का काम है। वही ज्यादा अच्छे तरीके से करेंगे।

दूसरी सीमा थी - धर्म और संस्कृति में दखल न देना। कौटिल्य मजबूत सरकार चाहते थे। लेकिन उन्होंने कहा - राजा को अलग-अलग धर्मों के तरीकों को नष्ट नहीं करना चाहिए। "राजा सभी धर्मों की रक्षा करे," वह लिखते हैं, "अपना धर्म थोपे नहीं।"

इसके पीछे समझदारी थी। जब राजा किसी की धार्मिक परंपरा को बदलने की कोशिश करता है, तो सब एक हो जाते हैं। वह राजा के खिलाफ हो जाते हैं। फारस के शहंशाह जेरक्सीज को यह सीखा मिला। जब उसने मिस्र के मंदिरों में दखल दिया, तो वहाँ विद्रोह हुआ। बहुत बड़ा विद्रोह। यह विद्रोह पूरे साम्राज्य के लिए खतरनाक साबित हुआ। कौटिल्य को इतिहास पता था। वह जानते थे कि धर्म के मामले में दखल दिल्लगी नहीं है।

तीसरी सीमा थी - कर न लेना चाहिए। जी, आप सही सुनते हैं। कौटिल्य कहते हैं कि राजा को कर लेना चाहिए। पर सीमा होनी चाहिए। मधुमक्खी की तरह कर लो - जितना ले सको, फूल को मारो मत। जब सरकार बहुत ज्यादा कर लेती है, तो लोग गरीब हो जाते हैं। और गरीब लोग व्यापार नहीं कर सकते। तो आगे चलकर सरकार को ही कम कर मिलता है।

अर्थशास्त्र चेतावनी देता है - "जो राजा अपनी प्रजा से जरूरत से ज्यादा कर लेता है, वह अपने ही बीज खा रहा है।" यानी, आज मजे हो रहे हैं। लेकिन कल भूखे मरोगे। खेत की बात सोचो। अगर किसान के पास बीज नहीं रहा, तो अगली फसल नहीं होगी। ठीक वैसे ही अगर लोगों के पास पैसा नहीं, तो कल कोई व्यापार नहीं होगा।

Empty village granary at dusk after over-taxation

आजकल का उदाहरण भी है। वेनेजुएला में ह्यूगो चावेज नाम का राष्ट्रपति था। उसने तेल की खुदाई को सरकार के हाथ में दे दिया। दुकानों, खेती, कारखानों - सब पर राज्य का नियंत्रण बढ़ा दिया। शुरुआत में अच्छा लगा। गरीबों को पैसा मिल रहा था। लेकिन २०१९ तक क्या हुआ? जो देश लैटिन अमेरिका का सबसे अमीर था, वह टूट गया। दुकानों में माल नहीं रहा। कीमतें इतनी बढ़ गईं कि लोग खरीद नहीं सकते। यह वही गलती थी जो कौटिल्य ने चेतावनी दी थी।

चौथी सीमा थी - न्याय में दखल न देना। राजा कानून का मालिक है। लेकिन कौटिल्य कहते हैं - जो अदालत ने फैसला किया, उसे मत तोड़। भले ही तुम्हें गलत लगे। अगर राजा हर बार अपने मन से फैसला करे, तो न्याय का क्या मतलब रह जाता है? लोग सोचने लगते हैं - सरकार तो बस अपने मन की करती है।

लेकिन जब कानून पक्का होता है, तो लोगों को समझ आ जाता है। "अगर मैंने यह काम किया, तो यह सजा होगी।" इसलिए वह व्यापार करते हैं, घर बनाते हैं। यानी, पक्का कानून अच्छे शासन की निशानी है।

पाँचवीं सीमा थी - जासूसों पर नियंत्रण। कौटिल्य के जमाने में बहुत सारे जासूस थे - हर जगह खोज-खबर लेते थे। लेकिन कौटिल्य कहते हैं - जासूस सिर्फ खबर लाएँ। अपना काम न करें। अगर जासूस खुद निर्णय लेने लगें, तो समस्या होती है। उन्हें अपने हित याद आ जाते हैं। और वह गलत खबरें भी दे सकते हैं। इसीलिए कौटिल्य कहते हैं - जासूसों को एक-दूसरे की निगरानी में रखो। किसी को बहुत ताकत मत दो।

आखिरी और सबसे महत्वपूर्ण सीमा यह है - सरकार को ऐसे वादे न करने चाहिए जो पूरे न कर सकते। कौटिल्य ने देखा था कि कई राजा दावा करते थे - मेरे पास देवताओं की शक्ति है। लेकिन जब फसल खराब होती थी या दुश्मन आक्रमण करते थे, तो? तब लोग क्या सोचते थे? कि राजा झूठ बोल रहा है।

कौटिल्य कहते हैं - कम वादे करो, ज्यादा दो। लोगों को पता हो - राजा आम इंसान है। वह सब कुछ नहीं कर सकता। लेकिन जो करने का कहता है, उसे करता है। इस तरीके से लोग खुश रहते हैं। और जब सब खुश हों, तो राज्य मजबूत होता है।

वसुबंधु का मामला जीत गया। सरकार को कपड़े बनाने की अनुमति नहीं मिली। क्योंकि कौटिल्य समझते थे - व्यापारी के अपने हित से जो ऊर्जा आती है, वह सरकारी नियम से बेहतर है। सरकार कर लेगी। गुणवत्ता देखेगी। धोखाधड़ी को दंड देगी। लेकिन कपड़े बनाएगी नहीं।

यह सीख हजारों साल पुरानी है, पर आज भी सच है। अच्छी सरकार को अपनी सीमाएँ पता होती हैं। सबसे खतरनाक बातें ये हैं - "सरकार सब कुछ करेगी। सरकार सब के लिए खेत बनाएगी। सरकार सब के कपड़े देगी।" जब सरकार सब कुछ करने की कोशिश करती है, तो कुछ भी सही नहीं हो पाता। कौटिल्य की समझदारी यही थी - सबसे ताकतवर राज्य वह है जो जानता है कि कब पीछे हटना है। जब निजी लोगों को खुद करने देते हो, तब ही देश आगे बढ़ता है।

Verses

राजा प्रजानां न स्वामी किन्तु रक्षकः

rājā prajānāṃ na svāmī kintu rakṣakaḥ

राजा लोगों का मालिक नहीं, बल्कि उनका रक्षक है

यह सूत्र बहुत महत्वपूर्ण है। राजा को लोगों की सेवा करनी है, न कि उन्हें अपनी संपत्ति समझना है। मालिक अपनी चीज को जैसे चाहे कर सकता है। लेकिन रक्षक को दूसरे की चीज की रक्षा करनी पड़ती है।

बीजभक्षको राजा क्षयं याति

bījabhakṣako rājā kṣayaṃ yāti

जो राजा अपना ही बीज खा जाता है, वह बर्बाद हो जाता है

यह श्लोक कर के बारे में चेतावनी देता है। अत्यधिक कर से लोग गरीब हो जाते हैं। गरीब लोग नया काम नहीं कर सकते। इसलिए भविष्य में सरकार को ही कम कर मिलता है। बीज खा जाने से अगली फसल नहीं होती।

स्वधर्मक्रियायाम् एव न्याय्यः राज्ञः अधिकारः।

svadharma-kriyāyām eva nyāyyaḥ rājñaḥ adhikāraḥ |

राजा का न्याय्य अधिकार केवल इसमें है कि प्रत्येक अपना धर्म निभाए, अपने ऊपर सबका धर्म लेने में नहीं।

कौटिल्य राज्य-अधिकार और राज्य-अतिक्रमण में सावधानी से भेद करते हैं। राजा उन परिस्थितियों की रक्षा करता है जिनमें प्रत्येक वर्ण और व्यवसाय अपना कार्य पूरा कर सके, पर उस कार्य का स्थान नहीं लेता।

पुस्तक 2, अध्याय 1, श्लोक 18 (R.P. Kangle)

Reflection

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