परिभाषा बदलने वाला

Case studies

आदि शंकर बौद्ध बहस में 'शून्य' को साफ करना

आठवीं सदी में, आदि शंकर पूरे भारतीय उपमहाद्वीप में घूमते हुए माध्यमिक बौद्ध विद्वानों से औपचारिक बहसें करते रहे। माध्यमिक परंपरा, खासकर नागार्जुन के बाद, 'शून्य' (खालीपन) शब्द को दो स्तरों पर इस्तेमाल करती थी। 'परमार्थ-शून्यता' परम अर्थ था - सभी चीजें अपने में से खाली हैं, उनका अपना अस्तित्व नहीं है। 'व्यवहार-शून्यता' रोजमर्रा का अर्थ था - दुनिया की चीजें व्यावहारिक रूप से सच हैं। दोनों अर्थ दर्शन की दृष्टि से समझदारी भरे थे। लेकिन जब बौद्ध बहसकार एक अर्थ से दावा करता और फिर चुनौती में दूसरे पर चला जाता तो शब्द बहस का हथियार बन जाता था। शंकर की खास चाल, उनकी ब्रह्म सूत्र की टीका और मांडूक्य कारिका की टीका में दिखता है - ठोस बहस से मना करना जब तक विरोधी यह न कह दे कि कौन सा अर्थ चल रहा है। वह उत्तर लिखते। फिर बाकी सारी बहस में विरोधी को उसी अर्थ से बांधते। अगर विरोधी दूसरे अर्थ पर चला जाता तो शंकर उस फिसलन का नाम लेते और वापसी को मजबूर करते।

यह गौतम द्वारा परिभाषित परिभाषा बदलाव के खिलाफ पाठ्यपुस्तक जवाब है। परिभाषा बदलने वाले की पूरी ताकत एक चुप मान्यता पर निर्भर है - कि दोनों बोलने वाले किसी अहम शब्द को एक ही अर्थ में समझते हैं। शंकर ने इस मान्यता को दिखाया, उसे बोला जाने की मांग की। एक बार जब अर्थ रिकॉर्ड पर आ गया, परिभाषा बदलने वाले के लिए कोई जगह नहीं रही। यह परिभाषा (तकनीकी परिभाषा) का क्रियात्मक रूप है, पर अपनी किताब की शुरुआत में नहीं बल्कि विरोधी की बहस के बीच लागू किया जाता है - पहले साफ करो, फिर जवाब दो।

कहा जाता है कि शंकर ने अपने समय के प्रमुख माध्यमिक बहसकारों को हराया और पूरे भारत में वेदांत की बहस को दोबारा स्थापित किया। चाहे ऐतिहासिक अभिलेख हर परंपरागत बात को सही ठहराए या न ठहराए, दार्शनिक अभिलेख साफ है - शंकर की टीकाएं परिभाषा बदलाव की जमीन पर अजेय हैं क्योंकि हर अहम शब्द पहली बार आने पर ही साफ कर दिया जाता है और बौद्ध विरोधी के पास फिसलने की कोई जगह नहीं। उन्होंने जो चार मठ स्थापित किए वे बारह सदी बाद भी इसी साफ-करने की अनुशासन को बहस की बुनियाद के रूप में सिखाते हैं।

परिभाषा रिकॉर्ड पर आने से पहले ठोस बहस में न जाओ। यह पड़ाव अजीब लग सकता है। यह पड़ाव ही सुरक्षा है। एक बार जब विरोधी दर्शकों के सामने किसी अर्थ को स्वीकार कर दे, तो जो फिसलन वह पहले से योजना बनाई था वह दिखता है ज्यों ही वह कोशिश करता है।

शंकर ने दस मुख्य उपनिषदों, ब्रह्म सूत्रों और भगवद्गीता पर टीकाएं लिखीं, और विवेकचूड़ामणि और उपदेश सहस्री जैसे अकेले काम भी लिखे। परंपरागत गिनती के अनुसार उन्होंने यह सब 788 और 820 CE के बीच पूरा किया, यानी करीब बत्तीस साल की कामकाजी जिंदगी। इस पूरे समूह में दिखने वाली परिभाषा को साफ करने की अनुशासन सबसे पहले से सबसे आखिरी काम तक एक समान है।

'धर्मनिरपेक्षता' भारत और पश्चिम में - एक स्टूडियो में दो शब्द

2010 के बाद मंदिर प्रबंधन, धार्मिक आजादी और सरकार-धर्म संबंधों पर तीव्र भारतीय जनता बहस के दौर में, अंग्रेजी शब्द 'धर्मनिरपेक्षता' भारतीय टीवी पर, भारतीय अदालतों में, भारतीय शिक्षा में और पश्चिमी मीडिया में लगातार इस्तेमाल होता है। शब्द का एक अर्थ पश्चिमी संदर्भ में है (सरकार और धर्म अलग, सभी धर्मों से बराबरी की दूरी, धार्मिक जीवन में सरकार की दखल नहीं) और एक बिल्कुल अलग अर्थ भारतीय व्यवहार में है (सरकार राज्य स्तर पर हिंदू मंदिरों को सीधे नियंत्रित करती है, उनके आर्थिक और नियुक्तियों को सीधे नियंत्रित करती है, जबकि अल्पसंख्यक धार्मिक संस्थाओं को अनुच्छेद 30 के तहत आजाद रखती है)। प्राइम टाइम बहस में यह आम है कि दो पैनलिस्ट शब्द को बार-बार, विपरीत अर्थों में, बिना किसी को नाम दिए इस्तेमाल करें। स्टूडियो दर्शक और घर में देखने वाला सोचते हैं कि वह धर्मनिरपेक्षता पर बहस देख रहे हैं। असल में वह एक परिभाषा बदलाव देख रहे हैं जिसे स्टूडियो में किसी ने नाम नहीं दिया।

यह सभ्यतागत पैमाने पर परिभाषा बदलाव है। यह फिसलन दोनों पैनलिस्टों के मुंह में जानबूझकर नहीं है - हर एक शब्द को उस अर्थ में इस्तेमाल कर रहा है जो उनकी शिक्षा और उनके लोग समझते हैं। नुकसान वही है जैसे फिसलन जानबूझकर हो। कानूनी, राजनीतिक और संविधानिक बहसें जो इस शब्द पर निर्भर हैं, विरोधाभासी न्याय और नीति पैदा करती हैं क्योंकि मुख्य शब्द दो अलग अर्थ ले जाता है जिन्हें कभी साफ नहीं किया जाता। शंकर की चाल पूरे समय उपलब्ध है पर लगभग कभी इस्तेमाल नहीं होती - अगर दूसरा पैनलिस्ट एंकर से पहले ही मिनट में पूछ लेता, 'आगे बढ़ने से पहले, क्या हम यह सहमत हो सकते हैं कि आज धर्मनिरपेक्षता की कौन सी परिभाषा लागू है?' तो अगले साठ मिनट की बहस बिल्कुल अलग होती, कोई जवाब ऐसा नहीं बदल सकता।

तीस साल पहले भारतीय सर्वोच्च न्यायालय ने एस.आर. बोम्मई (1994) में धर्मनिरपेक्षता को संविधान की बुनियादी विशेषता घोषित किया, पर कभी साफ नहीं किया कि कौन सा अर्थ था। तीस साल बाद, भारतीय अदालतें अभी भी मंदिर प्रबंधन, धार्मिक आजादी और धार्मिक मामलों में सरकारी दखल पर फैसले दे रही हैं, शब्द को दोनों अर्थों में इस्तेमाल करते हुए, कभी-कभी एक ही पैराग्राफ में दोनों। यह अनसुलझा परिभाषा बदलाव तीस साल की विरोधाभासी कानूनी समझ, मंदिर नियंत्रण पर राजनीतिक अस्थिरता, और एक जनता बहस पैदा कर गया जहां ज्यादातर लोग सोचते हैं कि वह धर्मनिरपेक्षता पर बहस कर रहे हैं जबकि असल में दो अलग अलग अवधारणाओं पर बहस कर रहे हैं।

जब एक अंग्रेजी शब्द दो अलग अर्थ ले जाता है, तो जो बोलने वाला पहले परिभाषा को साफ कर देता है वह ठोस जमीन जीत जाता है। दूसरे बोलने वाले को या तो वह परिभाषा स्वीकार करनी पड़ती है या खुले रूप से कोई अलग परिभाषा देनी पड़ती है। दोनों ही परिभाषा बदलने वाले के लिए हार हैं, जिसका पूरा खेल अस्पष्टता पर निर्भर था।

'नरसंहार' 1948 संधि से आधुनिक राजनीतिक इस्तेमाल तक

1948 की संयुक्त राष्ट्र संधि नरसंहार को पांच विशेष तत्वों के साथ परिभाषित करती है। किसी राष्ट्रीय, जातीय, नस्लीय या धार्मिक समूह को पूरी तरह या आंशिक रूप से नष्ट करने का इरादा होना चाहिए, पांच बताए गए तरीकों में से एक के द्वारा - समूह के सदस्यों को मारना, गंभीर शारीरिक या मानसिक नुकसान पहुंचाना, समूह को नष्ट करने के लिए जानबूझकर जीवन की स्थिति को बुरा करना, समूह में जन्म को रोकने के लिए उपाय करना, या समूह के बच्चों को जबरदस्ती स्थानांतरित करना। परिभाषा तकनीकी रूप से सटीक है क्योंकि कानूनी दांव असाधारण हैं। 2010 और 2020 के दशकों में, 'नरसंहार' शब्द इस तकनीकी कानूनी इस्तेमाल से धीरे-धीरे राजनीतिक और मीडिया बहस में चला गया, जहां अब यह किसी भी बड़े पैमाने की हिंसा, जातीय संघर्ष या किसी विवादित सैन्य कार्रवाई के लिए इस्तेमाल होता है। यह बदलाव बिना किसी स्पष्ट निर्णय के हुआ है। जब 'नरसंहार' कोई आधुनिक खबर की सुर्खी में दिखता है, तब तक बोलने वाला, संपादक और पाठक लगभग कभी 1948 के तत्वों को नहीं सोचते।

वात्स्यायन ने इसे परिभाषा बदलाव के 'दायरे में बदलाव' का एक उदाहरण माना होता - एक शब्द जो एक जगह संकीर्ण परिभाषित है और दूसरी जगह व्यापक रूप से इस्तेमाल होता है, बोलने वाला व्यापक अर्थ को उसी नैतिक भार के साथ मानता है जो संकीर्ण परिभाषा दिया करती थी। नुकसान दोतरफा है। असली नरसंहार की बहस अब मुश्किल है क्योंकि शब्द अत्यधिक इस्तेमाल से खोखला हो गया है। विवादित बड़े हिंसा की बहस अब ईमानदारी से नहीं हो सकती क्योंकि शब्द पहले से ही एक नैतिक फैसले से लदा है। व्यक्ति की चाल शंकर जैसी ही है - परिभाषा को संलग्नता से पहले साफ करो। 'क्या आप नरसंहार को 1948 संधि के अर्थ में इस्तेमाल कर रहे हैं, या रोजमर्रा के व्यापक अर्थ में? मेरा जवाब उत्तर पर निर्भर है।'

कुछ हालिया अंतर्राष्ट्रीय विवाद (इजराइल-हमास, यूक्रेन-रूस, म्यांमार-रोहिंग्या, चीन-उइगर) ने जनता बहस पैदा की है जहां 'नरसंहार' शब्द समर्थक और आलोचक दोनों इस्तेमाल करते हैं पर कोई भी सहमत परिभाषा नहीं है। 1948 संधि के तहत कानूनी कार्यवाही तकनीकी परिभाषा के साथ चलती है, जबकि राजनीतिक और मीडिया बहस ढीली परिभाषा के साथ चलती है। दोनों बहसें एक ही नहीं हैं। ज्यादातर लोग एक बहस में अनजान हैं कि दूसरी जगह शब्द के अलग अर्थ में बहस चल रही है।

जब कोई तकनीकी कानूनी शब्द राजनीतिक भाषा में चली जाती है, तो सटीकता पहली चीज है जो खोती है। कानूनी सवालों के लिए संकीर्ण परिभाषा पर जोर दो। व्यापक घटना के लिए बिल्कुल अलग शब्द इस्तेमाल करो (बड़े हिंसा, जातीय संघर्ष)। एक ही बातचीत में दोनों को मिलाना अपने आप में एक परिभाषा बदलाव है।

Reflection

• हाल ही में की कोई ऐसी बहस उठाओ जहां तुम और दूसरा व्यक्ति एक साफ सवाल पर बहस कर रहे थे पर बाद में लगा कि तुम एक-दूसरे के साथ ठीक से बहस नहीं कर रहे थे। क्या कोई शब्द था जिसे तुम दोनों अलग अर्थों में इस्तेमाल कर रहे थे? कौन सा शब्द, और कौन से दो अर्थ?
• परिभाषा बदलने वाला 'धोखेबाजों' के समूह में क्यों आता है 'नियंत्रकों' के समूह में नहीं, जबकि यह चाल अक्सर जानबूझकर नहीं बल्कि अनजाने में होती है?
• अगर कोई शब्द बोलने वालों की समुदाय में दो अर्थ ले जाता है, तो क्या समुदाय कभी अस्पष्टता को पूरी तरह खत्म कर सकता है? या कोई चुप परिभाषा बदलाव किसी भी जीवंत भाषा में अनिवार्य है?