सभ्यता की कीमत

जब हम बहस नहीं कर सकते तो क्या खो जाता है

जब हिंदू बहसें हार जाते हैं तो तीन चीजें खो जाती हैं: कहानी बताने का हक, संस्थाओं पर कंट्रोल, और अपनी संस्कृति को अपने तरीके से रखने की आजादी। मैकॉले का 1835 का मेमो इसका सबसे अच्छा उदाहरण है - यह एक बहस थी जिसने एक पूरी सभ्यता का भविष्य तय किया, पर उस सभ्यता के लोग कमरे में थे ही नहीं। यही पैटर्न आज भी चल रहा है। यह पाठ समझाता है कि यह सब कैसे हुआ और बहस की कक्षा धर्मिक शिक्षा का हिस्सा क्यों होनी चाहिए।

वह मेमो जिसमें कभी कोई बहस हुई ही नहीं

2 फरवरी 1835 को, कलकत्ता में भारत की काउंसिल के एक बड़े कमरे में, थॉमस मैकॉले ने एक मेमो लिखा और उसे बंद कर दिया। वह चौतीस साल का था, भारत में सिर्फ चौदह महीने रहा था, और संस्कृत, फारसी या अरबी की एक भी पंक्ति पढ़ नहीं सकता था। मेमो अड़तीस पैराग्राफ का था। इसमें कहा गया था कि एक अच्छी यूरोपीय लाइब्रेरी की एक शेल्फ भारत और अरब के पूरे साहित्य से ज्यादा कीमती है।n उसी शहर में, हजारों पाठशालाओं और तोलों में, विद्वान बच्चों को व्याकरण, तर्क, खगोल, चिकित्सा और दर्शन सिखा रहे थे अपनी अपनी भाषाओं में। उन्हें पता नहीं था कि कहीं कोई बहस हो रही है। उन्हें आमंत्रण नहीं दिया गया।

गवर्नर-जनरल विलियम बेंटिंक ने एक महीने बाद मैकॉले की सिफारिश पर दस्तखत कर दिए। एक पीढ़ी के भीतर, वह गुरुकुल शिक्षा प्रणाली जो दो हजार साल से भारतीय दिमाग को तैयार करती आई थी, वह पैसों के अभाव में ढह गई। नई अंग्रेजी स्कूलों से निकलने वाला शिक्षित भारतीय शेक्सपियर के उद्धरण दे सकता था पर न्याय सूत्र कभी नहीं पढ़ा था। उसे अपनी ही सभ्यता से बाहर कर दिया गया था एक ऐसे आदमी द्वारा जिसने कभी इसके विद्वानों से बात ही नहीं की।

यह वह दिखता है जब बहस में एक पक्ष ही उपस्थित न हो।

तीन नुकसान

जब कोई सभ्यता बहस नहीं कर सकती, तो तीन खास चीजें खो जाती हैं। ये तीनों मिलकर तय करती हैं कि भविष्य पर किसका कंट्रोल होगा।

पहला नुकसान है कहानी बताने का हक। जो कहानी का ढांचा बनाता है वही तय करता है कि कहानी का मतलब क्या है। 1835 के बाद, हिंदू सभ्यता की कहानी अंग्रेजी में बताई जाने लगी, उन लोगों द्वारा जो यूरोपीय तरीकों में प्रशिक्षित थे, और उस दर्शकों के लिए जिसमें हिंदू खुद भी शामिल थे। जाति को नस्ल की तरह बताया गया। भक्ति को अंधविश्वास कहा गया। यज्ञ को बर्बादी बताया गया। लोग इन बातों को चुनौती नहीं दे सकते थे क्योंकि उन्हें सिखाया गया था कि बहस मत करो। उन्हें सिर्फ अनुवाद करना सिखाया गया।

दूसरा नुकसान है संस्थाओं पर कंट्रोल। बहस ही संस्थाओं को मजबूत रखती है। जो परंपरा अपने लिए तर्क नहीं दे सकती वह अदालत में, संसद में, अखबारों में, विश्वविद्यालयों में भी अपना बचाव नहीं कर सकती। मैकॉले के बाद, संस्कृत, आयुर्वेद, ज्योतिष और धर्म सिखाने वाली पाठशालाओं को सरकारी पैसे नहीं मिले। अंग्रेजी, कानून और पश्चिमी दवाइयां सिखाने वाली स्कूलों को पैसे मिले। दो सौ साल बाद, यह फर्क अभी भी नजर आता है। तमिलनाडु में एक हिंदू मंदिर को सरकारी बोर्ड चला सकता है। उसी गली में मस्जिद या चर्च को नहीं। यह कानूनी नियम जो इस फर्क को बनाता है, वह उन तर्कों से बना था जिन्हें हिंदुओं ने सही से चुनौती नहीं दी।

तीसरा नुकसान है अपनी संस्कृति को अपने तरीके से रखने की आजादी। जब आप अपने अर्थों की सार्वजनिक रक्षा नहीं कर सकते, तो वे अर्थ दूसरों के हाथ में चली जाते हैं। योग अब एक वैश्विक उद्योग है जिसकी कीमत एक सौ तीस अरब डॉलर से ज्यादा है। इसमें हिंदू शब्द लगभग गायब हो गया है। 2010 में, हिंदू अमेरिकन फाउंडेशन ने "योग को वापस लाओ" अभियान शुरू किया। पश्चिमी योग शिक्षकों ने न्यूयॉर्क टाइम्स और अन्य वेबसाइट्स पर गुस्से में जवाब दिए। हिंदुओं ने हजारों साल से इस विज्ञान को बनाया था। पर उस शब्द को अपने नाम से नहीं रख सके।

तीन नुकसान। एक कारण। सार्वजनिक बहस का कौशल असमान रूप से विकसित था।

जब वाद को इनकार किया जाता है तो वितंड जीत जाता है

पिछले पाठ में आपने तीन तरह की बहसें देखीं। वाद सच खोजता है। जल्प जीत चाहता है। वितंड सिर्फ नष्ट करता है।

एक सभ्यता जो जीना चाहती है उसे वाद को अपना मुख्य तरीका बनाना होगा। सच को खोजने वाली बहस ही अदालतों को सच्चा रखती है, इतिहासकारों को जवाबदेह रखती है, और कानून को जीवन से जुड़ा रखती है। जब समाज सच की बहस से थक जाता है, तो खाली जगह खाली नहीं रहती। जल्प आ जाता है। फिर वितंड। सबसे जोर का तरीका जीत जाता है क्योंकि कोई सच की लड़ाई नहीं लड़ रहा।

1835 के बाद, सार्वजनिक हिंदू वार्तालाप दो बेकार रुखों में बंट गया। पहला था गुस्से से इनकार करना: नई अंग्रेजी-शिक्षित बुद्धिजीवियों को समझौतादार कहकर खारिज करना और उनके विचारों से बिलकुल न जुड़ना। दूसरा था माफी मांगता हुआ अनुवाद करना: उनके विचार स्वीकार करो, फिर यह सिद्ध करने की कोशिश करो कि हिंदूधर्म "दरअसल" उन्हें स्वीकार्य है। दोनों ही वाद नहीं थे। दोनों ही हार सकते थे।

धर्मिक बहसबाज को तीसरा रास्ता पता है। विरोधी के विचार को विरोधी से भी ज्यादा ईमानदारी से प्रस्तुत करो। फिर जवाब दो। यह है पूर्व पक्ष, और आप इसे अगले अध्याय में विस्तार से सीखेंगे। इसके बिना, हिंदू बुद्धिजीवी न तो यह समझ सके कि उनके साथ क्या किया जा रहा है और न ही कोई सुव्यवस्थित जवाब दे सके।

धर्मरक्षा एक बोलने की कला के रूप में

ज्यादातर हिंदू धर्मरक्षा को, यानी धर्म की रक्षा को, सिर्फ मंदिर का काम समझते हैं। सैनिक मंदिरों की रक्षा करते हैं। भक्त रीति-रिवाजों की रक्षा करते हैं। सुधारक परंपराओं की रक्षा करते हैं। सब सही है। पर एक पुरानी, कम दिखाई देने वाली जगह है।

धर्म एव हतो हन्ति धर्मो रक्षति रक्षितः।

dharma eva hato hanti dharmo rakṣati rakṣitaḥ

जो धर्म को नष्ट करता है वह नष्ट हो जाता है। जो धर्म की रक्षा करता है वह रक्षित रहता है।

मनुस्मृति 8.15

यह श्लोक आमतौर पर यह समझा जाता है कि सही आचरण सही लोगों की रक्षा करता है। पर इसका एक और मतलब भी है। धर्म उस पीढ़ी की रक्षा नहीं कर सकता जिसके पास उसे बचाने के शब्द नहीं हैं। धर्म बोलने, बहस करने, दोहराने, अदालत में तर्क देने, घर में बातचीत करने और सार्वजनिक शिक्षा के द्वारा आगे बढ़ता है। यह संचार तोड़ दो और सबसे बड़ा अनुष्ठान भी अर्थ को साथ रखने में असफल हो जाता है।

इसीलिए बहस की कक्षा धर्मिक शिक्षा का हिस्सा होनी चाहिए, उससे अलग नहीं। बोलना वह नदी है जो धर्म को आगे ले जाता है। इस कोर्स के पांच धर्मिक स्तंभ, न्याय शास्त्र, अर्थशास्त्र, भगवद् गीता, महाभारत और उपनिषद, ये सब बहस के ग्रंथ हैं। याज्ञवल्क्य गार्गी से बहस करते हैं। कृष्ण अर्जुन से बहस करते हैं। विदुर धृतराष्ट्र से बहस करते हैं। व्यास इन बहसों को दर्ज कर रहे हैं ताकि हर पीढ़ी उन पर फिर से बहस कर सके, हमेशा के लिए। यह परंपरा एक बातचीत है। इस बातचीत से निकल जाना परंपरा से निकल जाना है।

आज वही पैटर्न

मैकॉले ने जो पैटर्न शुरू किया वह आज भी चल रहा है।

सितंबर 2018 में, भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने सबरीमला मामले में फैसला दिया कि सभी उम्र की महिलाओं को अयप्पा मंदिर में प्रवेश की अनुमति होनी चाहिए। परंपरावादी पक्ष को संविधानिक बहस में हार मिली। ऐसा इसलिए नहीं कि उनकी बात गलत थी, बल्कि इसलिए कि वह एक ऐसे ढांचे के अंदर बहस कर रहे थे जो विरोधियों ने बना दिया था। वह ढांचा था भेदभाव बनाम समानता। इस ढांचे के अंदर, कोई भी प्रतिबंध पूर्वाग्रह लगता है। धर्मिक ढांचा, कि यह एक देवता का खास व्रत है और कई अयप्पा मंदिरों में से एक है, कभी सही से सामने नहीं आया। किसी भी बहस का पहला कदम है ढांचा चुनना। हिंदू वकीलों ने यह चुनाव नहीं किया। फिर अयप्पा के भक्तों, लाखों महिलाओं सहित, इस लड़ाई को सड़कों और मतदान में ले गए। और जब बहस हार जाती है तो उसे फिर से जीतना बहुत ज्यादा महंगा होता है।

संस्थागत पैटर्न और भी पुराना है। तमिलनाडु का हिंदू धार्मिक और दान-पात्र विभाग अकेले तीस हजार से ज्यादा मंदिरों को चलाता है और उनके राजस्व को गैर-धार्मिक कामों में लगाता है। आंध्र प्रदेश और कर्नाटक ऐसी ही व्यवस्था चलाते हैं। उसी राज्य के पास मस्जिदों या चर्चों पर ऐसा कोई अधिकार नहीं है। पू अनुसंधान में बताया गया है कि भारत की धार्मिक आजादी पर सबसे ज्यादा दबाव है, एक वजह यह भी है कि सरकारी अधिकारी एक ही समुदाय के धार्मिक मामलों में गहरे से जुड़े हैं। यह असमानता दर्ज है। इसे ठीक करने की बहस अभी ज्यादातर नहीं हुई।

आजकल की गूंजें

उन कुछ समयों का नाम लेना काबिलेगौर है जब सार्वजनिक वाद का कौशल इस्तेमाल हुआ और काम किया। राजीव मल्होत्रा की 2011 की किताब Being Different ने वह किया जो ज्यादातर हिंदू बुद्धिजीवी एक सदी में नहीं कर सके। उन्होंने इसी कोर्स की तकनीक का इस्तेमाल किया। उन्होंने पश्चिमी सार्वभौमिकता को ज्यादा ईमानदारी से प्रस्तुत किया, फिर धर्मिक जवाब दिया। किताब बेस्टसेलर बन गई और विश्वविद्यालयों में पढ़ाई जाने लगी। एक आदमी, सही तरीके से वाद करते हुए, उस बहस को आगे बढ़ा सका जिसे दो सदियों की चुप्पी नहीं आगे बढ़ा सकी। यह कौशल काम करता है। बस इसे करना होता है।

कलकत्ता के कार्यालय में वापस

मैकॉले ने अपना मेमो बंद किया और बेंटिंक को भेज दिया। कमरा चुप था क्योंकि कोई इसका जवाब देने के लिए वहां नहीं था। अगली दो सदियां इसी चुप्पी की कीमत चुकाई गईं। अगला पाठ आपको धर्मिक वादी का संहिता देता है, वह प्रतिज्ञा जो सुनिश्चित करती है कि आप अपनी सदी के कमरे को समान रूप से चुप न छोड़ें।