अटूट संस्कृति अब पूरी हो गई

भव्य संश्लेषण, छह व्यवस्थाओं की वापसी, और अलग-अलग लोगों की कार्रवाई

यह आखिरी पाठ 65 पाठों को एक सच्चाई में बाँधता है: भारत छह व्यवस्थाओं के नेटवर्क से बचा, और इन व्यवस्थाओं को पोषने से ही पुनरुद्धार होता है। राम मंदिर से शंकराचार्य के नक़्शे तक, यह पाठ तुम्हें भारतीय सभ्यता को टिकाऊ से समृद्ध करने की क्षमता देता है।

आज देखो: एक सभ्यता घर लौट आई

22 जनवरी 2024 को अयोध्या में कुछ ऐसा हुआ जिसे कोई अकादमिक पत्रिका समझा नहीं सकती और न ही कोई न्यूज एंकर पूरी तरह बता सकता था। राम मंदिर प्राण प्रतिष्ठा सिर्फ एक मंदिर की स्थापना नहीं थी। यह एक पूरी सभ्यतागत नेटवर्क की दृश्य वापसी थी, छह व्यवस्थाएँ एक साथ, एक पल में, जग रही थीं।

उस दिन क्या-क्या एक जगह आया, सोचो।

धर्म अपनी सीट पर लौटा। श्रीराम को एक मंदिर, जिनका काल्पनिक अस्तित्व भारत की सभ्यतागत व्यवस्था रहा है, उसी जगह उठा जहाँ परंपरा कहती है वो पैदा हुए थे। वह नैतिक और दार्शनिक ढाँचा, जो भारतीय सभ्यता को एक साथ रखता है, को आधुनिक काल का सबसे बड़ा पुष्टि मिला।

पवित्र भूगोल दोबारा पाया गया। अयोध्या, जो सात मोक्षपुरियों में से एक है, हिंदू दुनिया के सबसे पवित्र शहरों में से एक है। इसे अपनी सभ्यतागत जिम्मेदारी वापस मिली। सरयू नदी, पुराने मंदिर, शहर की मिट्टी, ये सब हजारों साल की यादों को सँभाले हुए हैं। उस यादों को जीवंत वर्तमान से फिर जोड़ा गया।

ज्ञान-व्यवस्थाएँ पूरी ताकत से लगीं। मंदिर को परंपरागत नागर वास्तुकला और वास्तु शास्त्र के नियमों से डिज़ाइन किया गया था। बंसी पहाड़पुर बलुए पत्थर से बना, कोई स्टील नहीं, आगम शास्त्र के नियमों से प्राण प्रतिष्ठा की रस्म की गई। पुरानी ज्ञान-व्यवस्थाएँ सिर्फ नाम के लिए नहीं आईं। उसे असल में लागू किया गया।

मंदिर संस्थाएँ अपनी सभ्यतागत भूमिका फिर से लीं। राम मंदिर को एक जीवंत पारिस्थितिकी तंत्र के रूप में डिज़ाइन किया गया है: पूजा की जगह, शिक्षा, सांस्कृतिक संरक्षण, और समुदाय को एक साथ लाने की जगह, बिल्कुल वैसे ही, जैसे मंदिर पहले थे, जब औपनिवेशिक काल इनकी सामाजिक भूमिकाएँ छीनने से पहले।

सांस्कृतिक त्योहार पूरे राष्ट्र को एक किया। प्राण प्रतिष्ठा के दिन, भारत भर और दुनिया के हर कोने में जहाँ भारतीय बसते हैं, जश्न मनाया गया। एक सभ्यतागत उत्सव निकला, किसी राज्य के आदेश से नहीं, पर सभ्यता की यादों से।

दार्शनिक बहुलवाद को प्रक्रिया के माध्यम से सम्मान दिया। मंदिर का कानूनी समाधान भारत के सर्वोच्च न्यायालय से आया, जहाँ दशकों की लोकतांत्रिक बहस, पुरातत्व के सबूत, और संविधान की वजहों को सुना गया। सभ्यता ने विजय का रास्ता नहीं लिया। कानून और सबूत का रास्ता लिया।

छह व्यवस्थाएँ। एक पल। यह है सभ्यतागत पुनरुद्धार, जब पूरी नेटवर्क एक साथ जग जाती है।

तंत्र: छह व्यवस्थाओं की वापसी

नौ अध्यायों और चौंसठ पाठों के बाद, इस कोर्स ने एक सटीक चाप खींचा है। हमने देखा कि सभ्यताएँ कैसे टूटती हैं (अध्याय 1)। हमने भारत की सभ्यतागत व्यवस्था को कैसे अलग बनाया है, यह देखा (अध्याय 2)। हमने दिखाया कि औपनिवेशिकता ने हर व्यवस्था को कैसे घायल किया (अध्याय 3)। पाँच अध्यायों में हमने हर गहरी खाई की नक़्शेबाज़ी की: शैक्षणिक-धार्मिक प्रचारकों की जोड़ी (अध्याय 4), जाति को हथियार बनाना (अध्याय 5), अलगववादी चाल (अध्याय 6), इस्लामी दरारें (अध्याय 7), संस्थाओं पर कब्ज़ा (अध्याय 8)। फिर हमने निदान से निर्धारण की ओर पलट दिया: बौद्धिक स्वराज, शिक्षा क्रांति, ज्ञान की वापसी, संस्था निर्माण, मंदिर संरक्षण, पवित्र भूगोल, कला और त्योहार की पुनरुज्जीवन, सांस्कृतिक स्मृति (अध्याय 9), फिर आर्थिक आत्मनिर्भरता, डिजिटल सुविधाएँ, समुदाय समरसता, सशक्त संचार, भू-राजनीतिक मित्रता, और दुनिया के लिए सभ्यतागत दृष्टि (अध्याय 10)।

अब हम संश्लेषण करते हैं।

इस पूरे कोर्स की केंद्रीय सूझ यह है: भारत 800 साल की आक्रमण, 200 साल की औपनिवेशिकता, और 75 साल की विचारधारात्मक हमले से इसलिए नहीं बचा क्योंकि उसके पास एक मजबूत राज्य था। वह छह व्यवस्थाओं की नेटवर्क थी। जब राज्य गिरते थे, यह नेटवर्क मंदिरों, त्योहारों, तीर्थयात्राओं, गुरु-शिष्य परंपरा, दार्शनिक विचारों, और पवित्र भूगोल से जारी रहती थी। यह सभ्यता बिखरी हुई थी, बहुगुणी थी, और खुद को ठीक कर सकती थी।

'भारत तोड़ो' ताकतें इसे समझती थीं। इसीलिए उन्होंने इस नेटवर्क के नोड्स को तोड़ा। मंदिरों को नष्ट करो (अध्याय 8)। पवित्र भूगोल को चेतना से अलग करो (अध्याय 3)। जाति को हथियार बनाकर सामाजिक रिश्ते तोड़ो (अध्याय 5)। ज्ञान-व्यवस्थाओं को औपनिवेशिकता की जद़ में लो (अध्याय 3 और 4)। संस्थाओं पर कब्ज़ा करो (अध्याय 8)। हर हमला इस नेटवर्क के एक अलग नोड पर था।

इसलिए पुनरुद्धार भी नेटवर्क जैसा होना चाहिए। कोई एक काम, नीति, या संस्था भारत को ठीक नहीं कर सकती। पुनरुद्धार छह व्यवस्थाओं में एक साथ होना चाहिए, किसी राज्य के आदेश से नहीं, पर लाखों लोगों की सभ्यतागत सचेतता से।

छह व्यवस्थाएँ: अभी की स्थिति

1. धर्म (व्यवस्था का आधार). सुधर रहा है। दार्शनिक ढाँचा दोबारा पाया जा रहा है, नई विद्वत्ता के ज़रिए, शिक्षा के माध्यमों से, और एक नई पीढ़ी जो समझती है कि धर्म सिर्फ धर्म नहीं, सभ्यता की नैतिकता है। कमी: धर्म की समझ को सबके लिए सामान्य बनाना।

2. पवित्र भूगोल (भौतिक नेटवर्क). सक्रिय पुनरुद्धार। काशी विश्वनाथ कॉरिडोर, महाकाल लोक, केदारनाथ का पुनर्निर्माण, राम मंदिर। सभ्यतागत स्मृति की भौतिक अवस्था फिर से खड़ी हो रही है। कमी: इन जगहों को सिर्फ सैलानियों की जगह नहीं, शिक्षा और संस्कृति के जीवंत केंद्रों से जोड़ना।

3. ज्ञान-व्यवस्थाएँ (बौद्धिक आधार). मिश्रित। संस्कृत की पुनरुज्जीवन, नई शिक्षा नीति 2020 में भारतीय ज्ञान की जगह, नया ख्याल न्याय, वेदांत, आयुर्वेद की ओर। पर अकादमियों पर अभी औपनिवेशिक विचार हावी हैं, और भारतीय ज्ञान के पास पश्चिमी अकादमियों जैसी संस्थागत ताकत नहीं है। कमी: विश्व-स्तरीय संस्थाओं को भारतीय दृष्टि से बनाना।

4. मंदिर संस्थाएँ (समाज की व्यवस्था). विवादास्पद। मंदिरों को राज्य के नियंत्रण से मुक्त करना अभी अधूरा है। पर जहाँ मंदिर आज़ाद हैं, वहाँ वो अपनी सभ्यतागत भूमिका दिखा रहे हैं। तिरुपति मंदिर स्कूल, अस्पताल, खाने-पीने की व्यवस्था करता है। BAPS और ISKCON दुनिया भर में मंदिर-संस्था का मॉडल दिखा रहे हैं। कमी: 4 लाख मंदिरों को राज्य के नियंत्रण से आज़ाद करना।

5. सांस्कृतिक त्योहार (एकता की नेटवर्क). तेज़ी से सुधर रहा है। कुंभ मेला 200 मिलियन से ज़्यादा तीर्थियों को खींचता है। क्षेत्रीय त्योहार और विदेश में बसे भारतीयों के समारोह आज़ादी के बाद से सबसे मजबूत हैं। कमी: त्योहारों के मायने को बचाना, उन्हें सिर्फ मनोरंजन नहीं रखना।

6. दार्शनिक बहुलवाद (प्रतिरक्षा तंत्र). मजबूत हो रहा है। आंतरिक बहस की परंपरा फिर से बढ़ रही है, बौद्धिक आंदोलनों के ज़रिए, ऑनलाइन बातचीत से, भारत के दार्शनिक विविधता को दोबारा समझने से। कमी: खुलापन रखते हुए उन लोगों से बचना जो बहुलवाद को तोड़ने के लिए इसतेमाल करते हैं।

संचयी प्रभाव. ये छह व्यवस्थाएँ एक-दूसरे को ताकत देती हैं। जब मंदिर फिर से बनते हैं, तो पवित्र भूगोल जीवंत हो उठता है। जब ज्ञान-व्यवस्थाएँ जागती हैं, तो धर्म की समझ फैलती है। जब त्योहार समुदाय को एक करते हैं, तो दार्शनिक परंपराओं को नई पीढ़ी मिलती है। जब धर्म समझ में आता है, तो संस्थाएँ सभ्यतागत उद्देश्य से बनती हैं।

यह संचयी प्रभाव उल्टी दिशा में भी काम करता है। 'भारत तोड़ो' ताकतें इसीलिए एक साथ कई व्यवस्थाओं को हमला करती हैं। पर इसका मतलब यह भी है कि एक व्यवस्था में पुनरुद्धार, सभी में तेज़ी लाता है। हर संस्कृत का पाठ, हर मंदिर की आज़ादी, हर तीर्थयात्रा, हर धर्मिक पाठ का अध्ययन, ये सब रफ़्तार बढ़ाते हैं।

सभ्यतागत नेटवर्क कोई मशीन नहीं है जिसे ऊपर से डिज़ाइन किया जा सके। यह एक जीवंत प्रणाली है जो पोषण से बढ़ती है। तुम्हारी भूमिका इसे नियंत्रित करना नहीं है। तुम्हारी भूमिका सबसे क़रीब की व्यवस्था को पोषना है।

पैटर्न: शंकराचार्य का नक़्शा

अगर तुम को संदेह है कि सभ्यतागत पुनरुद्धार संभव है, तो आदि शंकराचार्य के जीवन को देखो।

8वीं सदी में, भारतीय सभ्यता आज जैसे संकट में थी। बौद्ध धर्म सिमट गया था, पर उसकी खाली जगहें रह गईं। वैदिक परंपराएँ कठोर हो गईं, दर्शन से अलग। क्षेत्रीय परंपराएँ एक-दूसरे से अलग रह गई थीं। कोई एक दार्शनिक ढाँचा नहीं था जो सभ्यता को एक रखता। नेटवर्क के नोड्स कमज़ोर हो रहे थे, रिश्ते टूट रहे थे।

इसी संकट में एक नवयुवक आया। केरल के कालड़ी से, एक ब्राह्मण। यह आदमी भारतीय सभ्यता का सबसे बड़ा प्रभावशाली व्यक्ति बनेगा।

शंकराचार्य का जवाब कोई सेना या राजनीतिक आंदोलन नहीं था। यह पूरी सभ्यतागत नेटवर्क का व्यवस्थित पुनरुद्धार था, तीन रणनीतियों से किया गया।

पहली: बुद्धिमत्ता से राज. शंकराचार्य भारत के हर कोने में घूमे, हर दार्शनिक स्कूल से शास्त्रार्थ (बहस) किए। मीमांसक विद्वान, बौद्ध तार्किक, जैन चिंतक, शैव और वैष्णव दार्शनिकों से बहस की। उन्होंने दूसरे विचारों को दबाया नहीं। उन्होंने उन्हें समझा। अद्वैत वेदांत ने एक ऐसी दार्शनिक रूपरेखा दी जो विविधता को भी समेट सकती थी। उन्होंने ज्ञान-व्यवस्थाएँ और दार्शनिक बहुलवाद एक साथ पुनर्जीवित किए।

दूसरी: संस्थागत अवस्थापना. उन्होंने भारत के चारों कोनों में चार मठ स्थापित किए: दक्षिण में श्रृंगेरी, पश्चिम में द्वारका, पूर्व में पुरी, उत्तर में ज्योतिर्मठ। ये सिर्फ मठ नहीं थे। ये सभ्यतागत केंद्र थे: शिक्षा के आश्रम, दार्शनिक अकादमियाँ, तीर्थयात्रा के नोड्स, धर्मिक समाज का शासन। उन्होंने मंदिर संस्थाओं और पवित्र भूगोल की नई जोड़ियाँ बनाईं।

तीसरी: सांस्कृतिक और भक्ति की पुनरुज्जीवन. शंकराचार्य ने स्तोत्र रचे जो गहरे दर्शन को साधारण लोगों के लिए सरल बना दिए। भज गोविंदम, सौंदर्य लहरी, विवेकचूड़ामणि, ये वेदांत की ज्ञान को बहस के कक्षा से गाँव के मंदिर तक ले आए। उन्होंने पूजा-पद्धति को जीवंत किया, दर्शन को भक्ति से जोड़ा। उन्होंने धर्म को फिर जीवंत बनाया, त्योहारों को नई ताकत दी।

एक आदमी। छह व्यवस्थाएँ। सिर्फ 32 साल की उम्र में।

पैटर्न साफ़ है। सभ्यतागत पुनरुद्धार कोई सरकारी प्रोग्राम नहीं है। यह एक सभ्यतागत आंदोलन है, अक्सर उन लोगों से शुरू होता है जो पूरा खेल देखते हैं और सभी सामने एक साथ काम करते हैं। शंकराचार्य मूल 'बौद्धिक क्षत्रिय' थे, सभ्यता की रक्षा ज्ञान, संस्था, और सांस्कृतिक पुनरुज्जीवन से की।

शंकराचार्य ने 8वीं सदी में जो किया, आज की पीढ़ी को 21वीं सदी में करना चाहिए।

धर्मिक ज्ञान: अनंत नवीकरण

भगवद्गीता का सबसे प्रसिद्ध वचन व्यक्ति की मुक्ति के बारे में नहीं है। यह सभ्यतागत नवीकरण के बारे में है।

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत, अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्। (गीता 4.7)

जब-जब धर्म की हानि होती है और अधर्म बढ़ता है, तब-तब मैं (भगवान) अपने आप को प्रकट करता हूँ।

यह श्लोक आमतौर पर दिव्य हस्तक्षेप का वचन समझा जाता है। पर सभ्यतागत विश्लेषण के नजरिए से, यह गहरा अर्थ देता है। पतन और पुनरुद्धार का चक्र धर्मिक सभ्यता का हिस्सा है। पतन स्थायी नहीं है। यह एक चक्र है। पुनरुद्धार निष्क्रिय प्रतीक्षा से नहीं आता। वह उन लोगों से आता है जो सभ्यता की भावना को अपने में समेटते हैं।

शंकराचार्य ऐसे ही एक आदमी थे। स्वदेशी उद्यमी ऐसे ही लोग थे। मंदिर बनाने वाले, संस्कृत सिखाने वाले, आज के सभ्यतागत विद्वान ऐसे ही लोग हैं। दिव्य वचन मानव कार्य से प्रकट होता है।

अर्थशास्त्र एक रणनीतिक पूरक देता है। कौटिल्य की योगक्षेम की अवधारणा, जो तुम्हारे पास नहीं है उसे पाना, और जो तुम्हारे पास है उसे रक्षा करना, यह कोर्स की संरचना से बिल्कुल मेल खाता है। अध्याय 4 से 8 हमने देखा कि क्या हमें धमकाता है (क्षेम)। अध्याय 9 और 10 में हम वह बनाते हैं जो हमें चाहिए (योग)। दोनों ज़रूरी हैं। सुरक्षा बिना निर्माण के सिर्फ जीवित रहना है। निर्माण बिना सुरक्षा के मूर्खता है।

महाभारत नैतिकता का ढाँचा देता है। शांति पर्व में, भीष्म ने युधिष्ठिर को सिखाया कि राज्य की शक्ति सिर्फ राजा में नहीं है। यह प्रजा की धर्मिक चेतना में है। जब लोग अपना कर्तव्य समझते हैं और करते हैं, तो राज्य मजबूत होता है। जब वो अपना कर्तव्य भूल जाते हैं, तो कोई सेना राज्य को नहीं बचा सकती।

यह इस पूरे कोर्स की सबसे गहरी सीख है। सभ्यतागत शक्ति नीति का परिणाम नहीं है। यह लाखों लोगों की व्यक्तिगत चुनावों का योग है, जहाँ वो धर्मिक सचेतता से काम करते हैं। हर व्यक्ति जो अपनी सभ्यता का इतिहास सीखता है, उसकी संस्थाओं की रक्षा करता है, उसके ज्ञान को आगे बढ़ाता है, और उसका भविष्य बनाता है, वह सभ्यतागत पुनरुद्धार का एक कार्य करता है।

बचाव: तुम सातवीं व्यवस्था हो

इस कोर्स का हर पाठ 'बचाव' अनुभाग से खत्म हुआ है, जहाँ विशिष्ट काम दिए गए हैं। यह अंतिम बचाव उन सब को एक सच्चाई में मिलाता है।

तुम सातवीं व्यवस्था हो।

छह सभ्यतागत व्यवस्थाएँ, धर्म, पवित्र भूगोल, ज्ञान-व्यवस्थाएँ, मंदिर संस्थाएँ, सांस्कृतिक त्योहार, दार्शनिक बहुलवाद, ये सभ्यता की संरचना हैं। पर संरचना बिना रहने वाले सिर्फ खंडहर हैं। सातवीं व्यवस्था है सभ्यतागत चेतना वाले लोगों का समुदाय जो इन छह को बनाए, बचाए, और आगे बढ़ाए।

अगर तुम को संदेह है कि व्यक्ति सभ्यतागत स्तर पर फऱक ला सकता है, तो संस्कृत भारती को देखो।

1981 में, चामु कृष्ण शास्त्री ने बेंगलूरु में संस्कृत भारती की स्थापना की, एक बोल्ड लक्ष्य के साथ: संस्कृत को जीवंत, बोलचाल की भाषा बनाना। कोई अकादमिक अभ्यास नहीं। कोई संग्रहालय प्रोजेक्ट नहीं। एक जमीनी आंदोलन, संस्कृत को रोज़मर्रा की बातचीत में वापस लाने का।

उनकी विधि बेहद सरल थी। दस दिनों के संस्कृत बोलने के शिविर, स्वयंसेवकों द्वारा सिखाए गए, सबके लिए खुले। कोई परीक्षा नहीं। कोई फीस नहीं। कोई संस्था का रोड़ा नहीं। बस आम भारतीय, अपनी सभ्यता की भाषा सीख रहे हैं।

नतीजे हर 'संस्कृत मर चुकी है' को ग़लत बताते हैं। 1 करोड़ से ज़्यादा लोग इन शिविरों में गए हैं। हज़ारों परिवार अब रोज़ संस्कृत बोलते हैं। 20 से ज़्यादा देशों में संस्था काम करती है। कर्नाटक और मध्य प्रदेश के गाँवों में संस्कृत रोज़मर्रा की भाषा है। सब कुछ एक जमीनी आंदोलन से बनी है, कोई सरकारी आदेश नहीं, कोई बड़ा बजट नहीं। बस सभ्यतागत प्रतिज्ञा, कार्य से दिखी, बिना किसी केंद्रीय आदेश के।

संस्कृत भारती इस पूरे कोर्स के सिद्धांत का सबूत है। सभ्यतागत पुनरुद्धार को अनुमति की ज़रूरत नहीं है। इसे सिर्फ लोगों की ज़रूरत है जो पर्याप्त परवाह करते हैं, काम करने की।

तुम्हारी सभ्यतागत कार्य-योजना

65 पाठों की पूरी यात्रा के बाद, यह तुम्हारा व्यक्तिगत ढाँचा है।

1. अपनी सभ्यता को जानो (पाठ 1-14). हर तिमाही में एक मूल ग्रंथ पढ़ो। द्वितीय टिप्पणियाँ नहीं, विकिपीडिया सारांश नहीं। मूल ग्रंथ: अर्थशास्त्र, भगवद्गीता, योग सूत्र, तिरुक्कुरल, पंचतंत्र। अपनी सभ्यता की समझ को स्रोत से बनाओ।

2. खाइयों को देखो (पाठ 15-43). जब तुम कोई ख़बर, पढ़ाई, या सोशल मीडिया पर भारत के बारे में कुछ सुनो, पूछो: कौन सी खाई का यह फायदा ले रहा है? जाति? धर्म? भाषा? क्षेत्र? तंत्र को पहचानना तुम्हारी पहली रक्षा है।

3. एक व्यवस्था को पोषो (पाठ 44-65). छह सभ्यतागत व्यवस्थाओं में से एक को चुनो और उसे मजबूत करने का प्रण करो। संस्कृत सिखाओ। मंदिरों को आज़ाद करने में मदद करो। अर्थ के साथ एक त्योहार आयोजित करो। भारतीय विद्वत्ता को पैसे दो। सभ्यतागत ज्ञान के लिए डिजिटल मंच बनाओ। तुम सब कुछ नहीं कर सकते। पर तुम्हें कुछ ज़रूर करना चाहिए।

4. स्मारक नहीं, नेटवर्क बनाओ. सभ्यतागत नेटवर्क मॉडल का मतलब है कि तुम्हारा काम दूसरों से जुड़कर गुणा हो जाता है। संस्थाओं से जुड़ो। पढ़ाई के समूह बनाओ। मौजूदा संस्थाओं को समर्थन दो। सभ्यता बचीं क्योंकि यह बिखरी हुई थी। तुम्हारा योगदान तब सबसे शक्तिशाली है जब वह बड़ी नेटवर्क से जुड़ा हो।

5. सुरक्षा से सभ्यता-निर्माण की ओर जाओ. अंतिम लक्ष्य 'भारत तोड़ो' ताकतों के विरुद्ध सुरक्षा नहीं है। लक्ष्य इतनी समृद्ध, आत्मविश्वासी सभ्यता बनाना कि ये ताकतें बेकार हो जाएँ। एक ऐसी सभ्यता जो अपना ज्ञान बनाए, अपनी संस्थाएँ बनाए, अपनी कहानियाँ कहे, और दुनिया को अपना ज्ञान दे, ऐसी सभ्यता को तोड़ा नहीं जा सकता।

अटूट पूरी हो चुकी है। हर घाव भर गया है, नहीं। पर तुम अब पूरा खेल समझ गए हो। खाइयाँ दिख गईं। तंत्र समझ आ गए। तुम्हारे पास प्रतिरोध के तरीके हैं। तुम सभ्यता की स्मृति हो।

सवाल कभी यह नहीं था: क्या भारत की सभ्यता बचेगी? 6000 साल का इतिहास उसका जवाब है। सवाल है: क्या तुम्हारी पीढ़ी वह होगी जो इसे टिकाऊ से समृद्ध करेगी?

वह जवाब तुम्हारे हाथ में है।