विवेक: सापेक्षवाद के बिना बहुलवाद

सत्य के कई मार्गों का अर्थ यह नहीं कि सभी दावे समान हैं

वेदिक बहुलवाद (एक सत्य तक कई सही रास्ते) और आधुनिक सापेक्षवाद (कोई सत्य नहीं, सिर्फ पसंद) के बीच का महत्वपूर्ण अंतर समझना। और यह जानना कि यह अंतर सच्ची बुद्धिमत्ता के लिए क्यों जरूरी है।

एक बुजुर्ग ऋषि अपने शिष्य के साथ एक पहाड़ी पर खड़े थे। सरस्वती की घाटी उनके सामने फैली हुई थी। उनके नीचे दर्जनों धाराएं पहाड़ों से बहती हुई आ रही थीं। कोई तेज बहती थी, कोई धीरे-धीरे बहती थी, कोई तो बमुश्किल रिसती थी। सभी एक बड़ी नदी की ओर जा रही थीं।

"देखो, पानी कितने रास्तों से जाता है।" ऋषि ने कहा। "बहुत सी धाराएं, एक मंजिल।"

शिष्य उत्साहित होकर सिर हिलाने लगा। "तो सभी रास्ते एक ही जगह ले जाते हैं?"

ऋषि ने मुस्कुराते हुए एक धारा की ओर इशारा किया जो रेतीली जमीन में गायब हो रही थी। "क्या यह नदी तक पहुंचेगी?" फिर उन्होंने एक दूसरी धारा दिखाई जो दोपहर की धूप में सूख रही थी। "और यह?" शिष्य चुप हो गया। हर धारा जो समुद्र की ओर आती थी, वह वहां पहुंच नहीं जाती थी।

आधी सच्चाई का खतरा

पिछले पाठों में हमने एक बड़ी वेदिक सीख सीखी: सत्य एक है। लेकिन उसे अलग-अलग नामों से बुलाया जाता है। कई रास्ते एक ही सत्य तक ले जा सकते हैं। लेकिन यह बात गलत तरीके से समझी जाए, तो उसका विपरीत अर्थ निकल जाता है।

आज के समय का सापेक्षवाद (relativism) यह कहता है: "चूंकि कई रास्ते हैं, इसलिए सभी रास्ते समान रूप से सही हैं। चूंकि सत्य को अलग-अलग तरीकों से देखा जाता है, इसलिए कोई सत्य नहीं है - केवल अलग-अलग विचार हैं।" यह वेदिक बहुलवाद जैसा लगता है पर बिल्कुल विपरीत है।

ऋषियों ने कहा: एक ही सत्य है (एकम् सत्)। और इस तक पहुंचने के कई सही तरीके हैं। सापेक्षवाद कहता है: कोई सत्य नहीं है। इसलिए सभी रास्ते बराबर हैं। पहली सोच सत्य को मानती है और विभिन्न तरीकों को सम्मान करती है। दूसरी सोच सत्य को नकारती है। फिर "विविधता" का कोई अर्थ ही नहीं रह जाता। अगर कुछ भी सच नहीं है, तो अलग-अलग विचारों को सहन करना कोई बड़ी बात नहीं है।

मंत्र हमें क्या बताते हैं

ऋग्वेद में एक बहुत ही महत्वपूर्ण श्लोक है जो इस अंतर को दिखाता है:

"ऋतस्य पन्था न तरन्ति दुष्कृतः" - "जो लोग गलत काम करते हैं, वे सत्य के रास्ते पर नहीं चल सकते।"

यह सापेक्षवाद नहीं है। ऋषियों का मानना है कि सत्य का एक रास्ता है (ऋत)। और कुछ काम (दुष्कृत - गलत काम) इस रास्ते पर नहीं चल सकते। सभी रास्ते सत्य तक नहीं ले जाते। सभी काम वास्तविकता के अनुसार नहीं होते। बहुलवाद अर्थात् "एक सत्य के कई नाम" के साथ-साथ यह भी है कि कुछ नाम और सटीक हैं। कुछ रास्ते और सीधे हैं। कुछ काम सही दिशा में हैं और कुछ गलत।

सायण की टीका कहती है कि ऋत केवल ब्रह्मांडीय व्यवस्था नहीं है। यह सत्य से मेल खाने का सिद्धांत है। ऋत के रास्ते पर चलने का अर्थ है अपने विचार और कर्म को वास्तविकता के अनुसार ढालना। यह नकली नहीं हो सकता। किसी भी यादृच्छिक विश्वास से यह प्राप्त नहीं हो सकता।

श्री अरबिंदो एक मनोवैज्ञानिक पहलू जोड़ते हैं: ऋत का रास्ता आंतरिक बदलाव की मांग करता है। केवल बौद्धिक सहमति से काम नहीं चलता। अगर कोई अपने आप को धोखा देते हुए भी कहे कि वह सत्य का पालन कर रहा है, तो वह इस रास्ते पर नहीं है। उसके शब्द कोई मायने नहीं रखते।

विवेक पर परंपरागत ज्ञान

धर्मिक परंपरा इस सिद्धांत को गहराई से लेती थी। इसके लिए उन्होंने कठोर दार्शनिक बहस की। आठवीं सदी में आदि शंकराचार्य जी मंडन मिश्र से मिले। दोनों ने यह नहीं कहा कि "तुम्हारा अपना सत्य है, हमारा अपना।" वे हफ्तों तक बहस करते रहे। मंडन की पत्नी उभय भारती (एक महान विद्वान महिला) न्यायाधीश बनीं। दोनों को विश्वास था कि सत्य है। और उसे जाना जा सकता है। सवाल यह था कि किसकी समझ सही है।

शंकराचार्य जी जीते। मंडन उनके शिष्य बन गए। सुरेश्वर के नाम से वे प्रसिद्ध हुए। यह असहिष्णुता नहीं थी। बल्कि इसके विपरीत थी। दोनों सत्य की कद्र करते थे। इसलिए वे गंभीरता से बहस कर सके। बहुलवाद बिना सत्य के प्रति प्रतिबद्धता के केवल शिष्टाचार है। इससे वास्तविक संवाद नहीं होता।

चार्वाक परंपरा ने इस सिद्धांत को दूसरी ओर से परखा। चार्वाक भौतिकवादी थे। वे वेदों को नहीं मानते थे। देवताओं को भी नहीं। सिर्फ भौतिक दुनिया को मानते थे। क्या धर्मिक परंपरा ने उन्हें "सहन" किया? हां। उनसे बहस की गई। उन्हें सताया नहीं गया। उनकी किताबें सुरक्षित रखी गईं। अध्ययन किया गया। लेकिन उनके विचारों को खंडन भी किया गया। लोगों को सहन करना और उनके दावों को सही मानना - ये दो अलग बातें हैं। चार्वाकों को बोलने की आजादी थी। पर इससे उनकी बातें सच नहीं हो गईं।

आज के समय में यह कैसे काम करता है

कार्ल पॉपर एक दार्शनिक थे। वे विज्ञान के बारे में लिखते थे। उन्होंने इसी अंतर को आधुनिक रूप में बताया। विज्ञान बहुलवादी है, उन्होंने कहा। कई अनुमान (hypotheses) प्रस्ताव दिए जा सकते हैं। लेकिन यह सापेक्षवादी नहीं है। अनुमानों को परखा जाना चाहिए। जो परीक्षा में फेल हो जाएं, उन्हें अस्वीकार कर दिया जाता है। हर हंस सफेद है - यह दावा एक काले हंस से गलत साबित हो सकता है। बहुत सारे अनुमान स्वीकार करना सत्य की खोज का सहायक है। सत्य को नकारने का नहीं।

भारत की सुप्रीम कोर्ट भी इसी सिद्धांत पर काम करती है। संविधान को कई तरीकों से समझा जा सकता है। यह बहुलवाद है। पर कोई भी व्याख्या सही नहीं है। 1976 में आपातकाल के समय न्यायाधीश एचआर खन्ना अकेले असहमत थे। उन्होंने कहा कि आपातकाल की शक्तियां भी मौलिक अधिकारों को रद्द नहीं कर सकतीं। वे यह नहीं कह रहे थे कि "मेरी राय तुम्हारी जैसी ही है।" वे कह रहे थे: "संविधान का सही अर्थ क्या है - इस बारे में एक सत्य है। बहुमत गलत रास्ते पर है।" इतिहास ने साबित किया कि वे सही थे।

एस राधाकृष्णन भारत के राष्ट्रपति भी थे। वे एक दार्शनिक थे। उन्होंने पूरी दुनिया को समझाया कि यह अंतर क्यों महत्वपूर्ण है। हिंदू परंपरा सचमुच बहुलवादी है, उन्होंने कहा। ईश्वर तक पहुंचने के अनेक तरीके हैं। लेकिन यह सापेक्षवादी नहीं है। ईश्वर सच में है। तरीके विभिन्न हैं। कुछ तरीके और बेहतर हैं। जो सच में खोज करते हैं, वे इसे स्वयं अभ्यास से समझते हैं।

बहुलवाद और सापेक्षवाद का अंतर आज के विचार-विमर्श के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। सापेक्षवाद दो चीजें करता है। या तो लकवा मार देता है (सत्य नहीं है, इसलिए क्यों खोजें?)। या शक्ति के खेल शुरू कर देता है (जो सबसे मजबूत है, वही सत्य तय करता है)। बहुलवाद सच्चे संवाद को संभव बनाता है। हम रास्तों पर असहमत हो सकते हैं। लेकिन हम इस बात पर सहमत हो सकते हैं कि सत्य है। और वह मायने रखता है।

आज की मनोविज्ञान की खोज से पता चलता है। अकसर हम ऐसा सोचते हैं जो हमें पसंद हो (प्रेरित तर्क)। या ऐसा सोचते हैं जो सच हो (सटीकता के लिए प्रेरित तर्क)। डैन कहान की खोज दिखाती है: बुद्धिमान लोग भी पूर्वाग्रह के शिकार हो जाते हैं। विवेक को जानबूझकर विकसित करना पड़ता है।

रे डेलियो एक कार्यपालक हैं। उन्होंने अपनी कंपनी ब्रिजवाटर में विवेक को संस्थाबद्ध किया। "कठोर सत्य और पूर्ण पारदर्शिता।" बहुत सारे विचार प्रोत्साहित किए जाते हैं। लेकिन उन्हें वास्तविकता के विरुद्ध परखा जाता है। विचारों का न्याय योग्यता से किया जाता है। लोकतांत्रिक वोट से नहीं।

कार्ल पॉपर की परीक्षा योग्यता का सिद्धांत विवेक को विज्ञान में लागू करता है। कई अनुमान प्रस्ताव दिए जा सकते हैं (बहुलवाद)। लेकिन उन्हें परखा जाना चाहिए। और गलत अनुमान को रद्द किया जा सकता है (सापेक्षवाद नहीं)। इससे विज्ञान स्वयं को ठीक करता रहता है।

जोनाथन हाइड्ट मनोविज्ञान की खोज करते हैं। वे कहते हैं: उत्पादक विचार-विमर्श के लिए आपको अपने नैतिक दृष्टिकोण से बाहर निकलना पड़ता है। यह आधुनिक विवेक है। अपने दृष्टिकोण का मूल्यांकन करने की क्षमता। केवल उसका बचाव करने की नहीं।

शंकरा-मंडन की बहस एक मॉडल है। दोनों पक्ष सत्य की खोज के लिए प्रतिबद्ध थे। मूल्यांकन के मानदंड पर सहमत थे। पूरी ईमानदारी से बहस की। और परिणाम को स्वीकार किया। इससे वास्तविक समाधान आया। आजकल की बहसों से अलग, जहां दोनों पक्ष अपने समर्थकों के सामने प्रदर्शन करते हैं।

कानूनी प्रणाली इसे अपील के माध्यम से करती है। सुप्रीम कोर्ट संविधान की व्याख्या पर असहमत हो सकती है (बहुलवाद)। लेकिन अपना फैसला देती है जो सभी को मानना पड़ता है (सापेक्षवाद नहीं)। यह प्रणाली मानती है कि सत्य को प्रक्रिया के माध्यम से खोजा जा सकता है।

अपना रास्ता

बहुलवाद और सापेक्षवाद में अंतर का व्यावहारिक महत्व है। जब कोई कहे "यह तुम्हारी सत्य है," तो सोचो: क्या वह यह कहना चाहते हैं कि "तुम्हारा एक वैध रास्ता है जो तुम्हारे लिए काम करता है" (बहुलवाद)? या "कोई सत्य नहीं है, तो जो भी तुम मानो ठीक है" (सापेक्षवाद)? पहला आपको और सत्य दोनों को सम्मान देता है। दूसरा किसी को सम्मान नहीं देता।

अपने जीवन में विवेक का अभ्यास करो। दूसरों के विभिन्न रास्तों को सम्मान दो। लेकिन हर दावे को स्वीकार मत करो। झूठा, अपने आप को धोखा देने वाला, जो आराम को सच मानता है - वह ऋत के रास्ते पर नहीं है। चाहे कितना ईमानदार हो। लोगों के प्रति करुणा रखो। पर दावों के बारे में स्पष्ट रहो।

अगला पाठ इसी विषय को आगे ले जाएगा। वेदिक ब्रह्मांड की अनेक शक्तियां कैसे एक साथ काम करती हैं। विविधता कैसे एकता की सेवा करती है।