दान: देने का गौरव

भीष्म दान की शिक्षा देते हैं

जैसे-जैसे युद्ध के मैदान पर शिक्षाएँ जारी रहती हैं, भीष्म दान के पवित्र विषय की ओर मुड़ते हैं, देने का धर्म। अपने तीरों की शय्या से, दादा यह ज़ाहिर करते हैं कि सच्चा दान देने वाले और लेने वाले दोनों को बदल देता है। देने का तरीका उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि दान, और सही तरीके से किया गया उदारता सबसे भारी कर्म को भी शुद्ध कर सकता है।

ज्ञान की निरंतरता

कुरुक्षेत्र पर भीष्म के शिक्षा देना शुरू करने के बाद से सूरज कई बार उग और डूब चुका था। शांति पर्व में जो राजाओं के कर्तव्यों से शुरू हुआ था, वह अब गहरे पानी में बह रहा था। युधिष्ठिर अपने दादा के पैरों के पास बैठा था। उसका पहले वाला हताशा धीरे-धीरे किसी और चीज़ में बदल रहा था, अभी शांति नहीं, पर एक नए उद्देश्य की शुरुआत हो रही थी।

भीष्म, भले ही उसके शरीर को तीर छेद रहे थे, थकान का कोई संकेत नहीं दिखा रहे थे। असली बात तो यह थी कि अपनी मौत का समय करीब आना उनके शब्दों को और तेज़ बना रहा था। अभी बहुत कुछ सिखाना बाकी था। ऐसे बहुत सारे ज्ञान थे जिन्होंने सदियों से धर्म को ज़िंदा रखा था।

"तुमने राजाओं के कर्तव्य सीख लिए," भीष्म बोले, उनकी आवाज़ घाव के बावजूद स्थिर थी। "तुमने न्याय की प्रकृति को समझा। राज का वज़न जान लिया। पर अब युधिष्ठिर, हम उस बारे में बात करें जो सबसे बड़े पाप को भी धो सकता है, दान का पवित्र कार्य।"

युधिष्ठिर आगे की ओर झुका। यही सवाल अभी भी उसे परेशान कर रहा था: क्या कुछ भी कुरुक्षेत्र के खून को धो सकता है?

Bhishma on his bed of arrows raises a hand to teach Yudhishthira about dana while the Pandavas, sages, and Krishna look on in the warm Kurukshetra light.

दान के तीन प्रकार

भीष्म एक बुनियादी शिक्षा से शुरू करते हैं: सभी दान एक जैसे नहीं होते।

"दान के तीन प्रकार हैं," दादा ने समझाया, "जो तीन गुणों के अनुसार होते हैं जो सब कुछ को नियंत्रित करते हैं।"

प्रकार स्वभाव उदाहरण परिणाम
सात्विक दान खुशी से दिया जाता है, योग्य व्यक्तियों को, सही समय और जगह पर, बिना किसी उम्मीद के भूखों को खाना देना, विद्वानों की मदद करना, मंदिर की देखभाल करना देने वाले को शुद्ध करता है, दोनों को ऊँचा उठाता है
राजसिक दान अनिच्छा से दिया जाता है, या दिखावे के लिए, या कुछ बदले में पाने की उम्मीद से प्रसिद्धि के लिए दान, एहसान मनवाने के लिए उपहार, सबके सामने दिया गया दान मिश्रित परिणाम, कर्म से जुड़ जाता है
तामसिक दान घृणा से दिया जाता है, अयोग्य व्यक्तियों को, या गलत समय पर भिखारियों को घृणा से सिक्के फेंकना, अधर्म को पैसे देना पाप बढ़ाता है, देने वाले को गिराता है

"सोना जो अहंकार से दिया जाता है," भीष्म आगे कहते हैं, "धर्म के तराज़ू में प्रेम से दिए गए एक मुट्ठी अनाज से कम वज़न रखता है। देवता यह नहीं देखते कि तुम्हारे हाथ से क्या निकलता है। वे देखते हैं कि तुम्हारे दिल से क्या निकलता है।"

दान का विरोधाभास

युधिष्ठिर एक सवाल के साथ बीच में आता है जो उसे लंबे समय से परेशान कर रहा था।

"दादा जी, अगर दान देने से दौलत कम होती है, तो यह खुशहाली कैसे ला सकता है? गणित तो गलत लग रहा है।"

भीष्म मुस्कुराते हैं, उनके दर्द भरे चेहरे पर एक दुर्लभ भाव।

"अरे, तुम एक लेखाकार की तरह सोच रहे हो। लेकिन दान की अपनी अलग नियमें हैं। मुझे बताने दो कि अपनी सदियों की ज़िंदगी में मैंने क्या देखा है।"

वह उन राजाओं की बात करते हैं जिन्होंने सोना इकट्ठा किया और अपने राज्य खो दिए। और उन राजाओं की बात करते हैं जिन्होंने आज़ादी से दिया और अपने भंडार को अचानक भर जाते देखा। वह उन व्यापारियों की बात करते हैं जिन्हें पता चला कि उदारता चालाकी से ज़्यादा ग्राहक लाती है। वह उन साधुओं की बात करते हैं जिनकी स्वेच्छा से गरीबी उन्हें ज्ञान में सबसे अमीर बना दी।

"दौलत पानी की तरह है," भीष्म कहते हैं। "हाथ में पकड़ी जाए तो फिसल जाती है। दान के रास्ते से बहाई जाए तो दस गुना होकर लौट आती है। कंजूस का सोना उसके तिजोरी में जंग लगाता है। पर उदार आदमी का दान ऐसे तरीकों से गुणा हो जाता है जिसकी कल्पना वह कभी नहीं कर सकता।"

पर यह सिर्फ जादू-टोना नहीं है। भीष्म व्यावहारिक कारण भी समझाते हैं: एक उदार राजा अपनी प्रजा की वफादारी पाता है, जो फिर उसके खजाने को भरने के लिए कड़ी मेहनत करती है। एक दयालु व्यापारी अपनी प्रतिष्ठा बनाता है जो दूर-दूर से ग्राहक लाती है। एक दानशील परिवार कृतज्ञता के बंध बनाता है जो उसे कठिन समय में बचाते हैं।

"दुनिया हिसाब रखती है," दादा ने निष्कर्ष निकाला, "पर व्यापारियों की तरह नहीं। वह खुली हथेली को इनाम देती है और बंद मुट्ठी को सज़ा देती है। हालांकि कभी-कभी सज़ा तो सिर्फ यह है कि तुम अपने लिए ही जीते रहो, कोई और चीज़ नहीं।"

कौन सा दान देना चाहिए?

शिक्षाएँ अब और विशिष्ट होने लगीं। भीष्म ने दान की परंपरागत श्रेणियों को बताया।

A humble family sharing food with a wandering ascetic

अन्न-दान (भोजन का दान) सबसे महत्वपूर्ण था, क्योंकि यह जीवन को संरक्षित करता है। "जो भूखे को खिलाता है," भीष्म कहते हैं, "वह हर प्राणी में रहने वाले देवताओं को खिलाता है।"

विद्या-दान (ज्ञान का दान) समान रूप से पवित्र था, शायद और भी अधिक, क्योंकि भोजन शरीर का पोषण करता है जबकि ज्ञान आत्मा को बदल देता है। "अगर तुम किसी को मछली पकड़ना सिखा दो," दादा कहते हैं, "तो तुमने उसे हज़ार मछलियाँ देने से ज़्यादा दिया है।"

अभय-दान (निडरता का दान) का मतलब है खतरे में पड़े लोगों की रक्षा करना, शिकार हो रहे को शरण देना, पीड़ितों के साथ खड़े होना। "यह दान सोने से ज़्यादा कीमती है," भीष्म स्वीकार करते हैं। "इसका खर्च तुम्हारी आराम, तुम्हारी प्रतिष्ठा, और यहाँ तक कि तुम्हारी जान भी हो सकती है। पर यह नायकों का दान है।"

अन्य महत्वपूर्ण दान में शामिल थे:

देने वाले का रवैया

पर भीष्म यह भी सावधानी देते हैं कि गलत रवैये से सही दान भी बेकार हो सकता है।

An arrogant king donating cows to uncomfortable brahmins

"मैंने राजाओं को हज़ारों गायें दान करते देखा है, पर जो ब्राह्मण उन्हें ले रहे थे उनका अपमान करते हुए। मैंने अमीरों को मंदिर बनवाते देखा है, पर अपना नाम देवता के नाम से बड़ा खोदते हुए। ये दानी नहीं हैं, ये सौदागर हैं, अपने अहंकार से स्वर्ग खरीद रहे हैं।"

सच्चा दानी, भीष्म समझाते हैं, में विशेष गुण होते हैं:

श्रद्धा (विश्वास): यह मानना कि दान सही है, भले ही नतीजे दिखाई न दें। जो संदेह करता है वह अपने दान को अशुद्ध कर देता है।

दया (करुणा): कर्तव्य से नहीं, बल्कि सच्ची भावना से दूसरे की ज़रूरत को समझकर देना। ठंडा दान किसी को गर्मी नहीं देता।

अनसूया (ईष्या न करना): बिना यह सोचे कि अब उसके पास वह चीज़ है जो मेरे पास थी। जो ईष्या करता है वह अपनी पुण्य को अपने रवैये से ही वापस ले लेता है।

अपरिग्रह (लालच न करना): यह समझना कि दौलत कभी तुम्हारी थी ही नहीं, तुम तो सिर्फ उसके अस्थायी मालिक हो, और दान देना तो सिर्फ अपना कर्तव्य पूरा करना है।

"जब एक अमीर आदमी दान देता है," भीष्म कहते हैं, "उसे याद रखना चाहिए कि उसकी दौलत दूसरों की मेहनत से आई है। धरती के संसाधनों से आई है। भाग्य की देन है। वह अपने से नहीं दे रहा, वह सिर्फ वह बाँट रहा है जो कभी पूरी तरह उसका था ही नहीं।"

दान और कर्म

युधिष्ठिर एक सवाल पूछता है जो उसके दिल को जला रहा है: "क्या दान युद्ध के पापों को धो सकता है?"

भीष्म का जवाब सावधानी से आता है, न तो हल्के में लेना, न तो झूठी उम्मीद।

"दान कर्म को कम कर सकता है, पर खत्म नहीं कर सकता। कर्म को कर्ज़ के जैसे समझो। समझदारी से दान देकर तुम कर्ज़ की रकम कम कर सकते हो। दूसरों की सद्भावना पा सकते हो जो परिणाम को नरम कर दे। पुण्य बना सकते हो जो बुराई को संतुलित कर दे। पर मूल कार्य तो हो ही चुका। तीर तो चल ही चुका। जान तो चली ही चुकी।"

वह युधिष्ठिर का चेहरा पतित होते देखकर कहते हैं:

"पर निराश न हो। दान का मकसद परिणामों से बचना नहीं है, वह तो सौदा होगा, और सौदे तो राजसिक होते हैं। असली मकसद है अपने स्वभाव को बदलना। जो आदमी उदारता से दान देता है, वह स्वयं उदार बन जाता है। उसका चरित्र बदल जाता है। और कर्म तो चरित्र से बहता है।"

दादा उन राजाओं की बात करते हैं जिन्होंने भयानक पाप किए थे पर फिर सदियों तक उदार राज करके अपने को बदल दिया। न इसलिए कि उनके दान उनके अपराधों को काट सकें किसी तराज़ू में, बल्कि इसलिए कि दान की प्रथा ने उन्हें बिलकुल नए आदमी बना दिया। ऐसे आदमी जो उस तरह के अपराध कर ही नहीं सकते।

"तुम्हारा युद्ध, युधिष्ठिर, अब रद्द नहीं हो सकता। पर तुम अभी बन रहे हो। सवाल यह नहीं है कि 'क्या मैं कुरुक्षेत्र को मिटा सकता हूँ?' सवाल यह है कि 'कुरुक्षेत्र के बचे हुए का राजा कैसा होगा?' दान इस जवाब का एक हिस्सा है।"

जिसे दान दिया जाता है, वह महत्वपूर्ण है

भीष्म साफ कहते हैं कि हर कोई दान के योग्य नहीं है।

"उन्हें दान न दो जो तुम्हारे दान को अधर्म के लिए इस्तेमाल करेंगे। क्रूर लोगों को पैसे न दो। जो धर्म के दुश्मन हैं उन्हें सहायता न दो। तुम्हारा दान उनका हथियार बन जाता है, और पाप में तुम भी शामिल हो जाते हो।"

वह योग्य प्राप्तकर्ताओं की सूची बनाते हैं:

"पर यहाँ भी," भीष्म सावधानी देते हैं, "अपनी समझ का इस्तेमाल करो। जो भिखारी है तो काम कर सकता है पर सहानुभूति का फायदा उठाना बेहतर समझता है, तुम्हारा दान उसकी बर्बादी में मदद करता है। जो पुजारी मोटा हो गया है जबकि उसकी मंडली भूखी है, तुम्हारा दान भ्रष्टाचार को खिलाता है। खुले दिल से दो, पर खुली आँखों से भी देखो।"

कल की प्रतिज्ञा

जब उस दिन की शिक्षा खत्म हुई, भीष्म ने एक वचन दिया जिससे युधिष्ठिर की दिल तेज़ी से धड़कने लगा।

"कल, पोते, मैं तुम्हें एक कहानी सुनाऊँगा जो सब कुछ प्रकाश में ला देगी। एक परिवार की कहानी इतना गरीब कि उसके पास एक खाने के बराबर अनाज ही था। और एक अनोखे साक्षी ने उसके बलिदान को दुनिया के सबसे बड़े समारोहों से तुलना की।"

"कौन सा साक्षी, दादा जी?"

"एक नेवला," भीष्म कहते हैं, "जिसका आधा शरीर सोने का था। पर यह तो कल की बात है।"

युधिष्ठिर को प्रणाम करके जाता है, उसका दिमाग़ सब कुछ सोच रहा है। दान, देना, बहुत आसान लग रहा था। पर भीष्म ने दिखा दिया कि यह तो एक पूरा रास्ता है। अपने को और समाज को बदलने का तरीका। क्या यह उसके प्रायश्चित्त का हिस्सा हो सकता है? क्या उदार राज उस खून से भरी जीत को सार्थक कर सकता है?

दादा ने अपनी आँखें बंद कीं, अगले दिन के लिए ताकत जमा रहे थे। तीर अब कम दर्द नहीं दे रहे, या शायद वह शरीर की शिकायतों से आगे निकल गए थे। अभी सिखाना बाकी है। ज्ञान बाँटना बाकी है। और फिर, जब सूरज उत्तर की ओर घूमेगा, तो अंतिम दान आएगा: अपनी जान को, जिसे ब्रह्मांड ने लंबे समय के लिए उधार दिया था, वापस कर देना।

Living traditions

अनुशासन पर्व की दान की शिक्षाओं ने भारत की देने की संस्कृति को ऐसे तरीकों से आकार दिया है जो आज भी चलती हैं। मंदिरों में भोजन देने की परंपरा, मेहमानों को खुद से पहले खिलाने की प्रथा, शादियों और समारोहों में सभी को खाना देने की अपेक्षा, ये सब परंपराएँ भीष्म की शिक्षाओं से आती हैं। आधुनिक भारतीय दान, टाटा ट्रस्ट से लेकर अज़ीम प्रेमजी फाउंडेशन तक, अक्सर स्पष्टता से ट्रस्टीशिप और देने की धर्मिक अवधारणाओं का संदर्भ देते हैं। पर्व का प्रभाव भारतीय प्रवासियों तक फैला है, जहाँ सामुदायिक भोजन कार्यक्रम और शिक्षा छात्रवृत्तियाँ संरचित, सिद्धांतमय दान की परंपरा को जारी रखती हैं।

Reflection

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