तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा: त्याग से भोग करो

सब कुछ ईश्वर का है

ईश उपनिषद का पहला श्लोक मानवता का सबसे साहसी संपत्ति दर्शन प्रस्तुत करता है: सच्चा भोग पकड़ने से नहीं, छोड़ने से आता है। दान की प्रतिज्ञाओं और ESG निवेश से 3,000 साल पहले, भारतीय ऋषियों को समझ में आ गया कि समृद्धि का रहस्य स्वामित्व में नहीं, न्यास में है।

वह अरबपति जिसने सब कुछ दे दिया

2019 में, आजिम प्रेमजी को पूरी दुनिया की सुर्खियों में देखा गया। विप्रो के अध्यक्ष ने अभी-अभी अपने दान संस्था को $7.5 अरब के शेयर ट्रांसफर कर दिए थे। इससे उनका कुल दान $21 अरब हो गया। यह उनकी पूरी संपत्ति का लगभग 83% है। जब पत्रकारों ने पूछा कि ऐसा क्यों किया, तो प्रेमजी ने एक श्लोक उद्धृत किया जो उनकी माँ ने बंबई में बचपन में सिखाया था: "तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा", त्याग से भोग करो।

यह अपराधबोध से किया गया दान नहीं था। न ही यह कर बचाने की चाल थी। यह कुछ अलग था। एक टेक बिलियनेयर 3,000 साल पुराने दर्शन को अमल में ला रहा था। यह दर्शन कहता है कि तुम केवल वही चीज़ सच में पा सकते हो जिसे तुम छोड़ने को तैयार हो।

एक प्राचीन उपनिषद का श्लोक आधुनिक भारत के सबसे बड़े दान कार्य को कैसे प्रभावित कर सकता है? और यह सिखावट हम बाकी लोगों को क्या दे सकती है? हम जो अभी संपत्ति बना रहे हैं, उसे नहीं दे रहे?

एक ऋषि और एक राजा महल में आते हैं

दृश्य मिथिला में है, विदेह राज्य की राजधानी। समय है लगभग 700 ईसा पूर्व का। राजा जनक अपने सभा हॉल में बैठे हैं। उनके आस-पास अपने समय के सबसे बुद्धिमान लोग हैं। जनक असाधारण रूप से अमीर हैं। उनका राज्य गंगा के उपजाऊ मैदानों पर नियंत्रण करता है। उनका खजाना सोने से भरा है। यह सोना हिमालय से समुद्र तक फैले व्यापार मार्गों से आता है।

लेकिन जनक के पास एक समस्या है। इतनी संपत्ति के बाद भी उन्हें शांति नहीं मिल रही। उन्होंने एक ऋषि याज्ञवल्क्य के बारे में सुना है। वह अपनी पीढ़ी के सबसे महान दार्शनिक माने जाते हैं। जनक उन्हें बुलाते हैं और एक चुनौती देते हैं: "मुझे संपत्ति और आत्म का स्वरूप सिखाओ।"

जो संवाद इसके बाद होता है, उसे ब्रहदारण्यक उपनिषद में दर्ज किया गया है। यह इतिहास के सबसे शानदार संवादों में से एक है। लेकिन असली शिक्षा एक और ग्रंथ में है, ईश उपनिषद। यहीं याज्ञवल्क्य की परंपरा ने संपत्ति के बारे में सबसे केंद्रित शिक्षा दी है।

ईश उपनिषद अठारह श्लोकों से शुरू होता है। ये श्लोक महात्मा गांधी से लेकर अलबर्ट आइंस्टीन तक सभी को प्रभावित करेंगे। पहला श्लोक अपनी शिक्षा देता है बिजली की तरह:

ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत्। तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम्॥

"यह सब, जो कुछ भी इस बदलती दुनिया में है, ईश्वर से व्याप्त है। त्याग से भोग करो। किसी की संपत्ति की इच्छा मत करो।"

विरोधाभास को समझना

पहली नज़र में यह विरोधाभासी लगता है। तुम त्याग से कैसे भोग कर सकते हो? क्या भोग मतलब चीज़ों को लेना और रखना नहीं है?

मुख्य शब्द है त्यक्त (त्यक्त), जिसे छोड़ दिया गया है। यह श्लोक नहीं कहता "संपत्ति को छोड़ दो" या "भोग को अस्वीकार करो।" वह कहता है, त्याग के द्वारा भोग करो।

याज्ञवल्क्य की शिक्षा एक साहसिक दावे पर आधारित है: तुम कुछ भी सच में नहीं रख सकते। तुम्हारी संपत्ति, तुम्हारा घर, तुम्हारा शरीर, सब कुछ ईश-वास्य है। यानी सब कुछ ईश्वर से व्याप्त है। सब कुछ ईश्वर का है। तुम मालिक नहीं हो। तुम एक न्यासी हो। तुम्हारे पास ये चीज़ें अस्थायी रूप से रखी गई हैं। वह किसी बड़ी व्यवस्था की हैं।

जब तुम यह समझ लेते हो, तब कुछ बदल जाता है। संपत्ति जमा करने की चिंता गायब हो जाती है। खोने का डर कम हो जाता है। अब तुम संपत्ति के साथ पूरी तरह काम कर सकते हो, कमा सकते हो, बढ़ा सकते हो, उपयोग कर सकते हो। लेकिन अब तुम्हें चिंता नहीं होगी कि वह खो न जाए।

राजा जनक स्वयं इस शिक्षा का सर्वश्रेष्ठ उदाहरण बने। वह अपने राज्य को पूरी तरह चलाते थे, व्यापार करते थे, कर वसूलते थे, बुनियादी ढांचे बनाते थे। लेकिन भीतर से वह अलग रहते थे। ग्रंथ उन्हें विदेह कहते हैं, यानी शरीर के साथ तादात्म्य रहित। वह दुनिया में काम करते थे लेकिन दुनिया में फंसते नहीं थे।

दुनिया के नज़रिए: अलिप्त स्वामित्व

क्या यह केवल भारतीय ज्ञान है? बिल्कुल नहीं। लेकिन भारतीय तरीका अलग है।

एंड्रू कार्नेजी (1835-1919), स्कॉट-अमेरिकी इस्पात उद्योगपति, ने अपने प्रसिद्ध निबंध The Gospel of Wealth (1889) में कुछ ऐसा ही कहा था। कार्नेजी का कहना था कि अमीर लोग केवल अपनी संपत्ति के न्यासी हैं। उन्हें अपने जीवन में इसे जनता के लिए बांटना चाहिए। उन्होंने घोषणा की: "जो अमीर मरे, वह बदनाम मरता है।"

वारेन बफेट (1930-) ने इसे और आगे ले गए। 2006 में, उन्होंने अपनी पूरी संपत्ति का 99% दान करने का वचन दिया। यह $130 अरब से ज़्यादा है। दुनिया के सबसे अमीर लोगों में एक होने के बाद भी, बफेट आज भी उसी पुरानी घर में रहते हैं जो उन्होंने 1958 में $31,500 में खरीदा था। वह नाश्ते में मैकडोनल्ड्स खाते हैं। बफेट कहते हैं: "मेरे पास सब कुछ है जो मुझे चाहिए। एक सीमा के बाद, पैसे का मेरे लिए कोई मतलब नहीं है।"

पीटर सिंगर (1946-), एक ऑस्ट्रेलियाई दार्शनिक, दान के इर्द-गिर्द एक नैतिक ढांचा बनाया है। उनका effective altruism आंदोलन कहता है कि समृद्ध लोगों को अपनी आय का एक बड़ा हिस्सा दान करना चाहिए। इससे दुनिया की पीड़ा कम होगी।

उपनिषद की शिक्षा एक मायने में अलग है। वह कर्तव्य के बारे में नहीं है। वह मन के बारे में है। त्याग (त्याग) बाहर से थोपा गया कर्तव्य नहीं है। यह तब अपने आप आता है जब तुम समझ जाते हो कि स्वामित्व एक भ्रम है। तुम दान करते हो क्योंकि तुम्हें करना चाहिए नहीं। तुम दान करते हो क्योंकि चीज़ों को थामना अब समझ में नहीं आता।

आधुनिक प्रभाव: न्यास क्रांति

आजिम प्रेमजी का दान केवल व्यक्तिगत उदारता नहीं था। यह एक व्यावसायिक दर्शन था। विप्रो के नेतृत्व में, कंपनी बचत, ईमानदारी और दीर्घकालीन सोच के लिए जानी जाती बन गई। प्रेमजी एक पुरानी फोर्ड एस्कॉर्ट चलाते थे। विप्रो अरबों का कंपनी थी, लेकिन वह इकॉनमी क्लास की उड़ान लेते थे। कर्मचारी उन्हें "तपस्वी" कहते थे।

फिर भी विप्रो फलता-फूलता गया। 2024 तक, आजिम प्रेमजी फाउंडेशन ने शिक्षा पर ₹32,000 करोड़ (लगभग $4 अरब) खर्च किया। यह भारत के 350,000 स्कूलों तक पहुँचा। सीख क्या है? संपत्ति से अलगाव इसके निर्माण को रोकता नहीं है। बल्कि इसे बेहतर तरीके से इस्तेमाल करता है।

यह पैटर्न भारत के सबसे सम्मानित कंपनियों में दोहराया जाता है। टाटा ट्रस्ट्स टाटा संस का 66% मालिक हैं। यह भारत की सबसे बड़ी कंपनी है। इसका मतलब है कि सब कंपनियों का अधिकांश मुनाफा, टाटा स्टील, TCS, टाटा मोटर्स से, व्यक्तिगत शेयरहोल्डरों को नहीं जाता। यह दान के लिए जाता है। जमशेदजी टाटा ने यह मॉडल 100 साल पहले बनाया था। वह भी उसी उपनिषद सिद्धांत को उद्धृत करते थे: संपत्ति न्यास में हो, हाथों में नहीं।

2025 में, जब अरबपतियों के धन कर और आर्थिक असमानता पर बहस चल रही है, ईश उपनिषद एक अलग दृष्टिकोण देता है। सवाल यह नहीं है कि संपत्ति जमा करें या बाँटें। सवाल यह है: क्या तुम संपत्ति को रख सकते हो बिना उसे तुम्हें रखे?

तुम्हारी बारी: न्यास परीक्षण

न्यास का अभ्यास करने के लिए तुम्हें अरबपति होने की ज़रूरत नहीं है। यह शिक्षा हर स्तर पर लागू होती है:

• तुम्हारी तनख्वाह, क्या तुम इसे "अपना" मानकर जमा करते हो? या यह तुम्हारे ज़रिए बहती है?
• तुम्हारे सामान, क्या तुम उन्हें पूरी तरह भोग सकते हो और हल्का भी रख सकते हो?
• तुम्हें मिले अवसर, क्या ये तुम्हारे लिए हैं? या दूसरों के लिए मूल्य बनाने के लिए?

कोशिश करो: इस हफ़्ते एक आर्थिक निर्णय चुनो, कुछ खरीदो, निवेश करो, दान दो। कदम उठाने से पहले पूछो: "मैं इसे मालिक की तरह देख रहा हूँ? या न्यासी की तरह?" देखो कि यह सवाल तुम्हारे मन को कैसे बदल देता है।

अगले पाठ में, हम ईश उपनिषद के पहले आधे श्लोक को खोलेंगे, ईशावास्यम इदं सर्वम्। इसका अर्थ क्या है कि सब कुछ ईश्वर से व्याप्त है? अगर सब संपत्ति ईश्वर की है, तो हम क्या हैं?

मिल्टन फ्रीडमैन कहते हैं कि कंपनियाँ केवल शेयरहोल्डरों का मुनाफा बढ़ाने के लिए हैं। फ्रीमैन (1984) का हिस्सेदार मॉडल कहता है कि कंपनियों को सभी, कर्मचारी, ग्राहक, समाज, की सेवा करनी चाहिए। लेकिन उपनिषद कुछ और कहता है: व्यावसायिक नेता एक ब्रह्मांडीय न्यासी हैं। वह सिर्फ चिन्हित हितधारकों के लिए नहीं।

धार्मिक तरीका मनोवैज्ञानिक पहलू को छूता है जो पश्चिमी मॉडल नहीं छूते। यह सिर्फ नहीं है कि तुम किसकी सेवा करते हो। यह है कि तुम अपनी भूमिका को कैसे रखते हो। त्यक्त की मानसिकता दोनों, अत्यधिक तादात्म्य से होने वाली थकान और शुद्ध मुनाफे की निर्दयता, से बचाती है।

भारत की टाटा ग्रुप की कंपनियाँ 1892 से न्यास सिद्धांतों पर चल रही हैं। उन्होंने अपने पश्चिमी समकालीनों के 99% को मात दी है। बाज़ार में $150 अरब की पूंजीकरण बनाई। फिर भी अधिकांश मुनाफा दान के लिए जाता है।

आचरणगत अर्थशास्त्र (Kahneman, Thaler) बताता है कि भावनात्मक लगाव वित्तीय निर्णयों को बर्बाद करता है, नुकसान से डर, सोपान प्रभाव, डूबी लागत की गलती। इलाज है: संज्ञानात्मक पूर्वाग्रह को ठीक करना। भगवद्गीता कुछ और कहती है: परिणामों के साथ अपने रिश्ते को बदलो।

पश्चिमी तरीके भावनात्मक पूर्वाग्रहों को तकनीकों से "ठीक" करने की कोशिश करते हैं। लेकिन कमल की पत्ती का मॉडल जड़ को ठीक करता है: परिणामों के साथ अत्यधिक तादात्म्य। एक व्यावसायिक नेता जो यह सीख गया हो, वह बेहतर निर्णय लेता है। न भावनाओं को दबाकर। बल्कि आत्म को बदलकर।

हार्वर्ड के स्रिणी पिल्लै का शोध दिखाता है कि भारतीय परंपरा से आई ध्यान की प्रणालियाँ अमिग्डाला की क्रियाशीलता को 50% तक कम कर सकती हैं। अमिग्डाला वह भाग है जो भय से जुड़े वित्तीय निर्णय लेता है। नियमित अभ्यास से यह संभव है।