मा गृध: लालच के खिलाफ शिक्षा

दूसरों के धन का लालच मत करो

ईश उपनिषद सिर्फ जिम्मेदारी नहीं सिखाती, यह इसके विपरीत की चेतावनी भी देती है। 'मा गृध कस्यस्विद्धनम्' (किसी का धन मत चाहो) उस मनोविज्ञान को उजागर करता है जो अर्थव्यवस्था को अंदर से नष्ट करता है: शून्य-राशि की सोच कि तुम्हारा लाभ दूसरे का नुकसान है। दुर्योधन के युद्ध से लेकर आज की कॉर्पोरेट धोखाधड़ियों तक, गृध (लालच) वह ज़हर है जो समृद्धि को विनाश में बदल देता है।

वह आदमी जिसके पास आधा राज्य था पर सब कुछ चाहता था

दुर्योधन अपनी किस्मत की कगार पर खड़ा था। उसके अंधे पिता, राजा धृतराष्ट्र ने अभी-अभी कुरु राज्य को बाँट दिया था: आधा कौरवों को, आधा पांडवों को। किसी भी तरह से, दुर्योधन जीत गया था। उसके पास हस्तिनापुर की समृद्ध धरती रही जबकि उसके चचेरे भाई को खंडव के वीराने मिले।

लेकिन दुर्योधन संतुष्ट नहीं था। वह संतुष्ट हो ही नहीं सकता था।

"यह आधा राज्य मुझे जला देता है," उसने अपने चाचा शकुनि से कहा। "जब तक उनके पास कुछ है, मेरे पास कुछ नहीं है।"

जो कुछ बाद में हुआ, महाभारत में उसे इतिहास की सबसे बड़ी दुर्घटना बताया गया है। धोखे का पासा खेल। द्रौपदी का अपमान। पांडवों के लिए तेरह साल की निर्वासन। और फिर, वह युद्ध जिसमें अठारह दिनों में 18 लाख योद्धा मारे गए।

सब कुछ इसलिए कि एक आदमी जिसके पास पहले से बहुत कुछ था, वह और अधिक चाहता रह गया।

ईश उपनिषद के पास इसके लिए एक शब्द है: गृध (गृधः), लालच, दूसरों की चीजों को पकड़ने की गिद्ध जैसी चाहना। और इसकी चेतावनी बहुत गंभीर है:

मा गृधः कस्यस्विद्धनम्

Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

"किसी का भी धन न चाहो।"

लालच को समझना

गृध धन चाहना नहीं है। उपनिषद कभी संपत्ति की इच्छा की निंदा नहीं करते, अर्थ एक सही पुरुषार्थ है। समस्या यह नहीं है कि आप अधिक चाहते हो; समस्या यह है कि आप दूसरे की चीज चाहते हो।

मनोविज्ञान सोचिए। जब आप किसी चीज का लालच करते हो, तो आप एक गलती करते हो: आप मान लेते हो कि धन शून्य-राशि का खेल है। अगर उनके पास है, तो मेरे पास नहीं है। अगर मैं अधिक चाहता हूँ, तो उनके पास कम होना चाहिए। यह विचार हर रिश्ते को प्रतिद्वंद्विता में, हर लेनदेन को लड़ाई में, आपके चारों ओर हर सफलता को व्यक्तिगत असफलता में बदल देता है।