ऋषभदेव: तपस्वी भगवान

दिव्य तपस्या का जीता-जागता रूप

भगवान ऋषभदेव, राजा नाभि और मेरुदेवी के पुत्र, संन्यास का मार्ग सिखाने के लिए अवतरित होते हैं। वे अपने सौ पुत्रों को गहरी शिक्षा देते हैं। उनकी सबसे प्रसिद्ध शिक्षा यह है कि मानव जीवन सुख-भोग के लिए नहीं है। यह जीवन तपस्या के लिए है - जो मुक्ति तक ले जाती है।

अवतार का जन्म

स्वायंभुव मनु की वंश परंपरा में नाभि नाम का एक धर्मी राजा रहता था। अपनी पत्नी मेरुदेवी के साथ वह राज्य का शासन बुद्धिमानी से करते थे। वे भगवान को खुश करने के लिए बड़े-बड़े यज्ञ करते थे। परन्तु एक समस्या थी - उनके कोई संतान नहीं थी। दोनों को कोई ऐसा पुत्र चाहिए था जो उनके धर्म को आगे बढ़ाए।

राजा-रानी की भक्ति और उनके यज्ञों की शक्ति से स्वयं भगवान विष्णु उनके सामने प्रकट हुए। लेकिन भगवान ने कुछ साधारण नहीं किया। वे खुद ही उनके बेटे के रूप में जन्म लेने के लिए तैयार हो गए। यह कोई सामान्य वरदान नहीं था - परमात्मा ही उनके परिवार में अवतार लेने वाले थे।

इस तरह ऋषभदेव का जन्म हुआ। उनका नाम ही कहता है - 'पुरुषों में सर्वश्रेष्ठ'। जन्म के ही क्षण से आसमान में खुशियों की बारिश हुई। उनके शरीर में एक महापुरुष के सभी चिन्ह थे। उनकी सुंदरता अपूर्व थी। जहां वे होते थे, वहां शांति मिलती थी। उनका ज्ञान बड़े-बड़े ऋषियों से भी आगे था।

अनिच्छुक सम्राट

जैसे-जैसे ऋषभदेव बड़े होते गए, उनके पिता नाभि को उनकी दिव्य प्रकृति समझ आ गई। जब राज्य सौंपने का समय आया, तो नाभि बहुत खुश होकर ऋषभदेव को सब कुछ दे गए। फिर वे और मेरुदेवी दोनों जंगल चले गए - अपने आश्रम के नियम के अनुसार आध्यात्मिक साधना करने।

ऋषभदेव एक परिपूर्ण राजा बन गए। उन्होंने जयंती से विवाह किया - एक ऐसी राजकुमारी जो देवता इंद्र ने खुद दी थी। उनके सौ पुत्र हुए। सबसे बड़े पुत्र का नाम भरत था। भारत देश का नाम ही इसी भरत के नाम पर है। नौ पुत्र नव-योगेंद्र बने - बहुत बड़े ज्ञानी और योगी। बाकी के पुत्र भी ज्ञान और धर्म के विभिन्न क्षेत्रों में कुशल बन गए।

लेकिन ऋषभदेव का असली काम सिर्फ राजा बनना नहीं था। वे एक खास शिक्षा देने के लिए आए थे। उन्हें यह सिखाना था कि मानव जीवन कितना मूल्यवान है। इसे सुख-भोग में बर्बाद करना बहुत बड़ी गलती है। उन्होंने अपने जीवन से ही यह पाठ सिखाने वाले थे।

अमर शिक्षाएं

राज्य को त्यागने से पहले ऋषभदेव अपने सभी पुत्रों को इकट्ठा करते हैं। वे उन्हें शिक्षाएं देते हैं जो हजारों साल से आज तक मानुष्य को प्रेरित करती हैं। भागवत में इन शिक्षाओं को सबसे ज्यादा उद्धृत किया जाता है।

ऋषभदेव अपने पुत्रों को बताते हैं:

"मेरे प्रिय पुत्रों, यह मानव शरीर पशुओं की तरह सुख पाने के लिए नहीं है। पशु खाने के लिए मेहनत करते हैं, सोते हैं, और बस। लेकिन यह शरीर तपस्या के लिए है - एक ऐसी कड़ी मेहनत जो आपके मन को शुद्ध करे और आपको सदा के सुख की ओर ले जाए।"

यह एक बहुत बड़ी शिक्षा है। पशु खाते हैं, सोते हैं, प्रजनन करते हैं, और अपने को बचाते हैं। मनुष्य भी यही सब करते हैं। लेकिन सिर्फ मनुष्य ही तपस्या कर सकते हैं - मतलब अपने को संयम से नियंत्रित करके आध्यात्मिक विकास कर सकते हैं। अगर इस अनमोल अवसर को सिर्फ सुख के लिए बर्बाद कर दें, तो मानव जीवन का कोई मतलब नहीं रहा।

ऋषभदेव फिर एक और महत्वपूर्ण बात कहते हैं:

"महान आत्माओं की सेवा करो। ये महात्मा मुक्ति के दरवाजे हैं। उनका साथ ही तुम्हें दुनिया के सभी बंधनों से आजाद कर सकता है।"

वे बताते हैं कि आप बंधे हुए क्यों हैं:

"जब तक तुम अपने असली स्वरूप को नहीं समझते, तब तक तुम कर्म के बंधन में फंसे हो। तुम्हारा मन आंखों, कानों, नाक, जीभ और त्वचा के माध्यम से चीजों से जुड़ा है। इसी से तुम बार-बार जन्म लेते हो।"

फिर वे दुख का असली कारण बताते हैं:

"घर, पत्नी, बेटे, धन - इन सब से जो लगाव है, ये ही दिल के गाँठ हैं। इन्हीं से तुम दुनिया में बंधे हो। अगर तुम इस संसार के सागर को पार करना चाहते हो, तो इन गाँठों को त्याग की तलवार से काट दो।"

परमहंस का रास्ता

ऋषभदेव ने अपनी शिक्षाओं का प्रमाण खुद बनकर दिखाया। उन्होंने अपना राज्य अपने सौ पुत्रों में बाँट दिया। भरत को सबसे बड़ी जिम्मेदारी मिली। फिर जो हुआ, वह पूरी दुनिया को चकित कर गया - जिस भगवान के पास सब कुछ था, वह सब कुछ त्यागकर चले गए।

ऋषभदेव ने एक अवधूत का जीवन अपनाया। अवधूत वह होता है जिसने दुनिया को पूरी तरह त्याग दिया हो। वे पूरी तरह नंगे रहते थे। जंगलों और गाँवों में घूमते थे। लोगों को लगता था कि वह पागल हैं। वे कुछ बोलते ही नहीं - क्योंकि बोलने का मतलब दुनिया से जुड़ना है। किसी को वे पहचानते नहीं - क्योंकि रिश्ते-नाते से लगाव जन्म लेता है।

लोग उन पर कूड़ा-करकट फेंकते थे। वे बिल्कुल प्रभावित नहीं होते थे। कुत्ते उन्हें काटते थे। वह हिलते-डुलते नहीं थे। वे अपने ही मल में पड़े रहते थे। उन्हें कोई शिकायत नहीं होती थी। बाहर से देखने में ऋषभदेव एक पागल दिखते थे - एक गिरा हुआ राजा।

लेकिन यह असली शिक्षा थी। सच्ची मुक्ति का मतलब है - अपने शरीर के लिए कोई चिंता न करना। ऋषभदेव का शरीर तो सिर्फ एक पुरानी कमीज था। उनकी चेतना तो सदा के लिए निर्मल थी - बिल्कुल अप्रभावित।

इसी अवस्था को परमहंस कहते हैं - परम यानी सर्वोच्च, हंस यानी राज-हंस। राज-हंस को यह गुण होता है - कि वह दूध और पानी के मिश्रण में से सिर्फ दूध पी जाता है। परमहंस भी दुनिया (माया) में रहते हुए भी सिर्फ आत्मा को पकड़ता है। कोई भी दुनियावी बंधन उसे नहीं छू सकता।

अंतिम मुक्ति

ऋषभदेव भारत भर में घूमते हैं। आखिरकार वे दक्षिण भारत के कोंक, वेंक और कुटक नामक जंगलों में पहुँचते हैं। एक सुनसान जंगल में उनकी दिव्य लीला समाप्त होने वाली थी।

अचानक जंगल में आग लग जाती है। सूखी घास-फूस तेजी से जल जाती है। ऋषभदेव का शरीर भी आग में जल गया। लेकिन यह मौत जैसी कोई चीज नहीं थी। वह तो सिर्फ एक पुरानी कमीज को निकाल देना था।

आग उनकी असली चेतना को नहीं छू सकी। ऋषभदेव ने तो अपने पूरे जीवन से यह सिद्ध कर दिया था - आत्मा-ज्ञानी के लिए शरीर कोई मायने नहीं रखता। उनकी आग में जलना सिर्फ यह दिखा रहा था - कि सभी दुनियावी लगाव जल गए। सिर्फ शुद्ध आत्मा रह गई।

शिक्षा सदा जीवंत है

ऋषभदेव का प्रभाव उनकी मृत्यु के बाद भी खत्म नहीं होता। उनकी शिक्षाएं सभी लोगों के लिए जीवन-दिशा बन जाती हैं। पूरे भारत की संस्कृति उन्हीं की शिक्षाओं पर आधारित हो जाती है - कि जीवन तपस्या के लिए है।

उनका बेटा भरत भी इन शिक्षाओं को मान लेता है। वह सही तरीके से राज्य करता है। फिर वह भी संन्यास ले लेता है। लेकिन भरत के साथ एक अजीब बात हुई - जिसे हम अगले पाठ में जानेंगे। नव-योगेंद्र भी अपने पिता की शिक्षाओं को पूरे देश में फैलाते हैं।

जैन लोग भी ऋषभदेव को उसी तरह मानते हैं। उन्हें ऋषभनाथ या आदिनाथ कहते हैं - पहले तीर्थंकर। यह दिखाता है कि ऋषभदेव की शिक्षाएं भारत की सभी परंपराओं को प्रभावित करती हैं।

आज हमारे लिए भी ऋषभदेव का संदेश बहुत जरूरी है। क्या हम अपने मानव-जीवन को सही तरीके से इस्तेमाल कर रहे हैं? या हम पशुओं की तरह सिर्फ खा रहे हैं, सो रहे हैं और सुख चाहते हैं? मनुष्य को यह बुद्धि दी गई है कि वह सवाल पूछ सके। और अपने जीवन से जवाब दे सके।