विंध्यवासिनी: विंध्य की संरक्षक

मध्य भारत का सबसे शक्तिशाली देवी स्थान

उत्तर प्रदेश के विंध्याचल की यात्रा करें, विंध्यवासिनी का स्थान - विंध्य पर्वतों में निवास करने वाली देवी। महिषासुर पर दुर्गा की विजय से उनके संबंध जानें।

देवी कहानी का केंद्र

विंध्य पर्वत भारत के मध्य भाग में रीढ़ की हड्डी की तरह फैले हैं। ये उत्तरी मैदानों को दक्षिण के पठार से अलग करते हैं। हजारों साल से यह पर्वत श्रृंखला सिर्फ भूगोल नहीं है। यह दो दुनियाओं को बाँटती है, उत्तर और दक्षिण को। यह अलग-अलग जलवायु को अलग करती है। यह विभिन्न संस्कृतियों का सीमांत है। और इसी सीमा के बीचोंबीच, जहाँ पहाड़ गंगा से मिलते हैं, एक देवी का निवास है जो इस पार से उस पार जाने वालों की रक्षा करती है।

विंध्यवासिनी, जो विंध्य पर्वतों में रहती हैं, भारत के सबसे प्राचीन और शक्तिशाली शक्तिपीठों में से एक को देखती हैं। उनका मंदिर विंध्याचल में है। यह एक छोटा शहर है, उत्तर प्रदेश के मिर्जापुर जिले में। दो हजार साल से भक्त यहाँ आते रहे हैं। राजा भी आए, आम जनता भी। महान संत भी, योद्धा भी। जो लोग असहाय हैं, जो लोग परिपूर्ण विश्वास से आते हैं, सभी इन पहाड़ों पर चढ़े हैं। सभी माता का आशीर्वाद माँगने आए हैं।

विंध्यवासिनी को खास बनाता है उनकी बहुस्वरूपी पहचान। वह एक साथ कई हैं:

• एक शक्तिपीठ जहाँ सती का हृदय गिरा था
• वह योगमाया जिसने बालक कृष्ण को बचाया था
• एक जनजातीय देवी जिसे हिंदू परंपरा में मान्यता दी गई
• वह दुर्गा जो महिषासुर को मार चुकी हैं

यह अलग-अलग पहचान एक दूसरे से विरोधी नहीं हैं। बल्कि ये सब देवी की असली प्रकृति को दिखाते हैं। वह सभी रूपों में हैं। सभी कहानियों में हैं। वह एक ही शक्ति है जो अलग-अलग तरीकों से दिखती है। और यह शक्ति इन पहाड़ों की रक्षा करती आई है। इतिहास लिखे जाने से भी पहले।

शक्तिपीठ की कहानी

शक्तिपीठ की परंपरा के अनुसार एक घटना हुई थी। विष्णु का चक्र शिव के दुख को रोकने के लिए सती के शरीर को टुकड़ों में काट गया था। सती का हृदय (या किसी के कहने के अनुसार दाहिना पैर) विंध्याचल में गिरा था। हृदय तो प्रेम, भक्ति और जीवन शक्ति का घर है। इसलिए विंध्यवासिनी को मध्य भारत में शक्ति पूजन के हृदय के रूप में पूजा जाता है।

इस पीठ की रक्षा क्रोध भैरव करते हैं। "क्रोध" का मतलब है क्रोध, गुस्सा। भैरव का मतलब है शिव का भयानक रूप। उनका नाम बताता है कि कितनी शक्तिशाली रक्षा यहाँ है। साधारण आगंतुक देवी के हृदय तक नहीं पहुँच सकते। रास्ता दिव्य क्रोध से सुरक्षित है। यह क्रोध सच्चे भक्तों को परखता है। और जो अशुद्ध हैं, उन्हें हटा देता है।

योगमाया: जो कंस से बच निकली

विंध्यवासिनी की सबसे नाटकीय कहानी कृष्ण के जन्म से जुड़ी है। भागवत पुराण में लिखा है कि कंस नामक एक राक्षस राजा था। वह अपनी बहन देवकी को कैद करके रखता था। क्यों? क्योंकि एक भविष्यवाणी थी। देवकी का आठवाँ बेटा कंस को मार देगा। इसलिए कंस को बहुत डर था। लेकिन देवताओं के पास एक योजना थी।

जिस रात कृष्ण का जन्म हुआ कंस की जेल में, उसी रात योगमाया का जन्म हुआ गोकुल में। यशोदा को यह बेटी हुई। यह देवी की माया का खेल था। कृष्ण के पिता वसुदेव को बहुत बाढ़ आई हुई यमुना पार करनी पड़ी। वह कृष्ण को लेकर गए। यशोदा की बेटी को लेकर वापस आ गए। बस, दोनों को जगह बदल दी।

जब कंस अपनी बहन के बेटे को मारने आया, तो उसे एक लड़की मिली। कंस को गुस्सा आ गया। उसने उसे पत्थर पर पटकने की कोशिश की। पर तभी वह लड़की कंस के हाथ से निकल गई। आसमान में उड़ गई। और अपने दिव्य रूप को दिखा दिया। आठ भुजाओं वाली, तेज से चमकती, भयानक देवी।

"अरे मूर्ख कंस! तू जिसको मारना चाहता था वह तो कहीं और पैदा हो चुका है। मैं योगमाया हूँ। मैं विंध्य पर्वत में हमेशा रहूँगी। मैं सत्य की रक्षा करूँगी।"

इसके बाद यह देवी विंध्य पहाड़ों पर चली गई। और वहीं रह गई, विंध्यवासिनी के रूप में। इस कहानी से पता चलता है कि वह:

• विष्णु की बहन हैं (दिव्य योजना के लिए पैदा हुईं)
• धर्म की रक्षक हैं (कृष्ण के मिशन को सफल बनाने में मदद की)
• माया की शक्ति खुद हैं, वह दिव्य भ्रम जो सच को छुपाता है और दिखाता भी है

दुर्गा, युद्ध के बाद

एक और पुरानी कहानी है। विंध्यवासिनी को दुर्गा कहा जाता है। दुर्गा ने महिषासुर नामक एक राक्षस को मार दिया था। देवी माहात्म्य में लिखा है कि जब दुर्गा विजयी हो गईं, तो देवताओं ने उनसे पूछा: "देवी, अब आप कहाँ रहेंगी?" दुर्गा ने कहा: "मैं विंध्य पर्वत को अपना घर बनाऊँगी।"

इस कथा से विंध्यवासिनी का संबंध शाकंभरी रूप से भी जुड़ता है। शाकंभरी का मतलब है जो फल और सब्जियाँ देती हैं। इस रूप में वह माता हैं। वह भरण-पोषण करने वाली हैं। वह अपनी संतानों को पृथ्वी के खजाने से खिलाती हैं। विंध्य क्षेत्र का जंगल, औषधीय पौधे, सब कुछ इसी पोषण की भावना को दिखाता है।

मंदिर में प्रसिद्ध अष्टभुजा मूर्ति है। इसमें देवी के आठ हाथ हैं। हर हाथ में एक अस्त्र है। यह बिल्कुल वैसी ही देवी है जिसने महिषासुर को मार दिया था। नवरात्रि के समय यह संबंध बहुत स्पष्ट हो जाता है। भक्त नाटक और पूजा के माध्यम से देवी के महान युद्ध को दोबारा जीते हैं।

मूल में जनजातीय देवी

इन सभी पुराणों की कहानियों के नीचे एक और पुरानी परत है। इतिहास और समाज विज्ञान बताते हैं कि विंध्याचल में देवी की पूजा वैदिक संस्कृति आने से भी पहले होती थी। कोल, भील और दूसरी जनजातियाँ इन पर्वतों में माता देवी को पूजती थीं। संस्कृत ग्रंथों में उनकी कहानी लिखी जाने से बहुत पहले।

यह जनजातीय देवी किससे जुड़ी थी:

• शिकार से, शिकारियों को सफलता देती थीं
• उर्वरता से, महिलाओं, पशुओं और जमीन की समृद्धि
• रक्षा से, बाघों, साँपों और दुश्मन कबीलों से बचाव
• जंगल से, वह जंगल की आत्मा थी

जब ब्राह्मणीय हिंदू धर्म मध्य भारत में फैला, तो इस स्थानीय देवी को दुर्गा, पार्वती और दूसरे देवियों के साथ मिला दिया गया। पर यह नाश नहीं था। यह एकीकरण था। स्थानीय माता को समझा गया कि वह सार्वभौमिक शक्ति का ही रूप हैं।

यह बहुत जरूरी है समझना। क्योंकि यह दिखाता है कि हिंदू धर्म कैसे बढ़ा। वह स्थानीय परंपराओं को मिटाकर नहीं, बल्कि उन्हें समझकर और सम्मान देकर बढ़ा। जंगल से फूल लेकर माता को अर्पित करने वाली जनजातीय महिला और संस्कृत मंत्र पढ़ने वाला ब्राह्मण, दोनों एक ही माता को पूज रहे थे। बस अलग-अलग भाषाओं में।

मंदिर परिसर

मुख्य विंध्यवासिनी मंदिर विंध्याचल पहाड़ी के शीर्ष पर बना है। गंगा नदी को देखता हुआ। मंदिर की बनावट सादी है। बहुत भव्य नहीं है। पर यह जैसा है, बिल्कुल वैसा है जैसा प्राचीन पवित्र स्थल होते हैं। उनकी शक्ति इमारत की भव्यता में नहीं होती। शक्ति आती है सदियों की भक्ति से। सदियों के प्रेम से।

मंदिर में दो मुख्य मूर्तियाँ हैं:

1. मुख्य मूर्ति (विंध्यवासिनी) यहाँ देवी अपने कृपाशील रूप में बैठी हैं। शेर पर बैठी हैं (शेर उनका वाहन है)। कई भुजाएँ हैं। हर भुजा में कुछ न कुछ है। मूर्ति बहुत प्राचीन है। किसी को सही पता नहीं कि कितनी पुरानी है। वह सुंदर कपड़े और गहनों से सजी है। त्योहार के समय वह और भी सज जाती है।

2. अष्टभुजा रूप एक अलग मंदिर में आठ भुजाओं वाली देवी विराजमान हैं। यह उनका भयंकर रूप है। वही रूप जिसने महिषासुर को मार दिया। वही रूप जो कंस ने आसमान में देखा था।

त्रिकोण: देवी के तीन कोने

विंध्यवासिनी की पूजा एक विशेष तरीके से होती है। इसे त्रिकोण परिक्रमा कहते हैं। मतलब तीन मंदिरों की एक त्रिभुज सैर:

काली खोह (काली की गुफा) एक नाटकीय जगह है। एक प्राकृतिक गुफा में काली की मूर्ति है। नीचे उतरना पड़ता है। बहुत ढलान है। गुफा के अंदर अँधेरा है। पत्थर की दीवारें हैं, बहुत पुरानी। यहाँ का माहौल आदिम शक्ति जैसा है। काली यहाँ बहुत भयंकर हैं। बलि दी जाती है। तांत्रिक साधक यहाँ को बहुत महत्वपूर्ण मानते हैं।

अष्टभुजा मंदिर इलाके की सबसे ऊँची जगह पर है। यहाँ से गंगा और आसपास की पहाड़ियों का शानदार दृश्य मिलता है। यहाँ देवी को योद्धा के रूप में पूजा जाता है। वह जो दुनिया का नियम स्थापित करती हैं।

पूरी परिक्रमा के लिए तीनों मंदिरों को जाना जरूरी है। क्यों? क्योंकि देवी का पूरा स्वरूप तीनों में है। वह माता हैं जो पालन करती हैं (विंध्यवासिनी)। वह भयानक भी हैं, जो बुराई को नष्ट करती हैं (काली)। और वह योद्धा भी हैं, जो धर्म के लिए लड़ती हैं (अष्टभुजा)। इनमें से कोई भी अकेला पूरा नहीं है।

सीख: सीमाओं की रक्षक

विंध्यवासिनी का यहाँ रहना अकारण नहीं है। विंध्य पर्वत हमेशा से एक सीमा रही है। उत्तर और दक्षिण को अलग करते हैं। गंगा की सभ्यता और जंगल को अलग करते हैं। जाने को स्थान और अजाने को स्थान को अलग करते हैं।

यह देवी जो इस सीमा की रक्षा करती हैं, दहलीज के बारे में सिखाती हैं:

शारीरिक दहलीज: विंध्य पार करना खतरनाक काम था। डाकू रहते थे। बाघ थे। सीधी चढ़ाई थी। भक्त विंध्यवासिनी का आशीर्वाद लेकर दक्षिण की तरफ जाते थे। यह देवी वह शक्ति हैं जो खतरे में सुरक्षा देती हैं।

मनोवैज्ञानिक दहलीज: जीवन में बड़े बदलाव होते हैं। बचपन से बड़ा होना। एक अवस्था से दूसरी अवस्था में जाना। शादी। माँ-बाप बनना। मौत। ये सभी दहलीजें हैं। जो इन्हें पार करते हैं, उन्हें देवी की जरूरत है। वह हमें बदलाव में मार्गदर्शन करती हैं।

आध्यात्मिक दहलीज: सामान्य चेतना से ज्ञान की ओर। अज्ञान से बोध की ओर। डर से स्वतंत्रता की ओर। ये सभी पार करने के लिए किसी का साथ चाहिए। विंध्यवासिनी योगमाया के रूप में वह शक्ति हैं। जो भ्रम भी बनाती हैं और भ्रम को हटाती भी हैं। वह हमें रास्ता दिखा सकती हैं।

जो देवी सीमाओं पर रहती हैं, वह दोनों तरफ को समझती हैं। उन्होंने सभी को पार करते देखा है। वह जानती हैं कि अनजान की ओर जाते समय कैसा डर लगता है। और जब पार हो जाते हैं, तो कैसी शांति मिलती है। इसलिए वह पहाड़ों पर रहती हैं। क्योंकि जहाँ बँटवारा होता है, वहीं शक्ति इकट्ठी होती है।

योगमाया: दिव्य भ्रम की शक्ति

विंध्यवासिनी योगमाया हैं। और योगमाया से बहुत गहरी सीख मिलती है। इसे समझना जरूरी है।

माया को अक्सर "भ्रम" कहते हैं। पर यह गलत है। माया झूठ नहीं है। माया वह शक्ति है जो दुनिया को बनाती है। देखो, माया न होती तो कोई ब्रह्मांड नहीं होता। कोई शरीर नहीं होता। कोई अनुभव नहीं होता। माया के बिना खेल नहीं हो सकता।

योगमाया माया का वह रूप है जो दिव्य उद्देश्य के लिए काम करता है। जब छोटी देवी कंस के हाथ से निकलीं और घोषणा की कि कृष्ण कहीं और पैदा हो चुके हैं, तो वह माया का इस्तेमाल किया। कंस के भ्रम ने धर्म की जीत में मदद की।

इससे तीन बातें सीखते हैं:

1. भ्रम ही दुश्मन नहीं है, माया एक शक्ति है। जैसे आग का इस्तेमाल खाना बनाने में या नष्ट करने में किया जा सकता है। माया भी ऐसी है।
2. दिव्य शक्ति सीमा का इस्तेमाल करती है, माया शर्तें बनाती है। सीमाएँ बनाती है। और इसी में से सीखना मुमकिन होता है। बढ़ना संभव होता है।
3. मुक्ति माया से अलग रहकर नहीं, बल्कि माया को समझकर आती है, हम माया से बचकर आजाद नहीं हो सकते। हमें माया के साथ काम करना है। उसे समझना है।

भक्त के लिए विंध्यवासिनी दोनों हैं। वह आँखें बंद करने वाली माया हैं। और आँखें खोल देने वाली भी हैं। वह हमें अज्ञान की शर्तें देती हैं ताकि हम सीख सकें। और जब हम तैयार हो जाते हैं, तो वह अपनी कृपा से हमें ज्ञान देती हैं।

नवरात्रि विंध्याचल में

अगर आप सिर्फ एक बार जा सकते हैं, तो नवरात्रि के समय जाइए। विंध्याचल की पूरी तरह बदलावट हो जाती है। नौ रातें बहुत खास होती हैं।

• 20 लाख से ज्यादा भक्त इन नौ दिनों में आते हैं
• मंदिर 24 घंटे खुले रहते हैं
• लगातार हवन होता है (आग में पूजा)
• रामलीला का नाटक होता है। रामायण को फिर से जीते हैं
• दुर्गा पूजा होती है। देवी की जीत की खुशी मनाते हैं
• पूरा शहर एक मेले में बदल जाता है। खाना, हस्तशिल्प, नाच-गान

नवरात्रि और विंध्यवासिनी का रिश्ता बहुत गहरा है। क्योंकि वह दुर्गा हैं। नवरात्रि के नौ दिन देवी के महान युद्ध को दिखाते हैं। महिषासुर के विरुद्ध। और विंध्यवासिनी वही दुर्गा हैं जो युद्ध के बाद इन पहाड़ों को अपना घर बना गई।

सबसे बड़ा दिन है विजयदशमी (दशहरा)। इस दिन पूरे भारत में रावण के पुतले जलाए जाते हैं। पर विंध्याचल में देवी की जीत का जश्न मनाया जाता है। जो देवी ने महिषासुर को मार दिया। जो रामायण की जीत में मदद की। जो सीमाओं की रक्षा करती हैं। सब कुछ धर्म के विरुद्ध जो है, उससे।

विंध्य से तुम्हारे जीवन तक

अब सवाल यह है: उत्तर-दक्षिण को अलग करने वाली देवी आज हमें क्या सिखाती हैं?

पहली बात: सीमाएँ पवित्र हैं। आजकल की दुनिया में सीमा नहीं रह गई है। हर समय काम की याद। घर और दफ्तर में फर्क नहीं। पवित्र और साधारण का भेद मिट गया। विंध्यवासिनी कहती हैं कि सीमा महत्वपूर्ण है। जहाँ तुम लकीर खींचते हो, वह मायने रखती है। जो तुम सुरक्षित रखते हो, वह महत्वपूर्ण है। कुछ चीजें रक्षा के योग्य हैं।

दूसरी बात: बदलाव में दिव्य मदद चाहिए। हर सीमा अकेले पार नहीं कर सकते। जो भक्त विंध्य पार करने से पहले देवी का आशीर्वाद माँगते थे, वह कमजोर नहीं थे। वह बुद्धिमान थे। जब तुम बड़े बदलाव का सामना करो, नई नौकरी, रिश्ते का अंत, आत्मा की रात्रि, तो उन शक्तियों को याद करो जो ऐसी यात्राओं में मदद करती हैं।

तीसरी बात: भ्रम जागरण की ओर ले जाता है। माया तुम्हारा दुश्मन नहीं है। तुम्हारे जीवन की सीमाएँ, तुम्हारे मन का भ्रम, तुम्हारी परिस्थितियों की चुनौतियाँ, ये सब ऐसी शर्तें हैं जिनमें बढ़ना संभव है। योगमाया खेल को इसलिए बनाती है ताकि खेल को जीता जा सके। पूरे दिल से खेलो। पर जानते हुए कि यह खेल है।

विंध्य अभी भी भारत को बाँटते हैं। देवी अभी भी उनकी ऊँचाइयों में रहती हैं। दो हजार साल और उससे भी ज्यादा समय से भक्त यहाँ चढ़ते आ रहे हैं। सुरक्षा माँगते हैं। आशीर्वाद माँगते हैं। आगे की यात्रा के लिए मार्गदर्शन माँगते हैं।

वह अभी भी प्रतीक्षा करती हैं।