द्रष्टा: ऋषि एक दर्शक के रूप में

जहाँ दिमाग की समझ आँखों की देखभाल को पार कर जाती है

ऋग्वेद अपने ऋषियों को 'द्रष्टा' (दर्शक) कहता है। इससे पता चलता है कि सच्चाई को सोचकर नहीं, सीधे देखकर समझा जा सकता है। अंधे दिर्घतमस की कहानी के जरिए, हम समझते हैं कि सच्ची जानकारी पाने का मतलब है - किसी बात पर विश्वास करना नहीं, बल्कि उसे सीधे अंदर से महसूस करना।

दिर्घतमस अंधा पैदा हुआ था। उस ज़माने में ऋषियों को 'द्रष्टा' (दर्शक) कहा जाता था। तो यह कितनी अजीब बात लगती है, है न? पर दिर्घतमस ही वह ऋषि था जिसने ऋग्वेद के सबसे गहरे और सच्चे मंत्र रचे। एक अंधे आदमी को द्रष्टा (दर्शक) कैसे कहा जा सकता है? इसका जवाब वेद के सबसे मजेदार सिद्धांत में छिपा है - ऋषि बाहर की चीजों को आँखों से नहीं देखते थे। वे अंदर से कुछ और भी ज्यादा सूक्ष्म तरीके से देखते थे।

सरस्वती नदी के किनारे, सूर्योदय के समय, दिर्घतमस बैठा होता था। आँखों से सूरज नहीं दिख सकता था, पर चेहरे पर सूरज की गर्मी महसूस कर सकता था। तब एक सवाल उसके दिमाग में आता था - एक ऐसा सवाल जो हजारों साल बाद भी सुना जा सकता है: असली 'देखना' माने क्या?

सरस्वती के किनारे

वेद के समय में सिर्फ विश्वास पर अमल नहीं होता था। ऋषि सरस्वती नदी के किनारे, जंगल के आश्रमों में इकट्ठा होते थे। वहाँ सच जानने का तरीका न तो सोच-विचार था, न ही किसी पर विश्वास करना। असली तरीका था - सीधे देखना। इसे कहते हैं 'प्रत्यक्ष' - यानी आँखों के सामने सच होना। आश्रमों में अग्नि जलती थी, सोम दबाया जाता था। उस मौन और संस्कार के बीच में, ऋषि अपना ध्यान अंदर की ओर लगाते थे।

दिर्घतमस की अंधापन उसका सबसे बड़ा उपहार बन गई। बाहरी दिखावट उसे बिल्कुल भी विचलित नहीं करती थी। इसीलिए वह 'अंतर्दृष्टि' - यानी अंदर से देखना - को खूब विकसित कर पाया। उसके मंत्रों में आँखों से जो दिखता है, वह नहीं लिखा होता। बल्कि उसमें वह लिखा होता है जो असली जागरूकता देखती है - जब बाहरी रूप-रंग सब हटा दिए जाएं।

ऋग्वेद इस बात के लिए बहुत सटीक शब्दों का इस्तेमाल करता है। 'ऋषि' शब्द 'ऋष्' से आता है - जिसका मतलब है 'बहना' या 'की ओर बढ़ना'। ऋषि वह है जिसके अंदर सच अपने आप बहता है। वह इसे सोच-विचार से बनाता नहीं है। 'द्रष्टा' शब्द 'दृश्' से आता है - मतलब 'देखना'। इसका मतलब है कि सच को देखा जाता है, सोचा नहीं जाता।

मंत्र क्या कहते हैं?

दिर्घतमस का सबसे प्रसिद्ध श्लोक इसी सिद्धांत को दिखाता है:

"यो अस्याध्यक्षः परमे व्योमन् सो अङ्ग वेद यदि वा न वेद"

"जो इस पूरी दुनिया का मालिक है, सबसे ऊँचे आसमान में बैठा है - शायद वह सब कुछ जानता है, या हो सकता है वह कुछ नहीं जानता।"

शब्द दर शब्द देखें: 'यो' (कौन), 'अस्य' (इसका), 'अध्यक्षः' (देखभाल करने वाला), 'परमे' (सबसे ऊँचे), 'व्योमन्' (आसमान में), 'सः' (वह), 'अङ्ग' (बस), 'वेद' (जानता है), 'यदि वा' (या हो सकता है), 'न वेद' (न जानता हो)।

यह संदेह नहीं है। यह तो बहुत ही सूक्ष्म सोच है। दिर्घतमस बताता है कि आँखों से जो देखा जा सकता है, वह और जो नहीं देखा जा सकता, वह अलग-अलग हैं। और हाँ, भले ही कोई देवता हो, उसकी भी अपनी सीमाएं हैं। एक ऋषि का सम्मान इस बात से नहीं आता कि वह सब कुछ जानता है। बल्कि इस बात से आता है कि वह सच बताता है - वह सिर्फ वही कहता है जो उसने अपने अंदर देखा है।

दिर्घतमस के एक और मंत्र को देखें:

"ऋचो अक्षरे परमे व्योमन् यस्मिन् देवा अधि विश्वे निषेदुः"

"मंत्र सबसे ऊँचे, अनंत आसमान में रहते हैं। उसी जगह सब देवता बैठे हैं।"

'ऋच' (मंत्र) 'अक्षर' (अनंत चीज) में रहते हैं। ये किसी ने बनाए नहीं हैं। ये तो सदा से हैं। ऋषि का काम सिर्फ यह है - देखना। जो पहले से ही है, उसे देखना। नया सिद्धांत बनाना नहीं।

परंपरा क्या कहती है?

14वीं सदी के विद्वान सायणाचार्य बताते हैं कि ऋषियों को 'मंत्र-द्रष्टार' कहा जाता है - यानी 'मंत्रों के दर्शक'। मंत्र बनाए नहीं जाते, वे तो 'देखे' जाते हैं। यह एक विशेष अवस्था में देखा जाता है - जिसे 'समाधि' या 'तुरीय' कहते हैं।

श्री अरविंद एक किताब लिखते हैं - 'द सीक्रेट ऑफ द वेदा'। वह कहते हैं: "ऋषि सच के दर्शक हैं, नए विचार बनाने वाले नहीं। वह चेतना के उज्ज्वल क्षेत्र में वह सब देखते हैं जो सामान्य लोगों को नहीं दिखता।" अरविंद के लिए, 'द्रष्टा' (दर्शक) और 'मंत्री' (विचारक) में बहुत फर्क है। वेद में विचारों से ज्यादा, सीधे देखने पर विश्वास किया जाता है।

इससे ऋषियों की एक अलग ही जगह बनती है। वह न तो पक्के ढंग से सब कुछ बताने वाले हैं, न ही ऐसे जो हर चीज को संदेह करते हैं। वह तो चेतना के 'वैज्ञानिक' हैं। अंदर की दुनिया में जहाँ से वह अनुभव लेते हैं, वही उनकी प्रयोगशाला है। और वह सिर्फ वही बताते हैं जो उन्होंने अपने अनुभव से देखा है।

जब हम ऋषियों को 'द्रष्टा' के रूप में समझते हैं, तो वेद को समझना बदल जाता है। वेद किसी धर्मग्रंथ नहीं हैं जिनमें विश्वास करना पड़े। वह तो सीधे देखने की रिपोर्ट हैं। ये कहानी कह रहे हैं - सुनो, मैंने यह देखा है, तुम भी देखना। यह सोच - सीधे देखने के जरिए ज्ञान पाना - आज की दुनिया में भी बहुत जरूरी है। आजकल खबरें और डेटा तो बहुत सारा है, पर असली समझ कम दिख रही है।

आज के समय में देखना

सोचने और देखने में फर्क - यह आज के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। विस्कॉन्सिन विश्वविद्यालय के रिचर्ड डेविडसन नाम के एक वैज्ञानिक हैं। वह ध्यान करने वाले लोगों को भी स्टडी करते हैं। खास कर तिब्बती भिक्षु जिन्होंने 50,000 घंटे ध्यान किया होता है। डेविडसन के शोध से पता चलता है कि ध्यान से आदमी का दिमाग सच में बदल जाता है। दिमाग की हड्डियों के पास की परत मोटी हो जाती है। दिमाग की विद्युत तरंगें मजबूत हो जाती हैं। डेविडसन इसे 'साफ देखने की शक्ति' कहते हैं।

जो लोग ध्यान करते हैं, वह सिर्फ अलग तरीके से सोचते नहीं हैं। वह अलग तरीके से देखते हैं। ऐसे छोटे चेहरे की हरकतें जो औरों को नहीं दिखतीं - वह दिख जाती हैं। किसी का मन क्या है, यह महसूस कर सकते हैं उससे पहले कि वह अपना मन खोल दे। डेविडसन का शोध साबित करता है कि वेद का कहना सच है - ध्यान और प्रशिक्षण से देखने की शक्ति को तैयार किया जा सकता है।

लीडरशिप में भी यह काम करता है। साइकोलॉजिस्ट इसे 'स्थिति को समझना' कहते हैं। मतलब ऐसी शक्ति जिससे आप ऐसी चीजें देख सकते हो जो डेटा में नहीं होती। सत्य नडेला ने माइक्रोसॉफ्ट को बदला। क्या नई खबरें थीं? नहीं, सब को यही डेटा था। पर नडेला ने कंपनी को अलग तरीके से देखा। पुरानी सोच से नई सोच की ओर।

डेविडसन के शोध में यह भी दिखता है - जो लोग लंबे समय तक ध्यान करते हैं, उनका दिमाग साधारण लोगों से 25 प्रतिशत ज्यादा सक्रिय हो जाता है। और यह फायदा ध्यान करते समय नहीं, सामान्य समय में भी बना रहता है।

बड़े-बड़े लीडर सिर्फ डेटा को देखते नहीं हैं। वह पैटर्न देखते हैं जो दूसरों को नहीं दिखते। होवर्ड शुल्त्स ने इतालवी कॉफी की संस्कृति को देखा। रीड हेस्टिंग्स ने स्ट्रीमिंग की भविष्य को देखा। जब दूसरे ये नहीं समझ पाए। यह कोई जादू नहीं है - बस गहरा अनुभव और सोच-समझ।

डोनेला मेडोज़ नाम की एक महिला थीं। वह सिस्टम के बारे में लिखती हैं। उनकी एक किताब है - 'लीवरेज पॉइंट्स'। वह कहती हैं कि सबसे गहरा बदलाव तब आता है जब आप सिस्टम की बुनियाद को समझ जाते हैं। बस घटनाओं को देखना काफी नहीं है।

एक शोध है - 'डनिंग-क्रूगर इफेक्ट'। इसमें देखा गया है कि जो लोग कम जानते हैं, वह ज्यादा पक्के होते हैं। असली विशेषज्ञ तो वह होते हैं जो जानते हैं कि उन्हें क्या नहीं पता। कार्ल जुंग ने कहा है - "अपने आप को पूरी तरह स्वीकार करना - यह सबसे कठिन काम है।" इसका मतलब है - अपने अंदर का अज्ञान (जो नहीं जानते) को पहचानना।

रे डेलियो ने 'ब्रिजवॉटर' नाम की एक कंपनी बनाई। वह 'पूरी सच्चाई' पर विश्वास करते हैं। इसमें यह भी शामिल है कि आप जो नहीं जानते, वह भी बता दें। ऐसे लीडर जो कह सकते हैं "मुझे नहीं पता" - वह एक ऐसी संस्कृति बनाते हैं जहाँ सच्ची सीख हो सकती है।

हर सिस्टम को भविष्य बताना असंभव है। नसीम तालेब ने यह सिद्धांत दिया है - ईमानदारी से यह कहना कि हम क्या नहीं जानते, यह झूठा विश्वास करने से कहीं ज्यादा मजबूत है। वेद भी यही कहता है।

अब आगे क्या?

वेद की एक बात आधुनिक दुनिया के विचार को चुनौती देती है। आजकल लोग सोचते हैं - ज्यादा से ज्यादा जानकारी जमा करो, ज्यादा पढ़ो। पर वेद कहता है - नहीं, ऐसा नहीं है। असली बात है - जो आदमी सीखता है, उसकी गुणवत्ता महत्वपूर्ण है। अंदर से कैसे देखते हो, कैसे समझते हो - यह ज्यादा महत्वपूर्ण है। दिर्घतमस अंधा था। बाहरी रोशनी नहीं दिख सकती थी। पर उसने अंदर एक ऐसी रोशनी विकसित की जो सामान्य दृष्टि से कहीं ज्यादा शक्तिशाली थी।

अब तुम अपने आप से पूछो - अपनी ज़िंदगी के किस क्षेत्र में तुम बस देख रहे हो पर समझ नहीं आ रहा? कहाँ तुम सिर्फ जानकारी इकट्ठा कर रहे हो पर असली समझ नहीं पा रहे? वेद का रास्ता यह नहीं कहता कि ज्यादा डेटा लाओ। वह कहता है - अपनी देखने की शक्ति को तेज करो। अपनी समझ को साफ करो।

गत पाठ में हम एक सवाल पूछेंगे - सच्ची समझ और सिर्फ जानकारी में अंतर क्या है?